左少杰

(西北大學 哲學與社會學學院， 陜西 西安 710119)

在社會歷史進程中，當以生存為需的狀況轉(zhuǎn)入滿足為需的狀況之后，人與人、人與自然界的關(guān)系發(fā)生了眾多變化。為了正確處理這些復(fù)雜的關(guān)系，人們開始不斷地發(fā)掘自身的潛能，以求獲得更多的知識來彌補自身天生的不足，因此，對自身的要求隨著這種需要逐漸地分化開來，尤其是在古代的中國，那里不斷地組成一種旨在提高人類本身修養(yǎng)至高層境界的學術(shù)性派別，如道家與儒家。在這些學派當中，以儒家最為出名，主導(dǎo)中國意識形態(tài)領(lǐng)域幾千年。但就當代中國人的處事方式而論，道家“守愚為智”哲學思想影響更為深遠。

道家守愚為智的哲學思想，有人將其稱為一種“愚民政策”，或是一種“權(quán)術(shù)”。實則不以為然，道家的守愚為智并非如此，其中之“愚”亦非“樸素”、“質(zhì)樸”之意。借蘇軾之語即所謂：“大勇若怯，大智如愚”[1]?？此啤坝蕖眳s藏真智慧，乃大智，而非真正的愚蠢。又如林語堂之言：“盡我所知，老子是混混噩噩藏拙韜晦為人生戰(zhàn)爭利器的唯一學理，而此學理本身，實為人類最高智慧之珍果?！盵2]再如張戩坤談到道家之愚時說到：“圣人教化天下，是給天下人以解脫方法與智慧，而不是俗解的要愚民”[3]。故而欲知道家“守愚為智”的人生境界，必先貫通“愚”之境界。

一、道家之“愚”的哲學依據(jù)

縱觀道家經(jīng)典之文獻，雖然直接描述“愚”的話語不多，但在《道德經(jīng)》諸多篇幅之中，老子用“昏昏”、“悶悶”、“渾兮”等詞來延伸“愚”之思想。為何老子頻頻用之？這與道家思想之“道”密不可分?！暗馈弊鳛榈兰艺軐W最為核心的概念，首先以萬事萬物的總根源和總根據(jù)被表示出來，即所謂道生萬物，然道生萬物又內(nèi)于萬物之中，以萬物之“德”性表現(xiàn)出來。在這里，道的本質(zhì)特性即一種“無為”的境界，因此，對“無為”的理解就成了理解道家以“愚”作為外在形象的突破口。

無為并非無所作為之意，因為在道家這里，萬物皆來自于“有”，而有卻來自于“道”，來自于“道的一”，可見，無是一種非常強大的力量，它無所不包，無所不有，無所不生。就這點來看，“無為”也就成為了一種強大的作為，其外在平淡的表面下其實蘊藏著巨大的生機與波瀾，即無為中的“有為”。那么，道家這種“無為之有為”的處事主張必然賦予他們“守愚為智”的外在形象?！坝蕖蹦恕盁o”的外在表現(xiàn)與延伸，即一種主“靜”的精神素養(yǎng)，而“智”就是“為”的最好闡釋。理解了“守愚為智”，那么“褒愚貶智”又作何解釋？

在《道德經(jīng)》中：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多……”[4]從中得知，老子認為古代善于用道治理國家的人，并非用道來使民眾變得明智，而是用道使民眾變得愚樸純真。民眾混亂難治正是因為他們太過明智?？梢姷兰以趪抑卫碇惺欠浅Ｖ鲝垺坝拗巍狈磳Α爸且钡?，因為“愚”即是一種“無”的表現(xiàn)，是符合道的；而智慧的增長是一種有為的表現(xiàn)，是不符合道的本質(zhì)，正如老子本人所說：“智慧出，有大偽”。這是一種符合道之特性的“褒愚貶智”的主張，因此，正是這種“無為”的品質(zhì)，造就了道家先哲們淡泊名利，潔身自好的優(yōu)良品格，而這種品格在世俗之人的眼中當然是一種“愚”的表現(xiàn)，而只有真正了解道家哲學思想的人才會體會到道家的高超之處。

因此，道家所說的“愚”其實是對“道”的準確把握，是一種真正的大徹大悟，大知大智。準確地把握“道”，就可以“旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑昏，以隸相尊。眾人役役，圣人愚鈍，參萬歲而一成純?！盵5]意思就是，更夠準確把握“道”的人，就可以依傍日月，懷抱宇宙，與萬物合為一體，對是非爭執(zhí)置之不理，對尊卑貴賤一視同仁。眾人忙碌不止，圣人對世俗之事愚鈍到渾然不知，卻能糅合萬物而成為精粹的一體。這種對道本質(zhì)特性“無為”的外在延伸，以“愚”的形態(tài)展現(xiàn)出來，不去領(lǐng)會世俗間紛亂的事情，實為一種極大的“有為”，是一種大智慧。

二、道家“愚”的含義

愚與智是相對立的，就褒愚貶智而言，道家的“愚”以上述的言語來理解可能會陷道家于一種雙面的角色，即自身含有大的智慧卻保守地顯示出愚來。那么要是以真正的愚蠢來看道家顯然是不正確的。其實老子本人也意識到了上述問題的存在，他曾說到：“我愚人之心也哉”。

要準確理解道家“愚”之含義，我們不妨從莊子入手。在《莊子·天地》中記載著：“知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈?！币馑季褪侵?，知道自己愚的人，不是真正的大愚蠢；知道自己惑的人，不是真正的大迷惑。大愚蠢，終身不能理解；大迷惑，終身不能醒悟。由此可見，在這里，那種自知自覺自身愚或惑的人，其實已經(jīng)不是愚蠢和迷惑了，而那些不能自知自覺自身愚或惑的人，才是真正的大愚蠢和大迷惑。這種觀點在《莊子·內(nèi)篇·人世間》得到了更好地說明。再如，孔子的學生顏回自告奮勇的想去勸說殘暴無道的衛(wèi)國國君，他提出了三種構(gòu)想：一為“端其虛，勉而一”；二為“內(nèi)直外拙”；三是“成而上比”。但孔子卻認為衛(wèi)國的國君高傲自負，還沒等顏回說完就已經(jīng)大禍臨頭了。正是顏回自以為高明的見解，自作聰明的想做好事，但卻不分實際狀況，實則是葬送自己愚蠢的表現(xiàn)。

可見，道家“愚”之本意就是一種“無為”狀態(tài)的外在表現(xiàn)，而人們應(yīng)該在遵循這一狀態(tài)的同時又能夠認識自身之“愚”，達到大智的最高境界。因此，守愚才能達智，即愚中有智。另者，莊子又言：“夫小惑易方，大惑易性”?？梢?，道家之“愚”和“惑”既非小愚和小惑，亦非大愚和大惑，而是一種不知不覺的自我知之之狀態(tài)。因此，“愚”要做到與小愚和大愚的區(qū)分，惑要做到與小惑和大惑的區(qū)別，即一種知愚而非愚，大智也！

從人生來說，道家的愚智論，為人生修養(yǎng)提供了理論指導(dǎo)。它告知世人，人活于世，要有所愚而不能大愚，要有所惑而不要大惑。那些不能認識自身之愚的人，在小事上善于算計，自持高明，卻在大事上常犯錯誤，這是一種小智的表現(xiàn)；而能夠認識自身之愚的人，在瑣碎小事上看似糊涂，在大事上卻不糊涂，實際上是一種大聰明，大智慧。那些追求名利，顯擺知識的人，看似得到好處，實則是其走向滅亡的發(fā)端；而看似“愚鈍”的人，毫無爭搶之意，但卻是一種極大的作為，即“大智若愚”。在《莊子·人世間》中有：“德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。”[6]認為道德的喪失，是由于追求名利；知識的顯露，是出于爭強好勝。名利，是相互傾軋的原因；知識，是爭強好勝的利器。這兩樣都是兇器，不能讓他們大行其道。不去計較名利和知識的“愚”看似無用，其實是大用。守愚為智，其實就是明白無用之大用的道理[7]。

三、中西愚智論的簡單比較

不論在中國還是西方，愚與智的問題始終為歷代哲學所探討的話題。首先在古希臘就“哲學”一詞來看，意為“愛智慧”。如赫拉克利特曾說：“智慧就在于說出真理，并且按自然行事，聽自然的話?！薄俺姓J一切是一，那就是智慧的。”[8]另者，西方哲學的發(fā)展史上，也曾出現(xiàn)過無智慧的思想，如蘇格拉底的“我自知我無知”。更者，在經(jīng)院哲學中，認為智慧就是一切禍根的發(fā)端，因為在上帝創(chuàng)造亞當夏娃時，他們并沒有智慧，只是違背上帝的意志偷吃了智慧之果，因此受到了上帝處罰來承擔偷取智慧的后果。

從整體上看，西方哲學思想是“貶愚褒智”的，與道家思想相對立。出現(xiàn)這種巨大的分差，其主要原因在于分別占兩者統(tǒng)治地位的意識形態(tài)的區(qū)別所導(dǎo)致。在西方，人們運用理性去認識世界，從而實現(xiàn)對世界的改造和統(tǒng)治，如斯多葛派哲學家馬可·奧勒留曾說：“低等的東西是為高等的東西存在的，這不是很明白嗎？而有生命的存在都是優(yōu)越于無生命的存在的，而在有生命的存在里最優(yōu)越的又是那有理性的存在?！盵9]尤其在文藝復(fù)興以來，更多的哲學家把智慧、知識提上了更好的位置。如培根的“知識就是力量”[10]。在這一時期內(nèi)，人類理性不斷地起到推進歷史前進的巨大作用，但與此同時，對無限的不斷追求導(dǎo)致了理性的無限膨脹，理性成為戰(zhàn)勝一切的唯一依據(jù)。

然在道家的思想中，自然、道、天、地、人有著明確的順序規(guī)定，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。可見人的理性處在自然、道、天、地之后，因此，凡是自然產(chǎn)生，都是符合道的，因此都是合乎理性的。人如果一味的通過自身理性來改變自然的秩序，改變天地間的法則，就是不符合道的。

綜上所述，在西方的意識形態(tài)領(lǐng)域中，人的理性、人的智慧就是一切的核心，這是一種貶愚褒智的理論。而在道家思想體系中，人的理性和智慧是有限的，而符合道的才是正確的，因此是一種褒愚貶智的理論。回看歷史，曾經(jīng)的“大智慧”在實踐中的檢驗卻是“大愚蠢”；而曾被認為“愚”的現(xiàn)在看來卻是最大的智慧。因此，就道家的“守愚為智”思想而言，其不僅是國人追求的最高境界，而且亦是一種謙虛求教的高貴品質(zhì)。

參考文獻：

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[7]張尚仁.道家哲學[M].北京：人民出版社，2011：179.

[8]苗力田,李毓章.西方哲學史[M].北京：人民出版社，1990:78.

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[10]李喆.西方哲學史[M].北京：高等教育出版社，2012：204.