從黑格爾邏輯學(xué)到《資本論》的邏輯

劉珍英

(中共上海市委黨校第一分校，上海 201713)

列寧說(shuō):“不鉆研和不理解黑格爾的全部邏輯學(xué)，就不能完全理解馬克思的《資本論》，特別是它的第1章。因此，半個(gè)世紀(jì)以來(lái)，沒(méi)有一個(gè)馬克思主義者是理解馬克思的!!”［1］151由此可見(jiàn)，只有鉆研和理解了黑格爾的邏輯學(xué)，才能更好地理解《資本論》。

馬克思的《資本論》作為一部偉大的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)著作，以嚴(yán)密的邏輯而獨(dú)樹(shù)一幟，這與辯證邏輯密切相關(guān)。從理論方面來(lái)看，馬克思“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”(《資本論》的副標(biāo)題)的方法不可能通過(guò)傳統(tǒng)的形式邏輯來(lái)理解，只能通過(guò)馬克思的新邏輯來(lái)理解;從實(shí)踐方面來(lái)看，“雖說(shuō)馬克思沒(méi)有遺留下‘邏輯’(大寫(xiě)字母的)，但他遺留下《資本論》的邏輯。應(yīng)當(dāng)充分利用這種邏輯來(lái)解決當(dāng)前的問(wèn)題”。［1］290后來(lái)的研究者稱(chēng)“《資本論》的邏輯”為“辯證邏輯”(dialectical logic)。與講求實(shí)證的形式邏輯不同，辯證邏輯有其自身獨(dú)特的方法論原則，包括辯證否定的原則、對(duì)立統(tǒng)一的原則、邏輯與歷史一致的原則、從抽象到具體的原則，等等。馬克思“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”的方法即唯物辯證法，正是通過(guò)這些原則體現(xiàn)出來(lái)的。辯證邏輯的方法論原則，使得《資本論》深入到歷史的本質(zhì)性維度，成為“關(guān)于現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”［2］。

一、辯證法與黑格爾的邏輯學(xué)

早在寫(xiě)作《1857－1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》的時(shí)候，馬克思就曾經(jīng)給恩格斯寫(xiě)信，說(shuō)黑格爾的邏輯學(xué)對(duì)他整理材料很有用:“如果以后再有功夫做這類(lèi)工作的話(huà)，我很愿意用兩三個(gè)印張把黑格爾所發(fā)現(xiàn)、但同時(shí)又加以神秘化的方法中所存在的合理的東西闡述一番，使一般人都能夠理解?！保?］遺憾的是，馬克思未能完成這一任務(wù)。列寧說(shuō)馬克思沒(méi)有留下“大寫(xiě)字母的”邏輯，就是在這一意義上講的。但《資本論》確實(shí)是按照改造了的黑格爾邏輯學(xué)撰寫(xiě)的。在《資本論》的跋中，馬克思還專(zhuān)門(mén)談了他的唯物辯證法與黑格爾的辯證法的關(guān)系。

從邏輯與辯證法的關(guān)系看，對(duì)辯證法的理解不能通過(guò)形式邏輯，只能通過(guò)黑格爾的邏輯或馬克思的邏輯。黑格爾的邏輯是“思辨邏輯”。按照黑格爾的說(shuō)法:“邏輯思想就形式而論有三方面:(a)抽象的或知性的方面，(b)辯證的或否定的理性的方面，(c)思辨的或肯定的理性的方面?！保?］這就意味著，通往思辨邏輯需要兩個(gè)臺(tái)階:知性的邏輯(抽象的邏輯)和辯證的邏輯(“否定的理性”的邏輯)。

從知性邏輯的角度看，辯證法就是“對(duì)話(huà)術(shù)”。在日常生活中，人們通常都是憑感覺(jué)下結(jié)論，不管什么邏輯不邏輯，往往導(dǎo)致各持己見(jiàn)的局面。蘇格拉底要求給語(yǔ)詞下定義，把語(yǔ)詞變成概念，然后用概念思維，由此提出了同一律、不矛盾律和排中律的要求。這是知性邏輯的起源。由于蘇格拉底主張通過(guò)對(duì)話(huà)發(fā)現(xiàn)概念，從而在對(duì)立的見(jiàn)解中達(dá)成一致，因此對(duì)話(huà)(dialogue)術(shù)就成為辯證法(dialectic)的第一種形態(tài):概念辯證法①。在此基礎(chǔ)上，柏拉圖創(chuàng)立判斷論(或命題論，即關(guān)于種概念與屬概念之間“是”與“不是”關(guān)系的理論)，亞里士多德創(chuàng)立推理論(或三段論，即作為大前提的命題與作為小前提的命題之間的關(guān)系的理論)，最終形成了知性邏輯的理論體系。

從否定的理性或辯證的邏輯角度看，辯證法就是“二律背反”。蘇格拉底的對(duì)話(huà)術(shù)揭露的是感覺(jué)的自相矛盾，而不是思維中的自相矛盾，思維被認(rèn)為是應(yīng)當(dāng)排除矛盾的，用概念代替感覺(jué)的目的正是為了在思維中排除矛盾，或者說(shuō)，從感覺(jué)到概念是為了追求同一性，排除中間狀態(tài)。由此必然形成知性與感性的對(duì)立。近代認(rèn)識(shí)論就是圍繞這一對(duì)立展開(kāi)的。歐洲大陸的唯理論本質(zhì)上就是知性論，英國(guó)的經(jīng)驗(yàn)論本質(zhì)上就是感覺(jué)論，而康德卻發(fā)現(xiàn)兩者實(shí)際上是相互依賴(lài)的，只是唯理論者和經(jīng)驗(yàn)論者缺乏自覺(jué)而已。在蘇格拉底的概念辯證法中，“l(fā)ogos”不是事物向我們直接顯現(xiàn)的樣子，而是這些現(xiàn)象背后的那個(gè)本質(zhì)。在這種思維方式中，表面的東西和本質(zhì)的東西之間存在著一種張力，或者說(shuō)，“是”與“不是”或“是”與“否”是一種對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系?？档掳l(fā)現(xiàn)，科學(xué)思維中的直觀并不是感覺(jué)直觀，而是本質(zhì)直觀，即通過(guò)先驗(yàn)感性形式表現(xiàn)出來(lái)、經(jīng)過(guò)知性范疇規(guī)范的直觀。因此，問(wèn)題恰恰在于這種直觀能否被應(yīng)用到理性思維、應(yīng)用到缺乏任何直觀的純粹形式推理中。康德認(rèn)為，不能因?yàn)檫@而導(dǎo)致“二律背反”。在康德的四個(gè)“二律背反”中，被形式邏輯排除掉的思維矛盾又出現(xiàn)了，其中“是”和“不是”同時(shí)能夠成立。康德把這當(dāng)作先驗(yàn)幻相，認(rèn)為是理性消極功能的表現(xiàn)，并指出，把只適用于現(xiàn)象界的主觀原則當(dāng)作客觀原則用于本體界，必然導(dǎo)致“二律背反”?？档卤救苏窃凇岸杀撤础钡囊饬x上使用“辯證法”概念的。

從肯定的理性或思辨的邏輯角度看，辯證法是“揚(yáng)棄”?？档聫摹岸杀撤础敝兄豢吹搅藢?duì)立，沒(méi)有看到統(tǒng)一。這表明，他心目中的“理性”只是黑格爾的所謂“否定的理性”。矛盾恰恰就是對(duì)立面的統(tǒng)一。黑格爾就此批評(píng)了康德，指出從思維與存在統(tǒng)一的角度看，矛盾本來(lái)就是世界的本質(zhì)，一切現(xiàn)實(shí)之物都包含相反的規(guī)定于自身，而且理性完全有能力認(rèn)識(shí)自身的矛盾。正像感覺(jué)的自相矛盾要通過(guò)對(duì)話(huà)解決一樣，思維的自相矛盾也要通過(guò)理性的自我對(duì)話(huà)加以解決。遺憾的是，從蘇格拉底的概念辯證法到亞里士多德的形式邏輯，期間發(fā)生了一個(gè)重大變化:雙向度的對(duì)話(huà)變成了單向度的獨(dú)白，“是”與“不是”或“是”與“否”的統(tǒng)一變成了二者的純粹對(duì)立。從此，理論被設(shè)定為只能運(yùn)行在獨(dú)白的邏輯中。相反，在黑格爾的包含著抽象的或知性的方面、辯證的或否定的理性的方面、思辨的或肯定理性的方面的思辨邏輯體系中，被形式邏輯拋棄的“對(duì)話(huà)”的根源得以恢復(fù)。只不過(guò)這一“對(duì)話(huà)”本質(zhì)上是上帝(絕對(duì)精神)的自我對(duì)話(huà)。絕對(duì)精神由于自身的矛盾從而具有生命力和創(chuàng)造力，矛盾使它離開(kāi)自身，展開(kāi)為自然現(xiàn)象，再到精神現(xiàn)象，最后又凱旋回歸自身?，F(xiàn)實(shí)的自然界、人類(lèi)歷史、人類(lèi)的精神現(xiàn)象都被視為絕對(duì)精神的創(chuàng)造物，它們是絕對(duì)精神在不同階段上的表現(xiàn)，整個(gè)歷史進(jìn)程就是絕對(duì)精神有目的地實(shí)現(xiàn)自身逐漸生成的過(guò)程。這就是“理性的狡計(jì)”。

在《資本論》德文第二版的跋中，馬克思指出:“辯證法在黑格爾手中神秘化了，但這決沒(méi)有妨礙他第一個(gè)全面地有意識(shí)地?cái)⑹隽宿q證法的一般運(yùn)動(dòng)形式。在他那里，辯證法是倒立著的。必須把它倒過(guò)來(lái)，以便發(fā)現(xiàn)神秘外殼中的合理內(nèi)核?！保?］22

二、馬克思對(duì)黑格爾辯證法和邏輯學(xué)的批判

馬克思指出:“將近30年以前，當(dāng)黑格爾辯證法還很流行的時(shí)候，我就批判過(guò)黑格爾辯證法的神秘方面?！保?］22這句話(huà)是馬克思在1873年寫(xiě)下的，他指的顯然是在“巴黎手稿”即《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中對(duì)黑格爾的批判。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思專(zhuān)門(mén)列出了一節(jié)，即“對(duì)黑格爾的辯證法和整個(gè)哲學(xué)的批判”。這一批判針對(duì)的，主要是黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》和《邏輯學(xué)》，順帶批判了黑格爾的《哲學(xué)全書(shū)》。馬克思指出，黑格爾“只是為歷史的運(yùn)動(dòng)找到抽象的、邏輯的、思辨的表達(dá)。”［6］201他的《精神現(xiàn)象學(xué)》把“自我意識(shí)”、“精神”、“宗教”和“絕對(duì)精神”作為自己展開(kāi)的環(huán)節(jié)，但不是以“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”的生成作為自己的研究對(duì)象。同樣，他的《哲學(xué)全書(shū)》以邏輯學(xué)和純粹的思辨的思想開(kāi)始，而以絕對(duì)知識(shí)、自我意識(shí)和理解自身的哲學(xué)的或絕對(duì)的即超人的抽象精神結(jié)束。“所以整整一部《哲學(xué)全書(shū)》不過(guò)是哲學(xué)精神的展開(kāi)的本質(zhì)，是哲學(xué)精神的自我對(duì)象化;而哲學(xué)精神不過(guò)是在它的自我異化內(nèi)部通過(guò)思維方式即通過(guò)抽象方式來(lái)理解自身的、異化的世界精神。”［6］202就此而言，“邏輯學(xué)是精神的貨幣，是人和自然界的思辨的、思想的價(jià)值?！保?］202“在這里，不是人的本質(zhì)以非人的方式在同自身的對(duì)立中的對(duì)象化，而是人的本質(zhì)以不同于抽象思維的方式在同抽象思維的對(duì)立中的對(duì)象化，被當(dāng)做異化的被設(shè)定的和應(yīng)該揚(yáng)棄的本質(zhì)?！保?］203馬克思的主張則相反，他認(rèn)為，應(yīng)當(dāng)肯定的是人的本質(zhì)對(duì)象化，而不是抽象思維的對(duì)象化，因此人的本質(zhì)的異化表現(xiàn)為現(xiàn)實(shí)生活中那些非人本質(zhì)的對(duì)象化，而不是與抽象思維不同的那些東西，即感性的、現(xiàn)實(shí)的、實(shí)在的東西的對(duì)象化。

馬克思正是從這一角度出發(fā)，對(duì)黑格爾邏輯學(xué)的“否定之否定”或“揚(yáng)棄”概念的神秘方面做出了鮮明的批判:“在黑格爾那里，否定的否定不是通過(guò)否定假本質(zhì)來(lái)確證真本質(zhì)，而是通過(guò)否定假本質(zhì)來(lái)確證假本質(zhì)或同自身相異化的本質(zhì)，換句話(huà)說(shuō)，否定的否定是否定作為在人之外的、不依賴(lài)于人的對(duì)象性本質(zhì)的這種假本質(zhì)，并使它轉(zhuǎn)化為主體?！保?］214在馬克思看來(lái)，抽象思維本身就是假本質(zhì)，人自身才是真本質(zhì)，黑格爾卻把作為揚(yáng)棄環(huán)節(jié)即“肯定的理性”環(huán)節(jié)的抽象思維視為真本質(zhì)，而把處于知性環(huán)節(jié)和“否定的理性”環(huán)節(jié)的抽象思維視為假本質(zhì)?！耙虼?，把否定和保存結(jié)合起來(lái)的揚(yáng)棄起著一種獨(dú)特的作用?！保?］214“一方面，這種揚(yáng)棄是對(duì)思想上的本質(zhì)的揚(yáng)棄，……這種思想上的揚(yáng)棄，在現(xiàn)實(shí)中沒(méi)有觸動(dòng)自己的對(duì)象，卻以為實(shí)際上克服了自己的對(duì)象;另一方面，因?yàn)閷?duì)象對(duì)于思維來(lái)說(shuō)現(xiàn)在已成為一個(gè)思維環(huán)節(jié)，所以對(duì)象在自己的現(xiàn)實(shí)中也被思維看做本身的即自我意識(shí)的、抽象的自我確證。”［6］215，216這樣，黑格爾就把思維中的“揚(yáng)棄”同現(xiàn)實(shí)生活中的“否定”混淆起來(lái)，以為在思維中克服了對(duì)象就是在現(xiàn)實(shí)中克服了對(duì)象。

馬克思指出，在黑格爾早期著作《精神現(xiàn)象學(xué)》中，“盡管已有一個(gè)完全否定的和批判的外表，……黑格爾晚期著作的那種非批判的實(shí)證主義和同樣非批判的唯心主義……已經(jīng)以一種潛在的方式，作為萌芽、潛能和秘密存在著了”。［6］204在黑格爾那里，“對(duì)于人的已成為對(duì)象而且是異己對(duì)象的本質(zhì)力量的占有，首先不過(guò)是那種在意識(shí)中、在純思維中即在抽象中實(shí)現(xiàn)的占有，是對(duì)這些作為思想和思想運(yùn)動(dòng)的對(duì)象的占有”。［6］203，204這就意味著，對(duì)于黑格爾來(lái)說(shuō)，人類(lèi)的歷史不過(guò)是絕對(duì)精神的自我認(rèn)識(shí)史的一個(gè)環(huán)節(jié)，因而人類(lèi)歷史應(yīng)當(dāng)與他的思辨邏輯保持一致，而不是像馬克思認(rèn)為的那樣，邏輯應(yīng)當(dāng)與歷史保持一致。

馬克思不僅批判了黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》，而且改造了他的邏輯學(xué)，拋棄了他的“非批判的實(shí)證主義”的保守性和“非批判的唯心主義”的反動(dòng)性。首先，對(duì)辯證法，馬克思不是從作為“否定之否定”的絕對(duì)肯定的方面理解為“揚(yáng)棄”，而是理解為“作為推動(dòng)原則和創(chuàng)造原則的否定性”［6］205，并在這一意義上吸收了黑格爾的辯證法;其次，馬克思以作為人的整個(gè)生命活動(dòng)的“勞動(dòng)”代替了黑格爾的“抽象的精神的勞動(dòng)”。正是對(duì)作為推動(dòng)原則和創(chuàng)造原則的“否定性”的強(qiáng)調(diào)，使得人們把馬克思的邏輯稱(chēng)為“辯證邏輯”，而不是“思辨邏輯”。尤其是對(duì)資本主義生產(chǎn)方式，馬克思強(qiáng)調(diào)要從辯證的或否定的方面、而不是從實(shí)證的或肯定的方面去理解。以“勞動(dòng)”為例，馬克思認(rèn)為，“黑格爾是站在現(xiàn)代國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的立場(chǎng)上的?！保?］205也就是說(shuō)，黑格爾同國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家一樣，只是從肯定的方面理解勞動(dòng)，“他把勞動(dòng)看做人的本質(zhì)，看做人的自我確證的本質(zhì)”［6］205，而沒(méi)有從否定的方面理解勞動(dòng)，沒(méi)有把勞動(dòng)看作人的自我異化的本質(zhì)。黑格爾“只看到勞動(dòng)的積極的方面，沒(méi)有看到它的消極的方面”。［6］205馬克思則相反。他在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中提出，國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家眼中的勞動(dòng)，對(duì)于工人來(lái)說(shuō)，或?qū)τ谌说谋举|(zhì)的生成來(lái)說(shuō)，只是“異化勞動(dòng)”，也就是自我反對(duì)、自相矛盾的活動(dòng)。馬克思正是從這一角度出發(fā)，展開(kāi)了異化勞動(dòng)的四個(gè)“規(guī)定”。

從邏輯學(xué)來(lái)說(shuō)，馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)同資產(chǎn)階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的最大區(qū)別，在于后者的那種“非批判的實(shí)證主義”，也就是黑格爾意義上的“知性邏輯”，而馬克思則堅(jiān)持從“辯證的或否定的理性”出發(fā)，強(qiáng)調(diào)“對(duì)每一種既成的形式都是從不斷的運(yùn)動(dòng)中，因而也是從它的暫時(shí)性方面去理解”［5］22?！顿Y本論》的邏輯，恰恰是從“是”與“否”或“是”與“不是”的對(duì)立統(tǒng)一中來(lái)把握包括“勞動(dòng)”在內(nèi)的所有范疇的。在馬克思看來(lái)，在商品經(jīng)濟(jì)條件下，勞動(dòng)分化為具體勞動(dòng)(使用價(jià)值)和抽象勞動(dòng)(價(jià)值)的對(duì)立，為資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展準(zhǔn)備了前提條件;然后，抽象勞動(dòng)又在資本主義生產(chǎn)方式中發(fā)展為剩余抽象勞動(dòng)(剩余價(jià)值)，剩余抽象勞動(dòng)的分割則奠定了工人階級(jí)之外的各個(gè)階級(jí)和階層的存在利益基礎(chǔ)。

顯然，只有從這樣的邏輯出發(fā)，我們才能理解馬克思為什么把黑格爾的辯證法稱(chēng)為辯證法的“神秘形式”，而把他自己的辯證法稱(chēng)為辯證法的“合理形態(tài)”。馬克思所說(shuō)的“合理”(合乎理性)，指的是合乎作為推動(dòng)原則和創(chuàng)造原則的否定的理性，而不是黑格爾意義上的思辨理性，用馬克思的話(huà)說(shuō)，“辯證法在對(duì)現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時(shí)包含對(duì)現(xiàn)存事物的否定的理解，即對(duì)現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解?！保?］22

三、辯證的邏輯與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的方法

由于不了解黑格爾和馬克思的邏輯，很多人是從知性甚至詭辯的角度理解辯證法的。從詭辯的角度理解辯證法，就是從感覺(jué)主義出發(fā)，把辯證法理解為既“是”又“不是”或既“是”又“否”;從知性的角度理解辯證法，就是區(qū)分好的方面(精華)和壞的方面(糟粕)，然后試圖發(fā)揚(yáng)好的方面，拋棄壞的方面。如果說(shuō)蘇格拉底超越了詭辯，那么，黑格爾就超越了知性和否定的理性，達(dá)到了肯定的理性即思辨理性的高度。馬克思贊同黑格爾對(duì)立統(tǒng)一的邏輯，但不贊同黑格爾對(duì)“肯定的理性”的思辨解釋。在馬克思看來(lái)，作為否定之否定的肯定并不是“是”與“否”或“是”與“不是”的絕對(duì)和解，而是新的對(duì)立統(tǒng)一、從而是新的否定的產(chǎn)生。

馬克思是第一個(gè)把黑格爾的方法應(yīng)用于經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的人。受他感染的蒲魯東，同樣試圖運(yùn)用黑格爾的方法解決經(jīng)濟(jì)學(xué)問(wèn)題，但由于不懂黑格爾的邏輯，蒲魯東陷入了“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的形而上學(xué)”。蒲魯東對(duì)辯證法的理解恰恰是一種知性的理解。通過(guò)考察馬克思對(duì)蒲魯東的批判，我們可以看到為什么只有從辯證的邏輯角度，才能理解馬克思的辯證法，從而才能理解馬克思創(chuàng)立的為什么是“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”而不是“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的形而上學(xué)”。

馬克思指出，“經(jīng)濟(jì)學(xué)家們都把分工、信用、貨幣等資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)關(guān)系說(shuō)成是固定的、不變的、永恒的范疇”［6］598，他們“向我們解釋了生產(chǎn)怎樣在上述關(guān)系下進(jìn)行，但是沒(méi)有說(shuō)明這些關(guān)系是怎樣產(chǎn)生的，也就是說(shuō)，沒(méi)有說(shuō)明產(chǎn)生這些關(guān)系的歷史運(yùn)動(dòng)”［6］598?！捌阳敄|先生有了這些完全形成的范疇，他想給我們說(shuō)明所有這些范疇、原理、規(guī)律、觀念、思想的形成情況和來(lái)歷?！保?］598既然如此，蒲魯東需要做的，當(dāng)然是探究產(chǎn)生這些關(guān)系的歷史運(yùn)動(dòng)，可是蒲魯東沒(méi)有這樣做。他沒(méi)有看到，經(jīng)濟(jì)范疇只是生產(chǎn)關(guān)系在理論上的表現(xiàn)，相反，他只想把這些范疇看做是觀念、不依賴(lài)現(xiàn)實(shí)關(guān)系而自生的思想，因此只能到純粹理性的運(yùn)動(dòng)中去尋找這些思想的來(lái)歷。這就陷入了徹底的唯心主義，即與辯證法無(wú)關(guān)的唯心主義。

馬克思認(rèn)為，范疇無(wú)非是對(duì)事物的抽象，“在最后的抽象(因?yàn)槭浅橄?，而不是分?中，一切事物都成為邏輯范疇，……在最后的抽象中，作為實(shí)體的將只是一些邏輯范疇”，“所以形而上學(xué)者也就有理由說(shuō)，世界上的事物是邏輯范疇這塊底布上的花卉”。［6］599，600同樣，一切存在都“只是由于某種運(yùn)動(dòng)才得以存在、生活”，“我們只要抽去各種各樣的運(yùn)動(dòng)的一切特征，就可得到抽象形態(tài)的運(yùn)動(dòng)，純粹形式上的運(yùn)動(dòng)，運(yùn)動(dòng)的純粹邏輯公式”。［6］600“如果我們把邏輯范疇看做一切事物的實(shí)體，那么我們也就可以設(shè)想把運(yùn)動(dòng)的邏輯公式看做是一種絕對(duì)的方法，它不僅說(shuō)明每一個(gè)事物，而且本身就包含每個(gè)事物的運(yùn)動(dòng)?！保?］600所謂“運(yùn)動(dòng)的邏輯公式”，正是黑格爾所謂“肯定的理性”或“思辨的理性”各環(huán)節(jié)的展開(kāi)。既然把邏輯范疇看做是事物的實(shí)體，由這種理性所形成的絕對(duì)方法只能是唯心辯證法。馬克思引用黑格爾的話(huà)說(shuō)明了這種唯心辯證法的特征。黑格爾認(rèn)為，“方法是任何事物所不能抗拒的一種絕對(duì)的、唯一的、最高的、無(wú)限的力量;這是理性企圖在每一個(gè)事物中發(fā)現(xiàn)和認(rèn)識(shí)自己的意向。”［6］600馬克思接著發(fā)出一連串追問(wèn):那么，這種絕對(duì)方法到底是什么呢?是純粹理性的運(yùn)動(dòng)。純粹理性的運(yùn)動(dòng)是怎么回事呢?就是設(shè)定自己，自相對(duì)立，自相合成，就是把自身規(guī)定為正題、反題、合題，或者就是它自我肯定、自我否定和否定自我否定。但是理性一旦把自己設(shè)定為正題，這個(gè)正題，這個(gè)與自己相對(duì)立的思想就會(huì)分為兩個(gè)互相矛盾的思想，即肯定和否定，“是”和“否”。這兩個(gè)包含在反題中的對(duì)抗因素的斗爭(zhēng)，形成辯證運(yùn)動(dòng)?！笆恰鞭D(zhuǎn)化為“否”，“否”轉(zhuǎn)化為“是”?！笆恰蓖瑫r(shí)成為“是”和“否”，“否”同時(shí)成為“否”和“是”，對(duì)立面互相均衡，互相中和，互相抵消。這兩個(gè)彼此矛盾的思想的融合，就形成一個(gè)新的思想，即它們的合題。從這種生育過(guò)程中產(chǎn)生出思想群，同簡(jiǎn)單的范疇一樣，思想群也遵循這個(gè)辯證運(yùn)動(dòng)，它也有一個(gè)矛盾的群作為反題。從這兩個(gè)思想群中產(chǎn)生出新的思想群，即它們的合題?！罢鐝暮?jiǎn)單范疇的辯證運(yùn)動(dòng)中產(chǎn)生出群一樣，從群的辯證運(yùn)動(dòng)中產(chǎn)生出系列，從系列的辯證運(yùn)動(dòng)中又產(chǎn)生出整個(gè)體系。”［6］601唯心辯證法的戲法終于變成了。

馬克思指出，把這個(gè)方法運(yùn)用到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的范疇上面，就會(huì)得出政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的邏輯學(xué)和形而上學(xué)?！昂诟駹枮樽诮?、法等做過(guò)的事情，蒲魯東也想在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)上如法炮制?！保?］601可惜，由于蒲魯東缺乏對(duì)知性、否定的理性、肯定的理性諸環(huán)節(jié)的了解，盡管他“費(fèi)了九牛二虎之力想爬上矛盾體系的頂峰”［6］602，卻沒(méi)有取得任何成果。他分享了黑格爾的幻想，“認(rèn)為現(xiàn)實(shí)關(guān)系只是一些原理和范疇的化身”［6］602，卻沒(méi)有了解:原理和范疇之間的關(guān)系并不是一種任意的關(guān)系，而是一種有機(jī)的關(guān)系。辯證法實(shí)際上是這種有機(jī)性的表現(xiàn)?！捌阳敄|先生認(rèn)為，好的方面和壞的方面，益處和害處加在一起就構(gòu)成每個(gè)經(jīng)濟(jì)范疇所固有的矛盾?！保?］604他認(rèn)為，“應(yīng)當(dāng)解決的問(wèn)題是:保存好的方面，消除壞的方面?！保?］604但是，“兩個(gè)相互矛盾方面的共存、斗爭(zhēng)以及融合成一個(gè)新范疇，就是辯證運(yùn)動(dòng)。誰(shuí)要給自己提出消除壞的方面的問(wèn)題，就是立即切斷了辯證運(yùn)動(dòng)?！保?］605馬克思評(píng)論說(shuō):“蒲魯東先生從黑格爾的辯證法那里只借用了用語(yǔ)。而蒲魯東先生自己的辯證運(yùn)動(dòng)只不過(guò)是機(jī)械地劃分出好、壞兩面而已?！保?］605

馬克思的話(huà)可謂振聾發(fā)聵。資產(chǎn)階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的全部智慧就是排除矛盾、否認(rèn)矛盾，把資本主義生產(chǎn)方式假定為一種和諧的生產(chǎn)方式。空想社會(huì)主義者認(rèn)識(shí)到資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾，卻試圖保留好的方面、消滅壞的方面。資產(chǎn)階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和空想社會(huì)主義者的缺點(diǎn)都是試圖像蘇格拉底那樣，對(duì)經(jīng)濟(jì)生活做無(wú)矛盾的思考，只不過(guò)資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)家由此否認(rèn)現(xiàn)實(shí)生活的矛盾，而空想社會(huì)主義者試圖通過(guò)知性邏輯去解決現(xiàn)實(shí)矛盾。馬克思的看法恰恰相反。他贊同黑格爾的看法:范疇是“自發(fā)運(yùn)動(dòng)”的，它的“內(nèi)在的生命”即肯定、否定、否定之否定，體現(xiàn)的恰恰是這種自發(fā)的運(yùn)動(dòng)。因此，對(duì)于絕對(duì)理性的運(yùn)動(dòng)來(lái)說(shuō)，“好”和“壞”的道德劃分是沒(méi)有意義的。［6］607，608同封建的生產(chǎn)方式一樣，資本主義生產(chǎn)方式本身就是一種自相矛盾的生產(chǎn)方式，因而只能用自相矛盾的方法即辯證法來(lái)把握。

馬克思指出:“為了正確地判斷封建的生產(chǎn)，必須把它當(dāng)做以對(duì)抗為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式來(lái)考察。必須指出，財(cái)富怎樣在這種對(duì)抗中間形成，生產(chǎn)力怎樣和階級(jí)對(duì)抗同時(shí)發(fā)展，這些階級(jí)中一個(gè)代表著社會(huì)上壞的、有害方面的階級(jí)怎樣不斷地成長(zhǎng)，直到它求得解放的物質(zhì)條件最后成熟。”［6］613資產(chǎn)階級(jí)本來(lái)是被視為封建社會(huì)中的“壞的方面”，然而恰恰是它成為新社會(huì)的統(tǒng)治力量。試圖消除“壞的方面”，等于切斷了歷史發(fā)展的動(dòng)力。資本主義生產(chǎn)方式也是一樣?！百Y產(chǎn)階級(jí)從一開(kāi)始就有一個(gè)本身是封建時(shí)期無(wú)產(chǎn)階級(jí)殘存物的無(wú)產(chǎn)階級(jí)相伴隨。資產(chǎn)階級(jí)在其歷史發(fā)展過(guò)程中不可避免地要發(fā)展它的對(duì)抗性質(zhì)，……隨著資產(chǎn)階級(jí)的發(fā)展，在它的內(nèi)部發(fā)展著一個(gè)新的無(wú)產(chǎn)階級(jí)，即現(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)。無(wú)產(chǎn)階級(jí)同資產(chǎn)階級(jí)展開(kāi)了斗爭(zhēng)，……這種利益上的對(duì)立是由他們的資產(chǎn)階級(jí)生活的經(jīng)濟(jì)條件產(chǎn)生的。資產(chǎn)階級(jí)借以在其中活動(dòng)的那些生產(chǎn)關(guān)系的性質(zhì)決不是單一的、單純的，而是兩重的;在產(chǎn)生財(cái)富的那些關(guān)系中也產(chǎn)生貧困;在發(fā)展生產(chǎn)力的那些關(guān)系中也發(fā)展一種產(chǎn)生壓迫的力量;這些關(guān)系只有不斷消滅資產(chǎn)階級(jí)單個(gè)成員的財(cái)富和產(chǎn)生出不斷壯大的無(wú)產(chǎn)階級(jí)，才能產(chǎn)生資產(chǎn)者的財(cái)富，即資產(chǎn)階級(jí)的財(cái)富。”［6］614

黑格爾認(rèn)為，知性排除矛盾，理性則揭露矛盾、克服矛盾。突出矛盾，強(qiáng)調(diào)否定，這正是辯證法的“合理的方面”。馬克思認(rèn)為，理性中的矛盾無(wú)非是現(xiàn)實(shí)的矛盾在思維中的反映。經(jīng)濟(jì)學(xué)家是資產(chǎn)階級(jí)的學(xué)術(shù)代表，他們的突出特點(diǎn)就是忽略對(duì)抗，強(qiáng)調(diào)和諧。社會(huì)主義者和共產(chǎn)主義者是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的理論家，“當(dāng)他們的斗爭(zhēng)才開(kāi)始的時(shí)候，他們認(rèn)為貧困不過(guò)是貧困，他們看不出它能夠推翻舊社會(huì)的革命的破壞的一面。但是一旦看到這一面，這個(gè)由歷史運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生并且充分自覺(jué)地參與歷史運(yùn)動(dòng)的科學(xué)就不再是空論，而是革命的科學(xué)了?！保?］616貧困當(dāng)然是“壞的方面”，但是正是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的貧困使它成為現(xiàn)存社會(huì)的否定方面，因而能夠代表人類(lèi)的未來(lái)。

四、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的方法與《資本論》的邏輯

馬克思對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究絕不是出于純粹的學(xué)術(shù)興趣。他首先是一個(gè)革命家，畢生投身于推翻資本主義的革命實(shí)踐。就此而言，無(wú)論是唯物史觀，還是剩余價(jià)值理論，都從屬于他的共產(chǎn)主義革命的實(shí)踐。例如，馬克思在1857～1858年加緊研究政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，一個(gè)重要的現(xiàn)實(shí)原因就是當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)危機(jī)②。正是在這一時(shí)期，馬克思對(duì)恩格斯談到黑格爾的《邏輯學(xué)》“在材料加工的方法上幫了我很大的忙”［3］143。馬克思在專(zhuān)為1857～1858年手稿撰寫(xiě)的《導(dǎo)言》中，專(zhuān)門(mén)闡發(fā)了他的研究方法。在《資本論》第二版的跋中，他承認(rèn)自己受到黑格爾的影響，認(rèn)為自己吸取了黑格爾辯證法的合理內(nèi)核。

《資本論》的副標(biāo)題是“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”。由于馬克思對(duì)《資本論》的方法談得非常簡(jiǎn)略，而在1857～1858年手稿的《導(dǎo)言》中對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的方法講得較為詳細(xì)。馬克思在《導(dǎo)言》中提出了“研究的兩條道路”:第一條道路從“關(guān)于整體的一個(gè)混沌的表象”開(kāi)始，“通過(guò)更切近的規(guī)定”“在分析中達(dá)到越來(lái)越簡(jiǎn)單的概念”，馬克思把這概括為“從表象中的具體達(dá)到越來(lái)越稀薄的抽象，直到我達(dá)到一些最簡(jiǎn)單的規(guī)定”;第二條道路是“從抽象上升到具體的方法”。［7］24“具體之所以是具體，因?yàn)樗窃S多規(guī)定的綜合，因而是多樣性的統(tǒng)一。因此它在思維中表現(xiàn)為綜合的過(guò)程，表現(xiàn)為結(jié)果，而不是表現(xiàn)為起點(diǎn)?！保?］25馬克思總結(jié)說(shuō):“在第一條道路上，完整的表象蒸發(fā)為抽象的規(guī)定;在第二條道路上，抽象的規(guī)定在思維行程中導(dǎo)致具體的再現(xiàn)。”［7］25

在馬克思看來(lái)，特別需要強(qiáng)調(diào)第一條道路上的“具體”和第二條道路上的“具體”之間的差別。前一個(gè)具體是“表象中的具體”，后一個(gè)具體是“精神上的具體”，主要是“思想具體”。為此，馬克思強(qiáng)調(diào)說(shuō):“具體總體作為思想總體、作為思想具體，事實(shí)上是思維的、理解的產(chǎn)物;但是，決不是處于直觀和表象之外或駕于其上而思維著的、自我產(chǎn)生著的概念的產(chǎn)物，而是把直觀和表象加工成概念這一過(guò)程的產(chǎn)物?！瓕?shí)在主體仍然是在頭腦之外保持著它的獨(dú)立性;只要這個(gè)頭腦還僅僅是思辨地、理論地活動(dòng)著?！保?］25，26

可是這樣一來(lái)就產(chǎn)生了一個(gè)問(wèn)題:“表象具體”與“思維具體”是一種什么樣的關(guān)系?黑格爾在這個(gè)問(wèn)題上犯了錯(cuò)誤，他貶斥“表象具體”，抬高“思維具體”，并把“思維具體”直接混同于具體本身。在馬克思看來(lái)，思維具體是表象具體的再現(xiàn)，但兩者都是具體本身的不同表現(xiàn)方式，因此不能以思維具體的產(chǎn)生過(guò)程代替“具體本身的產(chǎn)生過(guò)程”。馬克思后來(lái)在《資本論》德文第二版的“跋”中明確地把他的研究方法與黑格的研究方法爾作了區(qū)分:“我的辯證方法，從根本上來(lái)說(shuō)，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來(lái)，思維過(guò)程，即甚至被他在觀念這一名稱(chēng)下轉(zhuǎn)化為獨(dú)立主體的思維過(guò)程，是現(xiàn)實(shí)事物的創(chuàng)造主，而現(xiàn)實(shí)事物只是思維過(guò)程的外部表現(xiàn)。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過(guò)的物質(zhì)的東西而已。”［5］22

如果說(shuō)，思維具體的產(chǎn)生過(guò)程是一個(gè)理論的過(guò)程，那么，具體本身的產(chǎn)生過(guò)程就是一個(gè)實(shí)踐的過(guò)程。人們通常所說(shuō)的邏輯與歷史的一致，實(shí)際上是理論與實(shí)踐的一致，或辯證邏輯與人類(lèi)歷史的一致。兩者之間存在的不是線性的對(duì)應(yīng)關(guān)系，而是辯證的對(duì)應(yīng)關(guān)系。一方面，如果就貨幣與資本這樣的范疇的關(guān)系來(lái)看，“比較簡(jiǎn)單的范疇可以表現(xiàn)一個(gè)比較不發(fā)展的整體的處于支配地位的關(guān)系或者一個(gè)比較發(fā)展的整體的從屬關(guān)系，這些關(guān)系在整體向著以一個(gè)比較具體的范疇表現(xiàn)出來(lái)的方面發(fā)展之前，在歷史上已經(jīng)存在。在這個(gè)限度內(nèi)，從最簡(jiǎn)單上升到復(fù)雜這個(gè)抽象思維的進(jìn)程符合現(xiàn)實(shí)的歷史過(guò)程”。［7］26另一方面，就分工、協(xié)作和貨幣這樣的范疇的關(guān)系來(lái)看，“比較簡(jiǎn)單的范疇，雖然在歷史上可以在比較具體的范疇之前存在，但是，它在深度和廣度上的充分發(fā)展恰恰只能屬于一個(gè)復(fù)雜的社會(huì)形式，而比較具體的范疇在一個(gè)比較不發(fā)展的社會(huì)形式中有過(guò)比較充分的發(fā)展”。［7］26，27因此，“邏輯與歷史的一致”，只有就同一系列的范疇來(lái)說(shuō)，才是正確的。

馬克思特別分析了抽象勞動(dòng)與具體勞動(dòng)的關(guān)系。在馬克思看來(lái)，決不可把“抽象勞動(dòng)”混同于“對(duì)勞動(dòng)的抽象”。抽象勞動(dòng)與“勞動(dòng)一般的表象”并不是一回事。勞動(dòng)一般的表象是古老的，但是經(jīng)濟(jì)學(xué)上的抽象勞動(dòng)范疇，“和產(chǎn)生這個(gè)簡(jiǎn)單抽象的那些關(guān)系一樣”，卻是現(xiàn)代的范疇。［7］27馬克思考察了經(jīng)濟(jì)學(xué)家完成第一條道路的艱難過(guò)程，指出:對(duì)勞動(dòng)的抽象不僅是一個(gè)思維過(guò)程，更是一個(gè)歷史過(guò)程，因而，它最為生動(dòng)地體現(xiàn)了邏輯與歷史的一致。馬克思創(chuàng)造了“實(shí)際上真實(shí)”這樣一個(gè)術(shù)語(yǔ)，來(lái)說(shuō)明抽象勞動(dòng)不僅是一種主觀范疇，因而在邏輯上真實(shí);而且是一種客觀現(xiàn)實(shí)，因而在歷史上真實(shí):“對(duì)任何種類(lèi)勞動(dòng)的同樣看待，適合于這樣一種社會(huì)形式，在這種社會(huì)形式中，個(gè)人很容易從一種勞動(dòng)轉(zhuǎn)到另一種勞動(dòng)，一定種類(lèi)的勞動(dòng)對(duì)他們說(shuō)來(lái)是偶然的，因而是無(wú)差別的。這里，勞動(dòng)不僅在范疇上，而且在現(xiàn)實(shí)中都成了創(chuàng)造財(cái)富一般的手段，它不再是同具有某種特殊性的個(gè)人結(jié)合在一起的規(guī)定了。在資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的最現(xiàn)代的存在形式——美國(guó)，這種情況最為發(fā)達(dá)。所以，在這里，‘勞動(dòng)’、‘勞動(dòng)一般’、直截了當(dāng)?shù)膭趧?dòng)這個(gè)范疇的抽象，這個(gè)現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)的起點(diǎn)，才成為實(shí)際上真實(shí)的東西。所以，這個(gè)被現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)提到首位的、表現(xiàn)出一種古老而適用于一切社會(huì)形式的關(guān)系的最簡(jiǎn)單的抽象，只有作為最現(xiàn)代的社會(huì)的范疇，才在這種抽象中表現(xiàn)為實(shí)際上真實(shí)的東西?！保?］28，29

由此我們可以理解，為什么“人們對(duì)《資本論》中應(yīng)用的方法理解得很差”［5］19。例如，法國(guó)的評(píng)論認(rèn)為《資本論》的方法是“整個(gè)英國(guó)學(xué)派的演繹法”，德國(guó)的評(píng)論家“大叫什么黑格爾的詭辯”，俄國(guó)的評(píng)論家則認(rèn)為馬克思的“研究方法是嚴(yán)格的實(shí)在論的，而敘述方法不幸是德國(guó)辯證法的”。［5］19，20實(shí)際上，馬克思的方法既不是傳統(tǒng)形式邏輯的演繹法，也不是傳統(tǒng)邏輯的歸納法。馬克思不僅強(qiáng)調(diào)研究的“兩條道路”的統(tǒng)一，從而超越了傳統(tǒng)邏輯把演繹和歸納對(duì)立起來(lái)的觀點(diǎn)，而且特別指出形式邏輯的抽象與具體的關(guān)系不同于辯證邏輯的抽象與具體的關(guān)系。顯然，從表象中的具體到抽象的過(guò)程，正是知性辯證法發(fā)揮作用的過(guò)程;而從抽象到思維中的具體的過(guò)程，則正是理性辯證法發(fā)揮作用的過(guò)程。兩者統(tǒng)一的歷史前提，則在于存在“實(shí)際上真實(shí)”的研究對(duì)象。

馬克思引用了俄國(guó)評(píng)論家對(duì)《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》的評(píng)論，贊同關(guān)于“經(jīng)濟(jì)生活呈現(xiàn)出的現(xiàn)象和生物學(xué)的其他領(lǐng)域的發(fā)展史頗相類(lèi)似”的觀點(diǎn)，并借機(jī)對(duì)“舊經(jīng)濟(jì)學(xué)家不懂得經(jīng)濟(jì)規(guī)律的性質(zhì)”，“把經(jīng)濟(jì)規(guī)律同物理學(xué)定律和化學(xué)定律相比擬”的做法進(jìn)行了批評(píng)。這決不是偶然的。作為歷史科學(xué)，《資本論》遵循的是同自然科學(xué)完全不同的邏輯。因此，自然科學(xué)的方法雖然可以作為手段使用，但自然科學(xué)(包括數(shù)學(xué))的知性邏輯卻是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。相反，由于社會(huì)總是在自相矛盾中前進(jìn)的，因此只有對(duì)自相矛盾進(jìn)行闡明的邏輯——辯證邏輯，才能提供對(duì)社會(huì)進(jìn)行研究的工具。

與《資本論》出版時(shí)相比，當(dāng)今時(shí)代的面貌發(fā)生了巨大的變化，但資本主義的基本矛盾并沒(méi)有改變，整個(gè)世界的紛繁復(fù)雜的斗爭(zhēng)和沖突并沒(méi)有改變。包括中國(guó)的改革開(kāi)放，也已經(jīng)到了必須正視一切矛盾、而不是掩蓋和調(diào)和矛盾的階段。由此決定了，《資本論》的邏輯仍然是我們洞穿令人眼花繚亂的表面現(xiàn)象、解決重大現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的有力武器。

注 釋

①Dialectic(s)來(lái)自于希臘文，意思就是對(duì)話(huà)術(shù)，dia的意思是在兩個(gè)人之間、互相，lectic就是logos，指說(shuō)話(huà)、表述，或規(guī)律、道。

②參見(jiàn)《馬克思恩格斯文集》第10卷，人民出版社2009年版，第141頁(yè)，馬克思1857年12月18日致恩格斯的信。

［1］列寧.哲學(xué)筆記［M］.北京:人民出版社，1993.

［2］馬克思恩格斯文集:第4卷［M］.北京:人民出版社，2009:295.

［3］馬克思恩格斯文集:第10卷［M］.北京:人民出版社，2009:143.

［4］黑格爾.小邏輯［M］.北京:商務(wù)印書(shū)館，1980:172.

［5］馬克思恩格斯文集:第5卷［M］.北京:人民出版社，2009.

［6］馬克思恩格斯文集:第1卷［M］.北京:人民出版社，2009.

［7］馬克思恩格斯文集:第8卷［M］.北京:人民出版社，2009.

責(zé)任編輯:梁洪學(xué)