陳云奔,劉梅梅,2,張宏玉
(1.哈爾濱師范大學(xué) 教育科學(xué)學(xué)院,黑龍江 哈爾濱 150025;
2.華東師范大學(xué) 教育學(xué)系,上海 200062;
3.哈爾濱師范大學(xué) 《教書育人》編輯部,黑龍江 哈爾濱 150025)
在中國,學(xué)校教育是比較有效地進行民族文化傳承的途徑。民族學(xué)校如何利用課程改革的契機,搞好民族文化的傳承,是進一步落實民族傳統(tǒng)文化傳承任務(wù)所面臨的重要課題。黑龍江省共有民族學(xué)校228所,在校生58519人,10個世居少數(shù)民族都有自己的民族學(xué)校,隨著黑龍江省學(xué)校布局的調(diào)整,各民族融合的推進,如何通過學(xué)校教育來保持民族文化的多樣性這一問題日漸凸顯。
在政府和社會各界的幫助下,黑龍江省民族學(xué)校得到了較好的發(fā)展,在民族文化傳承方面取得了一些成績。然而,不論是獨立設(shè)置的民族學(xué)校還是漢民聯(lián)合辦學(xué)的民族學(xué)校,民族文化傳承中都不同程度地存在著相同的問題與不足,歸納起來大致有以下幾個方面。
1998年,費孝通先生提出了 “文化自覺”的觀點,即它指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明,并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識。[1]具體到民族文化教育,也就是民族文化教育自覺的問題,即對民族文化教育的意義、民族文化教育的內(nèi)容、民族文化教育與國家主流文化之間的關(guān)系的認識。民族文化教育自覺性程度是影響學(xué)校教育中民族文化傳承重要的制約因素。對黑龍江省世居少數(shù)民族學(xué)校的調(diào)查發(fā)現(xiàn),雖然從表面上看對民族文化教育的認同度較高,民族師生和家長大都認同民族文化傳承是民族學(xué)校的使命,并把它上升為關(guān)乎民族生存和延續(xù)的高度上,但對民族文化的定位并不清楚,對于民族文化教育與普通教育之間的關(guān)系并無清晰的認識。對于如何進行民族文化傳承,傳承到什么程度,應(yīng)該采取什么樣的有效措施并無深入的思考和清晰的行動路線。所以,民族文化傳承僅僅是頭腦中的一個觀念,或是有限的行動,甚至還有不少教師認為 “大民族 (漢族)同化少數(shù)民族是很正常的事情,同化是必然的,所以保留民族文化是不切合實際的事情”,并且認為 “傳承民族文化會增加額外負擔”等。
不論是國家少數(shù)民族教育政策還是 《黑龍江省民族教育條例》,都對少數(shù)民族教育事業(yè)給予極大的政策傾斜。首先,在教育經(jīng)費方面,早在1953年,教育部就少數(shù)民族教育補助費的使用范圍發(fā)布指示,明確指出少數(shù)民族教育補助費是一般教育經(jīng)常費用以外的教育經(jīng)費,并且明確規(guī)定了其使用范圍。1956年,教育部又就少數(shù)民族教育事業(yè)經(jīng)費問題給予指示,提出要盡量擴大少數(shù)民族教育經(jīng)費,盡量減免少數(shù)民族學(xué)生學(xué)雜費?!逗邶埥∶褡褰逃龡l例》也明確要求予以民族教育發(fā)展相應(yīng)的經(jīng)費支持。應(yīng)該講,相關(guān)的政策為民族教育事業(yè)的發(fā)展提供了前提條件,但在政策的落實中卻出現(xiàn)不到位現(xiàn)象。比如,民族教育專項經(jīng)費的落實問題,從經(jīng)費的金額、分配等方面都出現(xiàn)不同程度問題:一是經(jīng)費額度偏少,難以滿足民族教育所需;二是僧多粥少,難以保證每年度每個民族學(xué)校都能獲得專項經(jīng)費。民族學(xué)校大都處于偏遠地區(qū),獲得的教育公用經(jīng)費原本就不足,開展民族文化教育在經(jīng)費上很難得到保障。
其次,在民族學(xué)校地位方面,無論國家少數(shù)民族教育政策還是 《黑龍江省民族教育條例》,都充分體現(xiàn)了對民族教育的重視,全面發(fā)展民族教育事業(yè)的決心。但在黑龍江省學(xué)校布局調(diào)整過程中,不少民族學(xué)校被撤消,或被合并到中心學(xué)校。例如,五家子小學(xué)是黑龍江省唯一一所柯爾克孜族學(xué)校,它曾經(jīng)有過輝煌的過去,即使今天的發(fā)展規(guī)模不容樂觀,出現(xiàn)生源短缺的危機,但這里是柯爾克孜族民族教育的陣地,并且據(jù)統(tǒng)計,生源短缺只是暫時現(xiàn)象,二三年后,生源會出現(xiàn)增長現(xiàn)象,但出于資源共享,讓農(nóng)村孩子接受與城市孩子一樣的教育考慮,五家子小學(xué)被合并到鄉(xiāng)中心校。由于中心校中民族學(xué)生的比例過小,實質(zhì)上柯爾克孜族學(xué)生已經(jīng)很難再接受本民族文化教育。
民族學(xué)校在進行民族文化教育時缺乏相應(yīng)的制度保障,造成民族文化教育的隨意性。2001年開始的基礎(chǔ)教育課程改革,賦予了民族學(xué)校以校本課程的形式進行民族文化教育的空間,但是也正是校本課程的特點,學(xué)校在開設(shè)什么校本課程內(nèi)容時并無剛性的制度規(guī)定課程的內(nèi)容。因此,政府和教育行政部門雖然很支持,并紛紛要求各級學(xué)校充分利用自身條件開發(fā)和利用民族文化已有的資源,但在具體的實施過程中組織落實不到位,特別是學(xué)校層面對民族文化傳承工作管理上還沒有系統(tǒng)化。很多學(xué)校對民族文化課程的時間安排、人員分配、教學(xué)方式等關(guān)鍵環(huán)節(jié)都沒有具體的實施方案,使得一些教師在進行民族文化課程的選擇、講授時隨意性較大。校本課程的內(nèi)容大都由校長來決定,雖然多數(shù)民族學(xué)校校長都支持民族文化教育,但由于諸多因素的影響,民族文化課程并不能得到很好的保證,在課時、內(nèi)容、形式、教材、專職教師等方面隨意性比較大,缺乏一以貫之的連續(xù)性。一位民族學(xué)校校長坦言:“民族文化教育對民族文化傳承意義重大,但教師怎么上,學(xué)生怎么學(xué),考試怎么考,目前我們還沒有一個具體的方案?!笨梢哉f,目前民族文化傳承及民族文化課程建設(shè)工作仍處于一個摸著石頭過河的階段,只能是邊開發(fā),邊總結(jié),邊完善。
雖然目前黑龍江世居少數(shù)民族文化課程涉及的內(nèi)容總體上看比較多樣,但總體上課程建設(shè)還是不夠充分。第一,民族文化課程內(nèi)容單一。民族語言和民族體育是最為常見的民族文化教育內(nèi)容,并且形成了常態(tài)化,但是民族文化的其他方面內(nèi)容開設(shè)的情況并不樂觀,隨意性比較大。第二,課程內(nèi)容編排缺乏系統(tǒng)性和連貫性。開展最好的民族語言課程內(nèi)容的編排大都是照搬語言學(xué)研究現(xiàn)成體例,因此不能照顧到學(xué)生心理發(fā)展和教育的順序。另外,不同學(xué)習(xí)單元和課文之間缺乏相互的照應(yīng),字詞之間及其與課文之間也缺乏聯(lián)系,不利于低年齡兒童理解掌握,只能是機械記憶。其他民族文化課程更是以零散、片段的形式出現(xiàn)。第三,課程目標不明確。從民族學(xué)校目前開設(shè)的民族文化課程來看,學(xué)科總目標和課時目標不是很明確,使得民族文化課程的開展缺少必要的計劃性和導(dǎo)向性。第四,民族文化課程資源開發(fā)和利用不夠充分。民族學(xué)校已經(jīng)開始有意識地收集和整理本民族文化資源,但更多地限于物質(zhì)形態(tài)的文化,而對于一些非物質(zhì)文化,如獨具特色的民族傳統(tǒng)文化藝術(shù),民族民間藝術(shù)的老人等極好的課程資源并沒有進入學(xué)校課程開發(fā)的視野。另外即便是現(xiàn)成的民族文化課程資源,教師也不能將這些資源很好地整合進學(xué)校的課程中,沒有為學(xué)校民族文化傳承發(fā)揮應(yīng)有的作用。第五,民族文化教材質(zhì)量普遍不高。作為校本課程來說,并不要求一定要有教材,但是作為民族文化課程來說,教材建設(shè)非常重要。黑龍江世居少數(shù)民族的文化傳承大都以口耳相傳的方式進行,隨著時代的變遷和生活生產(chǎn)方式的改變,民族文化日漸式微,因此,民族文化教育最需要做的工作首先是將民族文化保留下來,形成可以長期留存的文本。從這個意義上講,民族文化課程一定要做好教材建設(shè)。目前,民族學(xué)校的教材不管是借用其他地區(qū)編寫的,還是借用語言研究書籍,還是自編的教材,在學(xué)校教育中都存在適用性不強的問題。
民族文化傳承最終要通過民族文化的教學(xué)來實現(xiàn),從教學(xué)效果總體來看,目前效果不夠理想。首先,教學(xué)目標實現(xiàn)不夠理想,例如滿語教學(xué),教學(xué)目標是小學(xué)階段學(xué)生可以習(xí)得500個單詞,并能用滿語進行簡單交流,但是實際只能夠達到100左右單詞。滿語教學(xué)是黑龍江省除了朝鮮語和蒙古語之外開設(shè)最好的民族語言教學(xué),其他幾個民族的效果很不理想。從教學(xué)方法看,教學(xué)相對單一,民族文化課程的教師大多按照經(jīng)驗和直覺進行講授法教學(xué),即便一些帶有活動性質(zhì)的課程內(nèi)容,在教學(xué)方法的設(shè)計和使用上也無法充分調(diào)動學(xué)生學(xué)習(xí)的興趣。如民族音樂課程只是進行簡單背唱教學(xué),一個學(xué)期學(xué)生只能學(xué)會1-2首歌曲。從教學(xué)組織看,因為是校本課程,所以學(xué)校大多對教學(xué)效果不進行量化評價,教師在教學(xué)組織上也比較隨意,課堂教學(xué)秩序難以保證。從民族文化教學(xué)時間看,課時沒有保障,導(dǎo)致教學(xué)效果甚微。民族學(xué)校雖然開發(fā)了一些民族文化課程,但多數(shù)沒有固定的教學(xué)時間。由于沒有專門固定的教學(xué)時間和規(guī)定的課時量,教師有時間則上,沒時間則不上,民族文化課程的實施很容易讓位于日常教學(xué)。即使是有專門課時的民族語言課,也常常受到延誤。學(xué)生在上一課時學(xué)會的東西,在兩周內(nèi)由于得不到及時強化和復(fù)習(xí),教師不得不利用大量課堂時間復(fù)習(xí)上一課時的教學(xué)內(nèi)容,導(dǎo)致課程進展相當緩慢,教學(xué)效果可想而知。
教師是教育諸要素中最為重要的,師資隊伍在很大程度上影響民族學(xué)校民族文化教育效果,目前黑龍江省民族學(xué)校的教師隊伍建設(shè)總體情況不太理想,主要體現(xiàn)在以下幾個方面:第一,民族文化教育專職教師隊伍數(shù)量不足。除了少數(shù)民族學(xué)校外,大部分的民族學(xué)校不專設(shè)民族文化教育教師,民族文化課程大多由本民族身份的教師基于對民族文化傳承的熱情兼職擔任,而且大部分民族教師在完成學(xué)科教學(xué)任務(wù)之外還兼職多門民族課程的教學(xué)工作,工作負擔相對較重。第二,民族教師因為多種因素影響,職前教育不足,職后教育機會不多,造成民族教師在專業(yè)發(fā)展水平提升上相對滯后。在調(diào)查中了解到,目前民族教師由于對民族學(xué)、教育學(xué)等知識的學(xué)習(xí)和掌握程度比較欠缺,導(dǎo)致了教師進行民族文化課程建設(shè)的能力比較薄弱,這就構(gòu)成了民族文化課程建設(shè)難以于逾越的障礙。第三,民族文化教師梯隊基本沒有形成?;舅械拿褡鍖W(xué)校的所有民族文化課程都是一人一課或一人多課,沒有多人一課的現(xiàn)象,而當任課的民族教師因為某種原因而離開民族文化教學(xué)崗位時,這門課程就面臨著無法繼續(xù)開設(shè)的困境。
目前黑龍江世居少數(shù)民族文化教育研究無論從研究數(shù)量還是成果的應(yīng)用來看,都滯后于實踐的需要。首先,從學(xué)校外部人員的來看,針對黑龍江世居少數(shù)民族的教育研究人員和成果并不豐富。研究黑龍江省民族教育的力量主要集中在中央民族大學(xué)、哈爾濱師范大學(xué)、黑龍江省民族研究所、黑龍江省教育學(xué)院民族教育部等有限幾個團體,獲得省部級研究資助的項目進入21世紀以來不足10項,黑龍江省教育廳資助的項目數(shù)量也是極其有限。此外,雖然一些民族也成立了民間的學(xué)術(shù)組織,但是這些組織研究的焦點更多地集中在民族文化上,而不是專門針對民族文化教育??傮w來看,做文化調(diào)查的多,進行民族文化教育干預(yù)性研究的少。其次,從學(xué)校內(nèi)部來看,教師進行民族文化教育研究的參與程度和研究能力都有所欠缺?!懊褡逦幕逃皇敲褡褰處煹氖隆?,這一觀念普遍存在于民族學(xué)校之中,普通教師很少主動參與到民族文化教育中。而民族教師雖然有著積極進行民族文化教育和研究的愿望,但是由于本身教學(xué)任務(wù)相對比較繁重,自身教育研究能力不足等因素的影響,開展民族文化教育研究也不多見。
文化傳承就其本質(zhì)而言不僅是一個文化問題,而且更是一個教育問題。[2]學(xué)校教育的目的性、組織性和計劃性決定了它必然在培養(yǎng)有自覺的文化傳承意識的主體上發(fā)揮其它形態(tài)傳承所無法比擬的作用,我們不可能在學(xué)校教育之外找到一條更有效、更現(xiàn)實又可以培養(yǎng)出數(shù)量眾多的民族文化傳承人的途徑和方法。從黑龍江世居少數(shù)民族文化傳承的現(xiàn)實來看,民族學(xué)校是民族文化傳承的主要陣地,民族文化教育是民族文化傳承的主要途徑,民族文化課程是進行民族文化傳承的主要載體。民族學(xué)校不僅僅要完成合格公民和社會主義事業(yè)接班人的培養(yǎng),同時還要承擔民族文化傳承的任務(wù),因此對于民族學(xué)校而言,不能僅僅把民族文化教育作為學(xué)校的特色來對待,而是要上升到學(xué)校的根本性質(zhì)的高度來看待;民族文化課程也不能僅僅作為校本課程來開設(shè),而是要上升為學(xué)生的主要課程,至少對于民族學(xué)生而言是如此。只有在這樣的定位下,民族文化教育才能真正從點綴式的、隨意性的教育形態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)檎降囊?guī)定性的教育形態(tài),才有可能在民族學(xué)校中獲得其應(yīng)有的地位。
民族學(xué)校情況不同于普通學(xué)校,民族文化教育也與普通文化教育具有很大差異?!氨M管在憲法和有關(guān)民族關(guān)系的政策中都強調(diào)各民族文化和語言上的平等,但是文化的強勢和弱勢的差別都是客觀存在的事實。強勢文化同弱勢文化的相互作用過程中,弱勢文化總是主動地或被迫地從強勢文化中獲得更多的影響,弱勢文化向強勢文化的變遷和靠近顯得更為明顯?!保?]因此,國家民族教育政策的落實需要制度創(chuàng)新來加以保障,在制度建設(shè)中 “應(yīng)采取積極的差別待遇,對教育條件、文化背景處境不利的地區(qū)和學(xué)生投入更多的教育資源”,[4]予以民族學(xué)校優(yōu)先發(fā)展的機會。
第一,改革民族學(xué)校教育經(jīng)費投入形式。針對民族學(xué)校公用經(jīng)費規(guī)模小、地方財政力量不足、籌集資金能力較弱等特點,改變民族學(xué)校的教育投入模式,按照學(xué)校標準化建設(shè)的要求核算國家財政性教育經(jīng)費額度,實行按學(xué)校投入模式。同時,加大民族學(xué)校專項經(jīng)費投入力度,擴大經(jīng)費使用自由度。國家和地方政府對少數(shù)民族地區(qū)教育的投入一直采取專項經(jīng)費投入的政策,但這部分的教育投入主要用于學(xué)校的硬件建設(shè),而且要求??顚S?。但對于民族文化教育而言,相比于學(xué)校硬件實施的建設(shè)來講,更急迫的需要在于軟件的建設(shè)。同時,在保證專項經(jīng)費用于民族文化教育的前提下,賦予民族學(xué)校自主決定經(jīng)費的使用范圍。
第二,制定針對民族學(xué)校的課程政策。為保證民族文化課程的實施,應(yīng)制定相應(yīng)的課程政策,予以民族文化課程開設(shè)和實施在制度上的保證。在國家課程層次上,指定針對民族學(xué)校的特殊政策,賦予民族文化課程應(yīng)有的地位。在地方課程層次上,地方課程決策者應(yīng)依據(jù)國家課程政策,結(jié)合地方民族特點,制定符合少數(shù)民族地區(qū)文化的課程政策及其機制。在校本課程層次上,學(xué)校也應(yīng)制定對參與民族文化課程開發(fā)或承擔民族文化課程教師的獎勵政策,以調(diào)動和激發(fā)學(xué)校教師的主體作用。
第三,改革民族學(xué)校教育評價制度。在我國,升學(xué)考試是衡量學(xué)校辦學(xué)水平和學(xué)生獲得教育資源的重要方式,極大地影響著民族文化教育的重視程度。雖然目前民族學(xué)生在招生過程中已有加分政策,但這個政策只與民族身份有關(guān),只要具有民族身份就可以,而與民族文化課程無關(guān),如此以來,難以真正激勵學(xué)生學(xué)習(xí)民族文化的投入。因此,可以考慮把民族文化課程納入考試范圍,或者將民族文化課程評價作為學(xué)生中考和高考加分的參考或依據(jù)。
第四,開展民族教育基地建設(shè)。每個民族選擇條件合適的民族學(xué)校開展民族教育基地建設(shè),重點投入經(jīng)費,組織相關(guān)研究人員進行民族文化教育實驗,著力抓好民族教育內(nèi)涵建設(shè),重點在專兼任教師隊伍建設(shè)、民族特色校園文化、民族文化課程實施和開展少數(shù)民族文體活動等方面力求有所創(chuàng)新突破。努力使民族文化教育基地成為本民族文化教育的示范中心、文化資源中心、民族教師培訓(xùn)中心。
民族文化課程是實現(xiàn)民族文化傳承的主要載體,民族文化課程的開發(fā)則是做好民族文化教育的前提條件,目前來看,加強民族文化課程資源開發(fā)與共享,編寫符合民族教育需要的民族文化教材是最為關(guān)鍵的舉措。
首先,建立民族文化課程資源開發(fā)的專門研究機構(gòu)。目前許多民族學(xué)校的民族教師出于強烈的民族文化使命感在自主地收集、挖掘民族文化課程資源,但是這種行為大多都是自發(fā)的、隨意的,效果顯然難以令人滿意。可以考慮在民族地區(qū)應(yīng)設(shè)置專門的民族文化課程研究中心,研究中心的人員可由課程研究專家、民族研究學(xué)者、承擔民族文化課程的教師、致力于民族文化傳承的有識之士等人構(gòu)成,既負責民族文化教育研究,同時組織引領(lǐng)熱心從事民族文化課程資源開發(fā)人士進行課程資源建設(shè),并具體指導(dǎo)民族學(xué)校開發(fā)民族文化校本課程。利用這一機構(gòu),加強各民族學(xué)校之間的聯(lián)系,實現(xiàn)民族文化課程資源共享。
其次,編寫民族文化課程的地方課程或校本課程教材。教材既是民族文化教育的載體,同時也是保存民族文化的載體,對于民族文化教育的持續(xù)性和穩(wěn)定性而言,教材建設(shè)十分重要。既然是教材,就需要符合一定的教育規(guī)律,既然是民族文化教材就必須具備民族文化的特點。因此,教材的編寫既需要專業(yè)人員的參與,還需要民族教育者的參與,同時為了集中力量,避免重復(fù)開發(fā)浪費資源,還應(yīng)進行民族學(xué)校間的合作與共享。在民族地區(qū),可以考慮設(shè)立民族區(qū)域聯(lián)合體,以其為主體組織民族地區(qū)的學(xué)校教師、民族民間藝人、民族學(xué)者進行合作編寫校本教材,這樣既整合了人力等資源,又加強了校際間的交流與合作,這種 “共享型校本課程開發(fā)是合作的課程開發(fā),把單純的課程開發(fā)轉(zhuǎn)變?yōu)檎n程的選擇、采用和分享,所開發(fā)的校本課程為不同學(xué)校共有,優(yōu)勢明顯?!保?]
再次,要合理選擇民族文化課程內(nèi)容。任何文化都有一個隨時代演化的過程,這是文化發(fā)展的必然,因此在民族文化教育中要解決傳承什么的問題。我們認為民族文化傳承并非是要傳承僵化的、博物館化的文化內(nèi)容,重要的是如何通過民族文化教育保留其文化中核心要素——文化精神,從而保留其民族文化心理和民族認同感。因此,傳承民族文化并不是將所有的民族文化都納入到現(xiàn)有的課程體系之中,這既行不通,也辦不到,并且還會導(dǎo)致課程容量過大,造成學(xué)生學(xué)業(yè)負擔過重,需要學(xué)校對民族文化資源進行合理篩選。應(yīng)選擇那些通俗易懂、具有教育價值、有助于學(xué)生民族認同、跨文化能力培養(yǎng)及提升文化自覺的內(nèi)容,盡可能開發(fā)與利用有益于教育教學(xué)活動的一切潛在的課程資源,加強課程與社會、課程與生活之間的聯(lián)系,要有突破本民族文化局限性的意識,與時俱進,將傳統(tǒng)與現(xiàn)代有機結(jié)合。
民族學(xué)校進行民族文化教育需要綜合利用多種途徑來進行。
第一種,通過設(shè)置顯性民族文化課程,促進文化傳承。課程改革的地方課程與校本課程都賦予了民族學(xué)校單獨設(shè)置民族文化課程的空間,民族學(xué)校應(yīng)該充分利用這個課程政策開設(shè)民族文化課程,尤其是在民族語言和民族文化教育。
第二種,學(xué)科教學(xué)滲透民族文化教育。因為校本課程課時的制約,更多的民族文化內(nèi)容可以通過學(xué)科教學(xué)滲透的形式來進行的,采用的方式主要有兩種:一是在學(xué)科教學(xué)中單獨劃撥部分課時進行民族文化教育,例如在體育、音樂、美術(shù)、社會等課程中分別專門劃撥6~8課時進行民族體育、民族音樂、民族舞蹈、民族美術(shù)、民族歷史、民族風俗等內(nèi)容的教學(xué);二是將民族文化教學(xué)與學(xué)科教學(xué)融合進行,例如朝鮮族學(xué)校的民漢雙語教學(xué),赫哲族學(xué)校的民族體育教學(xué)等。
第三種,通過潛在課程進行文化傳承,利用物質(zhì)環(huán)境、文化情境和人際情境反映民族文化傳承的有關(guān)內(nèi)容。
第四種利用主題活動進行民族文化傳承。由于民族學(xué)校并非是民族成分單一,即便在民族聚居區(qū),民族學(xué)校中民族學(xué)生的數(shù)量也不占多數(shù),集中不同年級的民族學(xué)生共同進行民族文化教育是比較普遍的情況。主題活動的形式因為其主題的鮮明性和實施的靈活性,可以不受人數(shù)、年級、時間、活動形式等客觀因素的制約,民族文化教育的效果最佳。主題活動開展的方式分為兩種:一是學(xué)校內(nèi)部進行,如利用主題班會進行民族文化宣講和展示,利用課間操的形式進行民族音樂熏陶,利用民族文化傳承人的講座進行文化傳承等等。二是在校外進行,利用民族運動會、民族節(jié)日等進行民族文化意識和情感的培養(yǎng)。
第五種,民族文化參觀。民族學(xué)校進行文化傳承的另一形式是組織學(xué)生參觀民族文化,給予學(xué)生直觀的豐富的民族文化印象。黑龍江省的10個世居少數(shù)民族除了錫伯族、柯爾克孜族少數(shù)幾個外都建有本民族的文化博物館,雖然規(guī)模大小不一,但基本呈現(xiàn)了本民族的文化基本特征,參觀本民族文化博物館是每個民族學(xué)校進行民族文化教育的必備內(nèi)容。但是由于聚居區(qū)的分散,而民族文化博物館每一民族又只有一個,所以還是有不少民族學(xué)校的學(xué)生沒有機會去直觀體驗本民族的文化。不過值得高興的是,大部分民族學(xué)校都致力于把民族特色教育作為建設(shè)特色學(xué)校的主要舉措,因此多數(shù)民族學(xué)校都建有民族文化展示室。這些展示室既作為進行民族文化教育的基地,又作為民族文化課程資源的重要組成,同時還是促進民族間文化理解和尊重的重要平臺。
語言是民族的特征,是一個民族中最穩(wěn)定的因素,“一個民族憑借自己特殊的語言形成了一種人性的精神面貌,于是,相對于理想化的總體 (人性)來說,它實現(xiàn)了個體化。”[6]從黑龍江世居少數(shù)民族語言類型來看,很多屬于無文字語言,并且處于瀕危狀態(tài),例如赫哲族語言就是如此。因此,從文化傳承的內(nèi)容來看,應(yīng)以少數(shù)民族語言傳承為重中之重,這不僅僅是語言挽救和傳承問題,也是一個民族思維方式和文化的挽救和傳承問題。民族語言傳承需要有關(guān)決策部門制定語言政策、語言學(xué)家對民族語言的搶救與整理、少數(shù)民族自身的共同努力。作為現(xiàn)代社會人類文化傳承主渠道的學(xué)校,更應(yīng)該與家庭、社會共同承擔起傳承民族語言的歷史使命。
同時,民族語言的傳承要革新教學(xué)方法,提高語言教學(xué)效果。民族語言的教學(xué)要針對民族語言使用的現(xiàn)狀,堅持 “在用中學(xué),學(xué)為了用”的原則選擇合適的方法來進行。雖然民族語言是民族學(xué)生的母語,但民族學(xué)生大多從出生就生活在漢語環(huán)境中,很少或幾乎從未接觸過本民族語言。從語言環(huán)境的角度來說,民族學(xué)生學(xué)習(xí)民族語言相當于學(xué)習(xí)第二語言,與母語教學(xué)應(yīng)該有根本的區(qū)別,不能簡單照搬語文教學(xué)的經(jīng)驗。因此可以借鑒第二語言教學(xué)思想如 “交際教學(xué)法思想”等進行民族語言教學(xué),經(jīng)過在鄂倫春族語言教學(xué)的實驗,這種思路是可行的。
民族文化課程教師隊伍建設(shè)要解決數(shù)量上的不足與專業(yè)發(fā)展水平提高兩個方面的問題。首先,針對民族文化課程教師數(shù)量不足問題,可以通過兩個方面的舉措來彌補。一是加強民族師范教育,制訂優(yōu)先發(fā)展政策鼓勵、選拔和培養(yǎng)民族學(xué)生從事民族教育。二是給予民族學(xué)校額外的民族文化教師編制,讓民族教師可以專門從事民族文化教育。其次,針對民族教師專業(yè)發(fā)展水平提高的問題,主要以采取外派培訓(xùn)提高和校本教研方式。應(yīng)該講,現(xiàn)有的民族文化課程教師大都具有比較強烈的民族文化教育意識和熱情,是民族文化傳承的骨干力量,但因為工作負擔過重和缺乏專業(yè)提升機會,普遍處于專業(yè)發(fā)展高原期。目前我國已經(jīng)建立了三級教師培訓(xùn)制度,但同時也應(yīng)看到,這種培訓(xùn)針對是普通教師,對于民族文化教育的專門培訓(xùn)還是顯得不足,加強和完善針對民族教育的教師培訓(xùn)體系是當務(wù)之急。同時,同民族甚至是不同民族之間加強校際聯(lián)合,成立民族文化教育研究協(xié)作團隊,通過校本教研的方式促進教師的專業(yè)發(fā)展。
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