王林飛

（南開大學(xué) 文學(xué)院，天津 300071）

兩千多年來(lái)，提及莊子，世人多以為他是一位遺世獨(dú)立的隱士，其思想是出世的?！肚f子》一書中的逍遙之境、無(wú)用之言、齊物之論、坐忘之說等，俱給人一種棄世俗、避矛盾、靜內(nèi)心的消極避世之感。然而，正如莊子自語(yǔ)：

道無(wú)以興乎世，世無(wú)以興乎道，雖圣人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時(shí)命大謬也。當(dāng)時(shí)命而大行乎天下，則反一無(wú)跡；不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。（《莊子·繕性》，以下引《莊子》只注篇名）

這與孔子的“天下有道則現(xiàn)，無(wú)道則隱”（《論語(yǔ)·泰伯》），孟子的“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”（《孟子·盡心上》），可謂異曲同工。立德、立功、立言是古人向往的目標(biāo)?！扒f子非但不是關(guān)、列根源，并不是沮、溺光景?！畷r(shí)命大謬’是其不能立德立功處，‘充實(shí)不可已’是其所以立言處。”［1］6隱居不是莊子的真意，而是時(shí)運(yùn)背謬不順。

細(xì)讀《莊子》一書，縱觀莊子一生，看他早期出仕為小吏，中年游歷，著書十萬(wàn)余言，抨擊時(shí)政弊端，總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)，提出政治構(gòu)想，設(shè)計(jì)侍君措施，以及在處世方面提出養(yǎng)生全身的理論，都反映了他的入世態(tài)度和實(shí)踐精神。

一、不厭游歷

莊子生活的年代，王道衰微，綱紀(jì)蕩然。各國(guó)以戰(zhàn)爭(zhēng)為務(wù)，人君以威勢(shì)自立。在這社會(huì)大動(dòng)蕩、大轉(zhuǎn)型的時(shí)期，諸侯異政，各國(guó)異情。諸子以天下為己任，游列國(guó)，說諸侯，紛紛提出自己的治國(guó)救世方略。就如《尹文子·大道上》所言：“君子非樂有言，有益于治，不得不言；君子非樂有為，有益于事，不得不為。故所言者不出于名法權(quán)術(shù)，所為者不出于農(nóng)稼軍陣，周務(wù)而已?！鼻f子也不例外。

莊子家境很貧窮，這在《莊子》中有記錄?！扒f周家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯。”（《外物》）借糧說明他食無(wú)保障，“莊子衣大布而補(bǔ)之，正緳系履而過魏王?！保ā渡侥尽罚┍砻魉律酪h褸?！疤幐F閭厄巷，困窘織屨，槁項(xiàng)黃馘”（《列御寇》），敘述莊子以編草鞋維持生計(jì)?！妒酚洝だ献禹n非列傳》記載：“周嘗為蒙漆園吏?！笨梢娗f子曾擔(dān)任過漆園吏。跟老子曾任周守藏史，孔子任委極其類似。據(jù)崔大華先生考證：“莊子是一位熟悉當(dāng)時(shí)的手工生產(chǎn)、曾任宋國(guó)管理漆園種植和漆器制作的吏嗇夫。”［2］13莊子可能為了生存下去，甘愿做一辛勞的小吏。這說明莊子起初并不拒絕做官，而是有極強(qiáng)的政治參與意識(shí)。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，士人游宦成風(fēng)。莊子曾與商太宰論“仁”（《天運(yùn)》），訪魏相惠施（《秋水》），見魏王（《山木》），遇魯君（《田子方》），說趙王（《說劍》）。莊子還說：“飾小說以干縣令，其于大達(dá)亦遠(yuǎn)矣”（《外物》）。以瑣屑之言、膚淺之論去干謁縣官的人，圖謀在政治上取得高位，借以實(shí)現(xiàn)自己的理想，這距離事實(shí)相差太遙遠(yuǎn)。莊子之文固然是“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪（《寓言》）”，但以莊子的能量，會(huì)見這幾個(gè)王侯還是可信的。

“適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧?！保ā跺羞b游》）莊子認(rèn)為外出旅游需要做好充分的出門準(zhǔn)備，說明莊子有一定的旅行經(jīng)驗(yàn)。莊子游歷也許有游山玩水的目的。然而如上所述，莊子家境貧窮，餓得面黃肌瘦，缺乏經(jīng)濟(jì)保障，無(wú)法長(zhǎng)途旅行。只能表明莊子干謁諸侯，是懷著入世求仕的想法。

爭(zhēng)雄稱霸的戰(zhàn)國(guó)是“布衣馳騖之時(shí)而游說者之秋也?！保ā妒酚洝だ钏沽袀鳌罚┦咳硕嚓P(guān)心天下民生，提倡經(jīng)世致用。顯然，莊子的游歷，也是在宣傳自己的學(xué)說，擴(kuò)大政治影響，以期達(dá)到經(jīng)世致用的目的。

二、不滿現(xiàn)實(shí)

莊子在游歷的同時(shí)，加深了對(duì)社會(huì)現(xiàn)狀的了解。公木先生曾作《讀莊》詩(shī)，其詩(shī)云：“一腔悲憤火，滿紙荒唐言。終是人間世，得魚沒忘筌?！保?］109公木先生的詩(shī)，道出了《莊子》文章強(qiáng)烈的入世精神和社會(huì)批判思想。

莊子生活在“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下”（《駢拇》）的時(shí)代，他對(duì)人性的沉淪，以及人性中惡劣的情欲給與了充分的揭露?！芭c物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”（《齊物論》）“悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！”（《天道》）可以說：“莊子以其敏銳的洞察力和感受力描述了一幅幅人心肖像。上至君王臣相，下至士人小子，一幅幅畸形心態(tài)令人恐懼，也令人深思憂慮?！保?］世俗之人為了追名逐利，不擇手段，愈陷愈深，反被功名利祿操縱，失去人的本真天性。

“田成子一旦殺齊君而盜其國(guó)，所盜者豈獨(dú)其國(guó)邪？并與其圣知之法而盜之?！保ā睹l篋》）

作者一針見血地指出像田成子之類的所謂“圣者”，實(shí)際上都是一些竊國(guó)大盜?！氨烁`鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯；諸侯之門，而仁義存焉。”（《胠篋》）莊子以深邃的目光使我們看到一些社會(huì)真相：小盜賊受到懲罰，大盜賊反而成為君主，成為仁義者的代表。

除了揭露人性的陰暗面，莊子還激烈批判暴君暴政。他借徐無(wú)鬼之口批判武侯：“天地之養(yǎng)也一，登高不可以為長(zhǎng)，居下不可以為短。君獨(dú)為萬(wàn)乘之主，以苦一國(guó)之民，以養(yǎng)耳目鼻口，夫神者不自許也。”（《徐無(wú)鬼》）天地養(yǎng)育萬(wàn)物，一視同仁，身為一國(guó)之君的武侯，卻讓百姓辛苦勞碌來(lái)供自己享樂。再看衛(wèi)國(guó)，“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)；輕用其國(guó)，而不見其過；輕用民死，死者以國(guó)量乎澤若蕉?！保ā度碎g世》）這里描述的衛(wèi)君，專制獨(dú)斷，兇狠殘暴。在他的暴政下，民眾的生命賤如草芥?！澳錇槲锒薏蛔R(shí)，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠(yuǎn)其涂而誅不至?！保ā秳t陽(yáng)》）統(tǒng)治者先千方百計(jì)壓榨勒索百姓，使百姓生活窮困，逼迫百姓犯罪，然后又降罪于百姓?！敖袷朗馑勒呦嗾硪?，桁楊者相推也，刑戮者相望也”（《在宥》），描寫了凄慘的人間災(zāi)難。

統(tǒng)治者為了一飽私欲，滿足自己稱帝稱王的野心，不惜連年戰(zhàn)爭(zhēng)，讓老百姓去充當(dāng)炮灰。對(duì)此，莊子也是深惡痛絕，予以激烈的抨擊。他說：“殺人之士民，兼人之土地，以養(yǎng)吾私吾神者，其戰(zhàn)不知孰善?！保ā缎鞜o(wú)鬼》）《莊子》文中多次寫到諸侯之間的這些不義戰(zhàn)爭(zhēng)，有則典型化和形象化的寓言：“有國(guó)于蝸之左角者曰觸氏，有國(guó)于蝸之右角者曰蠻氏，時(shí)相與爭(zhēng)地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬(wàn)，逐北旬有五日而后反。”（《則陽(yáng)》）反映出諸侯互相攻伐給人們帶來(lái)的悲慘事實(shí)。譴責(zé)統(tǒng)治者往往為了一點(diǎn)蝸角小利，置百姓和國(guó)家利益于不顧，致使伏尸數(shù)萬(wàn)，生靈涂炭。

同時(shí)，莊子還假借楚狂接輿道出暴虐統(tǒng)治下的慘狀：“方今之時(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽(yáng)迷陽(yáng)，無(wú)傷吾行！吾行卻曲，無(wú)傷吾足！”（《人間世》）生動(dòng)刻畫了當(dāng)時(shí)人命危淺、士人朝不保夕的艱難處境。而《德充符》里描寫了一些斷臂傷足者，正是這種黑暗現(xiàn)實(shí)的犧牲品的真實(shí)寫照。這表明莊子對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的深刻批判，正好反映了莊子對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)高度的重視和深切的關(guān)注。

三、不棄政治

莊子對(duì)現(xiàn)實(shí)的批判是非常激烈的，但并非一味牢騷，他提出了自己的補(bǔ)救措施。陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為：“生逢亂世，莊子的心情是很苦痛、很矛盾的。如果他不關(guān)心社會(huì)和人民的命運(yùn)，就不會(huì)‘著書十余萬(wàn)言’來(lái)表達(dá)他對(duì)時(shí)代的感受，從而提出他的哲學(xué)主張?！保?］467因而，莊子希望改變混亂的現(xiàn)狀，建立一個(gè)美好的社會(huì)。

莊子所向往的理想社會(huì)為“建德之國(guó)”和“至德之世”，一存在于人跡罕至的遙遠(yuǎn)邊陲，一存于無(wú)法逆轉(zhuǎn)的遠(yuǎn)古過去。莊子對(duì)理想國(guó)的描述是：

南越有邑焉，名為建德之國(guó)。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報(bào)；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。（《山木》）

在這個(gè)國(guó)度里，人們沒有貪欲，樂于勞作，樂于助人，不求回報(bào)。

至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也，山無(wú)蹊隧，澤無(wú)舟梁；萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉！（《馬蹄》）

至德之世，人們與禽獸群居，與萬(wàn)物并生，民風(fēng)淳樸，相安無(wú)事?！侗I跖》篇有類似說法：“臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無(wú)有相害之心，此至德之隆也?！睂⒛赶凳献迳鐣?huì)作為道德隆盛的象征?！睹l篋》篇提到至德之世“民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國(guó)相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來(lái)。若此之時(shí)，則至治已。”襲用了老子的小國(guó)寡民思想。《天地》強(qiáng)調(diào)“至德之世，不尚賢，不使能；上如標(biāo)枝，民如野鹿。”

可見，莊子眼中的理想社會(huì)有其鮮明的特點(diǎn)，它不僅要求人們返回原始的無(wú)知無(wú)欲狀態(tài)，使人與自然萬(wàn)物和諧共處；還要求廢棄等級(jí)制度，取消仁義道德，消除欲望機(jī)心，使人與人之間和諧共處。

崔大華先生認(rèn)為莊子“至德之世”的理想社會(huì)有三個(gè)明顯的目標(biāo)：“無(wú)政治的和道德的規(guī)范的約束（自由），無(wú)人與人的互相傾軋（平等），無(wú)沉重的生活負(fù)累（快樂）。”［2］250這個(gè)概括是非常精當(dāng)準(zhǔn)確的。

為實(shí)現(xiàn)自己的政治理想，莊子還設(shè)計(jì)了具有可行性的治國(guó)方案。誠(chéng)如張松輝先生所說：“莊子積極入世的政治態(tài)度不僅體現(xiàn)在他的總體政治綱領(lǐng)上，更主要的是體現(xiàn)在他的具體政治措施中。”［6］148

莊子理政的總綱領(lǐng)是“無(wú)為而治”。認(rèn)為“帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無(wú)為為常?！薄吧媳?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也?！薄暗弁踔屡涮斓?。此乘天地，馳萬(wàn)物，而用人群之道也?！保ā短斓馈罚┑弁醯牡滦?，以天地為根基，以道德為支柱，以無(wú)為為常態(tài)。帝王必須無(wú)為，才能利用天下；臣子必須有為，而為天下所用，這是不可改變的規(guī)律。帝王的德行能與天地相配合，就是統(tǒng)領(lǐng)天地、驅(qū)遣萬(wàn)物、任用人群的道理。

為政之道，當(dāng)順人性之自然而無(wú)須干涉。最重要的就是要統(tǒng)治者的行為順應(yīng)自然，“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣?！保ā稇?yīng)帝王》）治國(guó)者無(wú)私，才能為民為公。治國(guó)理政應(yīng)當(dāng)順應(yīng)民性，“深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，”（《則陽(yáng)》）如種植莊稼要順其性而深耕細(xì)蕓。以實(shí)行“明王之治”。也就是《應(yīng)帝王》描繪的：“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬(wàn)物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于無(wú)有者也?！碧摷簾o(wú)為，不擾百姓，天下自安。

莊子理想國(guó)的藍(lán)圖，應(yīng)帝王的策略，反映他并非忘卻世事，退隱江湖。恰恰相反，展現(xiàn)了莊子治平天下的壯志和積極入世的情懷。

四、不廢倫理

政治建構(gòu)依賴于倫理。對(duì)于儒家的倫理道德標(biāo)準(zhǔn)，莊子是持輕視和疏離態(tài)度的，但并不意味著他完全拋棄了這套人倫法則。

莊子在揚(yáng)棄儒家觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，重新詮釋了道、德、仁、義、忠、樂、禮這些概念?！胺虻?，和也；道，理也。德無(wú)不容，仁也；道無(wú)不理，義也；義明而物親，忠也；中純實(shí)而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也?！保ā犊樞浴罚┻@與儒家的嚴(yán)格規(guī)范不同，完全以自然本性為標(biāo)準(zhǔn)，實(shí)際上超越了儒家人為制作的道德標(biāo)準(zhǔn)，是對(duì)儒家道德標(biāo)準(zhǔn)的顛覆。

莊子認(rèn)為，人的群體社會(huì)生活秩序的存在是不可避免的。

“君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長(zhǎng)先而少?gòu)?，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四時(shí)之序也。萬(wàn)物化作，萌區(qū)有狀；盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉(xiāng)黨尚齒，行事尚賢，大道之序也?！保ā短斓馈罚?/p>

從天道有尊卑先后之序，推及到人道的秩序，認(rèn)為尊卑先后是天地固有的規(guī)律。

對(duì)于父子之倫，《養(yǎng)生主》篇提到：“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”也就是說贍養(yǎng)父母是養(yǎng)生的一個(gè)重要目的。莊子辛辣嘲諷君主制度，但對(duì)于君臣之倫并未徹底否定。在莊子所描述的理想社會(huì)中，也既“至德之世”，莊子依然保留了君王的位置?！短斓亍菲兴f的“上如標(biāo)枝，民如野鹿”，《應(yīng)帝王》中的“泰氏”與“明王”。在《天地》篇里，莊子明確承認(rèn)了君臣等級(jí)之分：“玄古之君天下，無(wú)為也，天德而已矣。以道觀言而天下之君正；以道觀分而君臣之義明；以道觀能而天下之官治；以道泛觀而萬(wàn)物之應(yīng)備?！?/p>

儒家把忠孝當(dāng)作維系封建等級(jí)秩序的兩根支柱。莊子也認(rèn)同忠君孝親?！度碎g世》里說：

天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。

莊子明確闡述了自己的忠孝思想。（子女孝愛父母是）“天性之愛，故不可解。（臣民侍奉君主是）天經(jīng)地義，故不可逃。”“惟親所命，井廩可也。惟君所使，不避艱險(xiǎn)?！薄笆缕湫?，求其心之所安也。養(yǎng)其忠君愛親之心，不因所遇之順逆而哀樂頓改于當(dāng)前，即或事不可為，患不可免，明知其不可奈何，而安之若命于前定，忠孝之德于是為至。”［7］48

莊子認(rèn)為“孝”是人的自然本性?！短斓亍菲疲骸靶⒆硬徽樒溆H，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？”不曲從父母、不諂諛君主才是孝子忠臣的典范。

莊子對(duì)儒家刻意而為的“孝”進(jìn)行了一番改造。在《天運(yùn)》篇里記述了商太宰問“仁”于莊子，莊子說“至仁無(wú)親”；問及“孝”，莊子回說：“以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難。”愛親，有意而孝；忘親，自然而孝。忘親忘我，忘卻天下，自得自在，臻于化境。

莊子的行仁行孝是安然自適的行為，一個(gè)人可以盡情表現(xiàn)自己真實(shí)的忠孝感情。所謂：“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。”“其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀?！薄爸邑懸怨橹?，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無(wú)一其跡矣?！保ā稘O父》）

對(duì)于忠孝的內(nèi)容與形式，莊子更注重內(nèi)容。莊子強(qiáng)調(diào)去偽存真，去名取實(shí)。只要能事君養(yǎng)親，實(shí)現(xiàn)忠孝，無(wú)須拘泥于形式。“大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。”（《齊物論》）“端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使，不以為賜。是故行而無(wú)跡，事而無(wú)傳?！保ā短斓亍罚┮布础肮Τ芍?，無(wú)一其跡矣?！?/p>

這些都說明莊子的倫理觀十分注重遵循自然和安時(shí)處順，期望實(shí)現(xiàn)將世俗的倫理轉(zhuǎn)換為人性自然的倫理。

五、不忘蒼生

莊子設(shè)計(jì)政治，重建倫理，著眼點(diǎn)是天下蒼生，有為生民立命的意味。清人胡文英著有《莊子獨(dú)見》一書，其《莊子論略》篇云：“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷故是非不管；心腸熱故感慨無(wú)端。雖知無(wú)用而未能忘情，到底是熱腸掛住。雖不能忘情而終不下手，到底是冷眼看穿?！保?］6莊子眼光犀利，洞穿世事，但并未忘卻民瘼。他以自己獨(dú)特的方式堅(jiān)持著對(duì)個(gè)體生命的關(guān)懷和對(duì)普通百姓的關(guān)注。

莊子生于兵荒馬亂的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，他目睹民不堪命，人命如絲，朝不保夕，對(duì)世人處世之艱辛，有深刻的體會(huì)。在《逍遙游》里，他用貍狌來(lái)比喻，“卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下”，最終卻“中于機(jī)辟，死于罔罟”。本希望所得于己有利，結(jié)果招來(lái)殺身之禍。在《人間世》中，寫有才能的人受到殘害?！胺驏祭骈勹?，果蓏之屬，實(shí)熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也?！薄兜鲁浞防?，“游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也，”寫人們毫無(wú)人身安全的保障。

對(duì)于生命，莊子表現(xiàn)出了超乎尋常地?zé)釔叟c眷戀。尤其是在“方今之時(shí)，僅免刑焉”，個(gè)人首先應(yīng)該珍惜生命，以自然為法則，保全生命。也就是莊子說的“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。（《養(yǎng)生主》）莊子提出“心齋”和“坐忘”的修養(yǎng)方法，希望人們擺脫欲念束縛，心事內(nèi)心平衡，像大宗師一樣達(dá)到逍遙的境界，最終保全自己的生命。

莊子寫了許多德行高尚的畸人和技藝高超的奇人，體現(xiàn)他對(duì)底層勞動(dòng)人民和弱勢(shì)群體的關(guān)心。

其中畸人計(jì)有十位，《養(yǎng)生主》的右?guī)?，單足；《人間世》中的支離疏，“頤隱于臍，肩高于頂，會(huì)撮指天，五管在上，兩髀為脅”，體形支離不全；《德充符》中的王駘、申屠嘉、叔山無(wú)趾，三人遭受刖刑；哀駘它容貌奇丑；闉跂支離無(wú)脤，曲背、駝背、無(wú)唇；甕盎大癭，頸上長(zhǎng)瘤大如盆；《大宗師》中的子輿，傴僂曲腰，背骨發(fā)露；《達(dá)生》中的佝僂丈人等。這些人形殘德全，傾注了莊子的悲憫情懷。

莊子不厭游歷，有機(jī)會(huì)接觸到下層的手工藝者。庖丁解牛、輪扁斫輪、佝僂承蜩、津人操舟、丈夫游水、梓慶削鐻、東野駕車、工倕旋矩、解衣般礴、伯昏射箭、大馬捶鉤、匠石斫堊等，能工巧匠運(yùn)斤成風(fēng)，讓人過目難忘。這些被主流社會(huì)鄙視和排斥的人群，卻受到莊子的重視和贊賞。

正如李澤厚先生說：“莊子則是道是無(wú)情卻有情，外表上講了許多超脫、冷酷的話，實(shí)際里卻深深地透露出對(duì)人生、生命、感性的思戀和愛護(hù)。這正是莊子的特色之一；他似乎看透了人生和死，但終于并沒有舍棄和否定它?！保?］51可見，莊子看似冷峻的外表下，其實(shí)隱藏著一顆敏感的關(guān)注黎民的心。

六、余論

莊子宣揚(yáng)無(wú)用之用、逍遙之境，是莊子深隱于心痛苦的宣泄之語(yǔ)?！妒酚洝ぬ饭孕颉吩疲骸胺蜿庩?yáng)、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳?！本褪钦f先秦諸子學(xué)的產(chǎn)生無(wú)不在于“經(jīng)世致用”，先秦諸子所論主要著眼于“治”，而道家也不出此范疇。張舜徽先生曾說：“司馬遷論述諸子百家的興起，率不外一個(gè)‘干’字，他們當(dāng)時(shí)能夠爭(zhēng)先恐后地去干求時(shí)君世主，當(dāng)然是有他們一套本錢的?！保?］9觀莊子治平之道和經(jīng)世方略，便知莊子內(nèi)心閃耀著積極入世的激情之火。

莊子拒絕楚相尊位之聘，“寧其生而曳尾于途中”（《秋水》），將滿腔政治熱情潛藏于心中，是時(shí)勢(shì)和個(gè)性使然。戰(zhàn)國(guó)士人有布衣抵卿相者，留下君臣際遇的佳話，形成君明臣賢的政治氛圍。而莊子似乎無(wú)這般好運(yùn)氣。

《山木》記載，魏惠王看見莊子“衣弊履穿”，就說他“憊”，莊子順勢(shì)借題發(fā)揮，說自己“衣弊履穿”只是“貧”，而“士有道德不能行”才是“憊”。“貧”只是莊子無(wú)奈的外在表現(xiàn)，“憊”才是他真實(shí)的內(nèi)心感受。莊子“懷道抱德”，而當(dāng)時(shí)卻是“天下無(wú)道”；身處“昏上亂相之間”，欲“無(wú)憊”而不得，所以莊子不能不發(fā)出“處勢(shì)不便，未足以逞其能”的感慨！通過這個(gè)故事，莊子既對(duì)當(dāng)時(shí)黑暗的社會(huì)給予了尖銳的批判，又對(duì)病乏的貧士給予了深切的同情。沒有用武之地，英雄人物無(wú)法施展自己的才能。這也是莊子處境的自況。

莊子的內(nèi)心是矛盾復(fù)雜的。高傲的個(gè)性，止于梧桐，不爭(zhēng)腐鼠；獨(dú)立的人格，“獨(dú)與天地精神往來(lái)而不敖倪于萬(wàn)物”（《天下》）；對(duì)自由的追求和向往，“天子不得臣，諸侯不得友。故養(yǎng)志者忘形，養(yǎng)形者忘利，致道者忘心矣。”（《讓王》）陳鼓應(yīng)先生指出：“莊子并不是沒有愛國(guó)之心，入世之意，只是由于他所處的是一個(gè)動(dòng)亂的時(shí)代，人的生命朝不保夕，特別是知識(shí)分子，處境尤其艱難，而莊子自己，熱愛自由，不愿意成為工具價(jià)值，因此，不得已乃采取了避世的態(tài)度?！保?］463

其實(shí)，即使莊子退隱后，他也未忘懷政治?！吧碓诮Ｖ希木雍跷宏I之下?！保ā蹲屚酢罚┱f明莊子入世之心并沒有完全泯滅。“是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)，天下之人，各為其所欲焉，以自為方?！保ā短煜隆罚?duì)“內(nèi)圣外王”之道的追求，可以說貫穿于莊子的整個(gè)思想與實(shí)踐歷程。

古語(yǔ)有“上醫(yī)醫(yī)國(guó)”（《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》），高明的醫(yī)生能為國(guó)家除患祛弊。莊子曾借孔子之口說：“治國(guó)去之，亂國(guó)就之，醫(yī)門多疾?！保ā度碎g世》）正顯示了莊子匡時(shí)濟(jì)世的情懷。所謂“莊子開口就說沒要緊的話，人往往竟算作沒要緊看。要知戰(zhàn)國(guó)是什么樣時(shí)勢(shì)風(fēng)俗？譬如治傷寒病的一般，熱藥下不得，補(bǔ)藥下不得，大寒涼藥下不得，先要將他一團(tuán)邪氣消歸烏有，方可調(diào)理。這是莊叟對(duì)病發(fā)藥手段，看作沒要緊者，此病便不可醫(yī)?！保?］6可知莊子始終沒有放棄治國(guó)安邦的政治抱負(fù)。

因此，從本質(zhì)上講，莊子是一位熱衷于政治、期盼干一番事業(yè)的志士，他的思想蘊(yùn)含著強(qiáng)烈的入世精神。

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［8］李澤厚.中國(guó)古代思想史論［M］.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2012.

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