王釋云，王建祥

（1.河北大學 繼續(xù)教育學院，河北 保定 071002；2.河北大學 新聞傳播學院，河北 保定 071002；3.河北大學 新校區(qū)管委會，河北 保定 071002）

根據(jù)聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（2003年版），非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其與之有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所等。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；表演藝術(shù)；社會實踐、禮儀、節(jié)慶活動；有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；傳統(tǒng)手工藝[1]。

“保護”指采取必要措施對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保存和延續(xù)進行保障和維護，這些措施包括對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳教育、弘揚、傳承傳播 （特別是通過正規(guī)和非正規(guī)教育）和振興。從歷史向度看，現(xiàn)存的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以歷經(jīng)歲月滄桑得以傳承下來，是與對其進行的傳承傳播分不開的，只有在長期的傳承傳播中才能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保持不息的生命力。從現(xiàn)代社會角度看，社會經(jīng)濟的發(fā)展以及文化和生態(tài)環(huán)境的變化，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存與傳承受到了沖擊，“面對現(xiàn)代文明和外來文化的強烈沖擊，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所體現(xiàn)和代表的傳統(tǒng)生活方式逐漸失去了對絕大多數(shù)人的吸引力，自我傳承的原動力不斷消失，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承后繼乏人，生存面臨嚴重危機”[2]。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的和意義就是保護和弘揚文化的多樣性，保護它在生存危機面前不受或少受損害，使其能夠傳承下去，保持長久的生命力。

傳播是文化的內(nèi)在屬性和基本特征。一切文化都是在傳播過程中得以生存和發(fā)展的。美國傳播學家拉斯韋爾在1948年撰寫的《傳媒在社會中的結(jié)構(gòu)與功能》一文中指出：傳媒尤其是大眾傳播媒介有三大基本功能，即監(jiān)督社會環(huán)境、協(xié)調(diào)社會關(guān)系和傳承社會遺產(chǎn)。他認為，“人類社會的發(fā)展是建立在繼承和創(chuàng)新的基礎(chǔ)之上的，只有將前人的經(jīng)驗、智慧加以記錄、積累、保存并傳給后代，后人才能在前人的基礎(chǔ)上做進一步的完善、發(fā)展和創(chuàng)造。傳播是保證社會遺產(chǎn)代代相傳的重要機制”[3]。從人類的文化傳播方式看，已從口頭傳播、文字傳播、印刷傳播發(fā)展到現(xiàn)代的電子傳播、國際互聯(lián)網(wǎng)傳播。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類文化遺產(chǎn)的一部分，它的生存、發(fā)展、傳承同樣也離不開大眾媒體傳播。已往非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播主要采用兩種方式：一種是父子、師徒口耳相傳；另一種則是沒有離開本文化土壤的群體自發(fā)的傳播[4]。作為文化載體語言的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要是通過“口傳心授”的方式傳播的。隨著社會的發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的自然環(huán)境、社會環(huán)境和人文環(huán)境發(fā)生了變化，這種單一性傳播和群體自發(fā)傳播由于圈子小、年齡老化，拓展空間有限，制約著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的延續(xù)和發(fā)展。因此，借助現(xiàn)代化的傳播手段，改變原有的傳播方式，變?nèi)穗H傳播、群體傳播為大眾傳播，就能夠跨越時間和空間的限制，擴大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播范圍，延長非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承時間，有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承，由此可見，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的重要方式和手段。

一、河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀及特點

我國自2005年開始對國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行申報評定工作。截至到2010年，國家分三批公布了1219項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，河北省有132項入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄進行保護，其中，民間文學3項、民間音樂23項、民間舞蹈10項、傳統(tǒng)戲劇32項、曲藝8項、雜技和競技18項、民間美術(shù)11項、傳統(tǒng)技藝13項、民俗12項。

河北省自2006年以來先后分五批公布了670項（含59子項）省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄，主要分為民間文學、民間音樂、民間美術(shù)、民間舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、雜技與競技、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗和文化空間等11類。其中民間文學類43項，主要包括有關(guān)歷史人物的傳說、神話人物故事、有關(guān)歷史地名的傳說、民間故事和歌謠。民間音樂類70項，大體上可分為民俗鼓類音樂、民間歌曲音樂、民間宗教音樂、民間說唱音樂、民間器樂音樂五類。民間美術(shù)類42項，主要分為繪畫類、雕塑類和剪紙類。民間舞蹈類72項，大體分為民俗舞蹈、宗教舞蹈、戲曲舞蹈三類。傳統(tǒng)戲劇類92項，曲藝類26項，雜技與競技類89項，傳統(tǒng)技藝類（民間手工技藝）143項，傳統(tǒng)醫(yī)藥類9項，民俗類77項，文化空間類7項。河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要有以下特點：

1.歷史久、跨度大。河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷史悠久，多則達數(shù)千年，如青縣盤古廟會、涿鹿的三祖文化、隆堯的堯山文化、新樂伏羲文化、沙河三皇祭典等延續(xù)古今4000多年，經(jīng)久不衰；淶水踢球即踢石球，產(chǎn)生于春秋時代；滄州武術(shù)源于春秋，興于明朝，盛于清代，清末民初甚為繁盛；易水硯制作技藝始于戰(zhàn)國，盛于唐宋。悠久的歷史，為我省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)積淀了深厚的歷史和文化底蘊，豐富了我省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多元價值。

2.種類全、分布廣。河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類齊全，項目涵蓋了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全部類型，在河北省公布的五批670項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，包含了作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言、表演藝術(shù)、社會實踐、禮儀節(jié)慶活動、有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐以及傳統(tǒng)手工藝。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的空間分布在各個地市；除文化空間類因數(shù)量少，地市分布不平衡外，大部分地市都有八種以上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

3.底蘊厚、價值高。河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷史文化底蘊深厚，蘊涵著豐富的歷史資源、文化資源、經(jīng)濟資源、教育資源。從歷史價值來看，河北省的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)均歷經(jīng)歲月滄桑，承載著豐富的歷史，反映著歷史文化傳統(tǒng)和變遷。從文化價值來看，通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，可以了解我省不同歷史時期的文化發(fā)展狀況及其發(fā)展軌跡。從經(jīng)濟價值來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是音樂、戲劇、電影、廣播、電視、旅游、飲食、服飾制作、制藥等產(chǎn)業(yè)持續(xù)發(fā)展的推動力和資源寶庫。從教育價值來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中蘊藏了豐富的歷史知識、科學知識、傳統(tǒng)技藝、民間藝術(shù)等，是開展學校教育、社會教育的重要知識來源。

二、河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳播的主要成效

河北省十分重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳播工作，主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

一是加強組織領(lǐng)導，成立了由省政府主管副省長任組長的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作領(lǐng)導小組，負責研究擬訂全省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的方針、政策和法規(guī)，審定全省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護規(guī)劃，協(xié)調(diào)處理全省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中涉及的重大事項，同時成立了相應的工作機構(gòu)。全省11個市也成立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作領(lǐng)導小組和工作機構(gòu)。

二是制定河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和管理制度。2005年10月省政府辦公廳制定出臺了《關(guān)于加強全省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，科學確立我省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的指導方針、工作原則和總體目標等，同年印發(fā)了《河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》等一系列管理辦法。2014年3月21日河北省人大常委會審議通過《河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》，這標志著河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護迎來了一個依法保護的新階段。

三是建立國家級和省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系。這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護制度的核心內(nèi)容，也是有效保護我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要措施。在建立河北省國家級和省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的同時，還建立了市級和縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄達1萬多項，標志著我省國家、省、市、縣級四級名錄體系建設(shè)進入新的階段。

四是定期或不定期組織開展各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目展演和傳播活動。自2006年起，每年6月的中國文化遺產(chǎn)日河北省都舉辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目展演和傳播活動，旨在增進全社會對文化遺產(chǎn)的認識和了解，營造全社會共同參與文化遺產(chǎn)保護的良好氛圍，推動文化遺產(chǎn)保護工作。此外還經(jīng)常組織開展內(nèi)容不同、形式各異的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目展演活動，如魏縣花布染織技藝專題展、武強年畫專題展、河北省民俗文化節(jié)等。

五是重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、傳播與研究工作。積極探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性真實性保護新途徑，建立了井陘縣太行民俗、廊坊市安次區(qū)民間音樂、吳橋縣雜技等11個省級文化生態(tài)保護實驗區(qū)；建立了內(nèi)邱七夕節(jié)、永年清明節(jié)、雄縣端午節(jié)、霸州勝芳元宵節(jié)、靈壽織女山七夕節(jié)等五個傳統(tǒng)節(jié)日保護示范地；命名省內(nèi)十所大中專院校為河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播基地；命名河北科技大學、河北大學、河北省藝術(shù)研究所等16個單位為“河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地”，并且還成立了省保護工程專家委員會，建立了河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護網(wǎng)，在推動非物質(zhì)類文化遺產(chǎn)保護和傳播方面發(fā)揮了積極作用。

三、河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳播面臨的主要問題

隨著時代的進步和社會經(jīng)濟的發(fā)展，人們的生產(chǎn)方式和生活方式發(fā)生了重大變化，河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著生存和發(fā)展的困境，也給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳播帶來挑戰(zhàn)。

第一，一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瀕危，出現(xiàn)傳承危機。傳承性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)特征，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承活動一旦終止也就意味著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承既有群體傳承，也有個體傳承，即師徒相傳、口傳心授。對于個體傳承而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人的年齡和健康狀況，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的保護和傳承影響很大。一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如民間音樂、民間美術(shù)、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)手工藝等主要通過師徒相傳、口傳心授得以傳承，但由于一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人年事已高，面臨后繼無人的困境，致使一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瀕危，如河北的昌黎地秧歌、哈哈腔等就是如此，這不但不利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，還在一定程度上限制了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承傳播。

第二，一些地方和部門還存在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重申報，輕管理，保護和傳播意識不夠等問題。主要表現(xiàn)在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報工作比較重視，但對申報成功的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目卻疏于管理，比較完備的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護制度和保護體系還沒有建立起來，缺乏整體發(fā)展規(guī)劃和協(xié)調(diào)指導，這在一定程度上影響了我省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳播。

第三，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳播經(jīng)費短缺。河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目種類全，數(shù)量多，做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳播工作，需要持續(xù)的、大量的經(jīng)費投入，不論是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救性保護、資料性保護、扶持性保護、整體性保護和傳承人保護，還是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展演傳播、培訓傳播、廣播影視傳播等，沒有足夠的經(jīng)費支持是難以完成的。盡管省市有一定的經(jīng)費投入，但由于經(jīng)費投入不足，一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳播受到限制。

四、河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳播策略

河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富，做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳播工作任務艱巨，責任重大。必須以科學發(fā)展觀為指導原則，從全局的、宏觀的、歷史的和人類文化發(fā)展的視角做好河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳播工作。要認真貫徹執(zhí)行《國務院辦公廳關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》、《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》和最近頒布的《河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》，加大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳播力度，構(gòu)建科學有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳播體系。

第一，堅持政府主導，社會參與。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是一項社會綜合工程，需要政府、學界、民眾的協(xié)同參與。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有分散性、民間性、自生自滅性等特點，保護離不開政府的主導作用，政府是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的“責任主體”，承擔著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的職責。各級政府應當統(tǒng)籌非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救、保護和管理工作，制定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護規(guī)劃并組織實施，同時根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救、保護和管理的需要不斷加大經(jīng)費投入，以保障非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作又好又快發(fā)展?！侗Ｗo非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出：“在開展保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動時，還要努力確保創(chuàng)造、延續(xù)和傳承這種遺產(chǎn)的社區(qū)、群體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關(guān)的管理”[5]。只有社會各界的積極參與，才能形成保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良好氛圍。要把政府主導、社會參與落到實處，最重要的是強化各級政府的職責，明確其在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救、保護、傳承、傳播中的責任，建立健全領(lǐng)導機制、工作機制、獎懲機制，同時還要建立社會參與的有效機制，調(diào)動社會參與的積極性。

第二，堅持保護為主，合理開發(fā)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重在保護，保護與利用兩者之間相互聯(lián)系，相互促進。保護是前提，只有在保護好的基礎(chǔ)上才能合理開發(fā)利用，要把保護放在第一位，正確處理好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)利用的關(guān)系。在有效保護的前提下合理利用，才可以推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更好地融入現(xiàn)代社會、融入民眾生活，并在推動經(jīng)濟社會協(xié)調(diào)發(fā)展方面發(fā)揮重要作用。要防止對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誤解、歪曲或濫用，不能為追逐經(jīng)濟利益而忽視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承，反對擅自改變非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)生產(chǎn)方式、傳統(tǒng)工藝流程和核心技藝。要堅持傳統(tǒng)工藝流程的整體性和核心技藝的真實性，根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不同類別和特點，采取不同的開發(fā)方式，以保持其生命力和創(chuàng)新性。

第三，堅持搶救第一，傳承發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是歷史發(fā)展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷史久遠，且具有不可再生的特點，處于瀕危狀態(tài)，特別是一些依靠口傳心授和行為傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在不斷消失，許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡，大量具有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失。因此，要堅持搶救第一原則，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特別是處于瀕危狀態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，進行認定、鑒別、普查和篩選，并通過多種形式和手段將社區(qū)、群體和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人掌握的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)形式真實、完整地記錄下來，建立完整的檔案和數(shù)據(jù)庫系統(tǒng)保存；同時還要建立以代表性傳承人為核心的傳承機制，幫助遴選后繼人才，鼓勵學藝者、后繼者積極參與，使其更好地傳承與發(fā)展。

第四，堅持分類指導，科學保護。河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多、特征各異，要針對不同項目特征、生存狀態(tài)、傳播途徑等屬性，分類分級保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，制定多元的傳承保護方案，有針對性地開展保護工作。要進一步完善以搶救性保護、傳承性保護、生產(chǎn)性保護、整體性保護等方式構(gòu)成的科學的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方法體系。對于民間文學類和瀕危的國家級和省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人，要利用文字、錄音、錄像、圖片等方式搶救記錄，整理建檔，結(jié)集出版，實施搶救性保護；對于傳統(tǒng)表演藝術(shù)類（傳統(tǒng)音樂，傳統(tǒng)舞蹈，傳統(tǒng)戲劇，曲藝）的項目，要在挖掘、整理文獻資料和保護老藝人以及組織展示和演出的過程中，進行傳承性保護；對于傳統(tǒng)技藝類、傳統(tǒng)美術(shù)類、傳統(tǒng)醫(yī)藥類的項目，要在保護其文化內(nèi)涵和技藝的基礎(chǔ)上進行合理開發(fā)利用，在具有生產(chǎn)性質(zhì)的實踐過程中進行生產(chǎn)性保護；對于具有區(qū)域性文化生態(tài)環(huán)境的民俗類或文化空間類的項目，要設(shè)立文化生態(tài)保護區(qū)，實施區(qū)域性整體保護。要按照分類指導，科學保護的原則，制定具有可操作性的分類保護標準與規(guī)范，落實各項有針對性的保護措施，扎實做好項目保護工作，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目得以健康傳承與可持續(xù)發(fā)展。

第五，堅持傳承教育，強化傳播。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承，一方面需要宣傳教育活動，通過正式或非正式教育方式，利用社會教育和學校教育等途徑，向廣大人民群眾和學生進行宣傳和傳播的教育活動，提高對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護重要性的認識，增強全社會的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護意識，使保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為全社會的自覺行動，并在青少年當中得到繼承和發(fā)揚。為此要制定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承教育規(guī)劃，加大傳承教育力度，把傳承教育活動持續(xù)開展下去；另一方面要借助各種大眾媒體進行傳播，要設(shè)置專門欄目或板塊，開展經(jīng)常性的宣傳傳播活動，通過大眾傳媒和互聯(lián)網(wǎng)的宣傳傳播，加深公眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的了解和認識，促進社會共享。要在發(fā)揮好現(xiàn)有傳播基地作用的同時，進一步擴大傳播基地的范圍，同時也要利用節(jié)日活動、展覽、觀摩、培訓、專業(yè)性研討等形式，宣傳和傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護知識，形成保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良好社會氛圍。此外還要加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的海外傳播，鼓勵和支持開展展覽、展示、傳承等活動，促進我省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國際交流與傳播，這對宣傳中華民族精神、弘揚中華文明具有重要意義。

[1]聯(lián)合國教科文組織.保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約[R].2003－10－17.

[2]中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法[R].2011.

[3]李墨絲.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護路徑的選擇[J].河北法學，2011（02）：107－113.

[4]郭慶光.傳播學教程[M].北京：中國人民大學出版社，2013：4.

[5]王寧.非物質(zhì)遺產(chǎn)的界定及其價值[J].學術(shù)界，2003（4）：51－54.