［韓國］孫 興 徹

(韓國國際大學(xué)校韓國系，韓國尚慶南道660-759)

一、序 言

隨著科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，現(xiàn)代社會實(shí)現(xiàn)了快速的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。其結(jié)果是，盡管人類可以滿足多樣的物質(zhì)欲望，但同時(shí)也導(dǎo)致了政治、經(jīng)濟(jì)、社會、文化、教育等多種領(lǐng)域的不平等和矛盾。這種現(xiàn)象阻礙了國家社會的發(fā)展，侵害了個人的幸福。

國家是為了解決國內(nèi)外存在的多種矛盾和不平等、實(shí)現(xiàn)提高人類生活質(zhì)量的福利政策而存在的。國家的領(lǐng)導(dǎo)者和官僚們應(yīng)該確立正確的政治理念與合理的政治體制，實(shí)施使百姓生業(yè)得以安定的多種政策，積極收斂百姓的輿論，使之反映到政策中并加以實(shí)踐。為此，應(yīng)該設(shè)有合理的、系統(tǒng)的輿論收斂制度，實(shí)現(xiàn)階層之間、個人之間自由的疏通。

栗谷李珥(1536—1584)盡管只有49年的短暫人生，但是超越了所謂朝鮮這樣的過去時(shí)間和空間，取得了發(fā)展人類普遍的知性和學(xué)術(shù)成就。盡管他是性理學(xué)者，但提出了很多有關(guān)經(jīng)世的實(shí)用理論，并親身加以實(shí)踐。特別是，他提出的經(jīng)世論的特征在于，以對自然的理解為基礎(chǔ)來理解人，以自然與人、人與人的相互疏通為中心，追求總體的和諧。

對于栗谷的經(jīng)世論，以往學(xué)界進(jìn)行了不少的研究。①近年有關(guān)栗谷經(jīng)世論的主要學(xué)位論文如下:崔鎮(zhèn)弘《栗谷的經(jīng)世論——以法和疏通為中心》，首爾大學(xué)校博士學(xué)位論文，2009年;姜薰益《有關(guān)栗谷李珥的經(jīng)世論研究》，成均館大學(xué)校碩士學(xué)位論文，2006年;金載雨《栗谷的道學(xué)思想與經(jīng)世論研究》，成均館大學(xué)校碩士學(xué)位論文，2008年。這些研究的主要內(nèi)容大部分是聯(lián)系著栗谷的君主論、道學(xué)政治和實(shí)學(xué)等問題來闡述的，與疏通意義相關(guān)的有崔真洪的《栗谷的經(jīng)世論》等。但是，該論文所重視的疏通意義，在包含解釋學(xué)意義的哲學(xué)探求方面存在不足之處。

本文的目的在于，論證栗谷經(jīng)世論的重要內(nèi)容和理論特性在于以王道政治為目標(biāo)的疏通精神為根據(jù)，把栗谷經(jīng)世論的意義用現(xiàn)代問題來重新解釋。另外，本文具有嘗試探討與疏通關(guān)于本質(zhì)意義的栗谷理論的試論意義。

為此，首先以栗谷的愛民思想為中心來考察他的作為東洋政治理想的王道政治的思想。由此來了解王道政治是積極的愛民精神的表露。接著將考察養(yǎng)民的經(jīng)世觀。在獨(dú)裁者統(tǒng)治的國家，獨(dú)裁者及其追隨者的特權(quán)福利優(yōu)先于百姓。栗谷認(rèn)為，只有生業(yè)得到安定，才能產(chǎn)生健康的禮俗，把養(yǎng)民看作是政治的根本。了解栗谷的這種主張，與了解現(xiàn)代福利社會的目標(biāo)是一致的。

最后，將考察栗谷的言論觀。言論是疏通的根干。在現(xiàn)代疏通空間的網(wǎng)絡(luò)里，各種非理性的、事實(shí)無根的文章泛濫。另外，政治人是為了貶低對方、揭對方之短的事，不分青紅皂白地說一些不負(fù)責(zé)任的、不遜的言辭。通過栗谷的言論觀，將了解為了和諧與疏通的言論究竟到了什么程度。

通過上述研究，探討栗谷的這種經(jīng)世論和疏通精神，可以成為21世紀(jì)國際化信息化時(shí)代的國家、地區(qū)、階層、個人之間疏通與和諧的指路燈。

二、道學(xué)的君主觀:王道政治的疏通

在王朝國家時(shí)代社會的治亂中，最高統(tǒng)治者君主的作用是最重要的。以性理學(xué)理念的道學(xué)政治實(shí)現(xiàn)為目標(biāo)的儒學(xué)者官僚們光明正大的能力也是重要的。另外，可以稱為在野知識人的士林們的作用也非常重要。

朝鮮時(shí)代的政治理念是王道的實(shí)現(xiàn)，王道的實(shí)現(xiàn)是作為儒學(xué)政治理念的仁政的實(shí)現(xiàn)。仁政就是使百姓生活能夠獲得最大限度的幸福。

栗谷的王道政治論在《東湖問答》中得以很好地體現(xiàn)。栗谷在33歲(1569年)作為弘文館校理時(shí)，得到了一個月的賜暇讀書機(jī)會。于此期間，栗谷著述了《東湖問答》，闡明了王道政治的理想。該書由《論君道》、《論臣道》等11篇構(gòu)成，結(jié)尾是栗谷直接寫的《送趙汝式說》。

同時(shí)，在寫作《東湖問答》5年后的1574年，栗谷敬奉了披瀝其經(jīng)世觀的《萬言封事》。當(dāng)時(shí)38歲的栗谷向君主請求，主張?jiān)诎ǔ谥ㄔ趦?nèi)的國家所有領(lǐng)域，進(jìn)行強(qiáng)有力的政治改革，并且認(rèn)為，正確的改革是朝鮮作為王朝的正統(tǒng)性得以維持的關(guān)鍵。栗谷的《萬言封事》成為其后《封事》形式的代表性文章。

首先，栗谷在《東湖問答》里把君主的能力和態(tài)度與國家的治亂相聯(lián)系，做了如下說明:

東湖之客，問于主人曰:“無古今無治亂，若何而治，若何而亂?”主人曰:“所治二，所亂二?！笨驮?“何謂也?”主人曰:“人君才智出類，駕馭豪杰則治，才雖不足，能任賢者則治，此其所治者二也。人君自恃聰明，不信群下則亂，偏信奸諛，壅蔽耳目則亂，此其所亂者二也。所治二，而其所以治之之道有二。躬行仁義之道，以施不忍人之政，極夫天理之正者，王道也。假借仁義之名，以施權(quán)謀之政，濟(jì)夫功利之私者，霸道也。所亂二，而其所以亂之之事有三，多欲撓其中，眾感攻于外，竭民力以自奉，斥忠言以自圣。自底滅亡者，暴君也。有求治之志，無辨奸之明，所信非賢，所任非才，馴致敗亂者，昏君也。懦弱而志不立，優(yōu)游而政不振，因循姑息，日就衰微者，庸君也?！?《栗谷全書·東湖問答》)

栗谷說明了“治”和“亂”的原因有兩種，與君主的能力有緊密的聯(lián)系。“治”和“亂”在于君主的才智和用人術(shù)。才能非常出眾，能駕馭杰出的人才，或者即便才能不足，但相信并托付賢者的話，能很好地治理。然而，如果君主是獨(dú)斷專行、喜歡阿諛奉承之人的話，就會混亂。治理的方法有實(shí)行仁義之道和正確實(shí)踐天理兩種，合起來稱為王道。陷入混亂的原因在于善于權(quán)謀術(shù)數(shù)和追求私欲兩種，稱之為霸道。栗谷根據(jù)君子的素質(zhì)區(qū)分為暴君、昏君和庸君。暴君是指過于自尊，導(dǎo)致自我滅亡的君主;昏君是指不能區(qū)分奸臣與忠臣，不能區(qū)分賢能之人加以任用，自己陷入敗亂的君主;庸君是指意志薄弱，優(yōu)柔寡斷，沒有堅(jiān)定分明的政策，總是依賴臨時(shí)方便的君主。栗谷對為了實(shí)現(xiàn)這種王道的要體說明如下:

大抵隨時(shí)可變者，法制也，亙古今而不可變者，王道也，仁政也，三綱也，五常也。后世道術(shù)不明，不可變者，有時(shí)而遷改，可變者，有時(shí)而膠守，此所以治日常少，亂日常多者也。(《栗谷全書·萬言封事》)

國家為了統(tǒng)治，首先要確立王道的理念。為了確立這種王道，道學(xué)，即道德與學(xué)術(shù)應(yīng)該得到發(fā)展。所謂在國家有可以改變的和無法改變的。栗谷認(rèn)為國家治亂的關(guān)鍵在于，道學(xué)興盛，因時(shí)而改變法制，能否準(zhǔn)確遵守王道、仁政、三綱和五常。對此，栗谷認(rèn)為君主應(yīng)該積極實(shí)踐的義務(wù)是:“一曰，辨邪正;二曰，振士氣;三曰，求俊乂?！?《栗谷全書·諫院陳時(shí)事疏》)為了履行這種義務(wù)，栗谷主張君主應(yīng)該修養(yǎng)以下四種項(xiàng)目:

今進(jìn)修己安民之要，為祈天永命之術(shù)。修己為綱者，其目有四。一曰，奮圣志期回三代之盛;二曰，勉圣學(xué)克盡誠正之功;三曰，去偏私以恢至公之量;四曰，親賢士以資啟沃之益。安民為綱者，其目有五。一曰，開誠心以得群下之情;二曰，改貢案以除暴斂之害;三曰，崇節(jié)儉以革奢侈之風(fēng);四曰，變選上以救公賤之苦;五曰，改軍政以固內(nèi)外之防(《栗谷全書·萬言封事》)。

君主進(jìn)行自我修養(yǎng)，實(shí)行使百姓平安的仁政，可以使其王朝被賦予的天命永遠(yuǎn)持續(xù)。如果對上述四種要體更具體分析說明的話，第一，“期回三代之盛”是指確立實(shí)現(xiàn)儒學(xué)理想時(shí)代的夏殷周太平盛世的目標(biāo);第二，“勉圣學(xué)克盡誠正之功”是指致力于學(xué)問，特別是對作為《大學(xué)》要體的三綱領(lǐng)八條目的學(xué)習(xí)要全力以赴;第三，“去偏私以恢至公之量”是指不要因偏心于黨派、個人交情或血緣關(guān)系等而歪曲真理或正義，要擁有公明正大之心;第四，“親賢士以資啟沃之益”是指應(yīng)該多提擢賢士，為了使之能進(jìn)言很多好的政策并諫言君主的錯誤，應(yīng)該廣開言路。

君主應(yīng)具備這四種項(xiàng)目，其目的在于使百姓平安。栗谷在這里更具體地提出了使百姓平安的五種項(xiàng)目。第一是君主的領(lǐng)導(dǎo)力。君主是一個國家朝政的最高領(lǐng)導(dǎo)者。該領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該發(fā)揮牽引臣下和官僚們鐘情的領(lǐng)導(dǎo)力(leadership)。第二，應(yīng)該公平地改革稅金制度。貢案是指朝鮮時(shí)代記錄稅金貢物的賬簿。為了改革公平的稅金制度，應(yīng)該合理改革貢案，由此免除苛斂誅求，盡可能減少稅金征收。第三，君主通過自己勤儉節(jié)約，消除奢侈之風(fēng)。第四，正確管理奴婢的身份?！斑x上”是指選拔從事首爾各官廳使役的地方男奴，公賤是指官廳的男奴女婢。這里要改革“選上”是指嚴(yán)格公賤奴婢的管理，防止無辜成為奴婢的事情發(fā)生。第五，軍政的改革。軍役是指作為一般百姓們的義務(wù)，直接成為軍人和負(fù)擔(dān)軍政必要的物資。由于軍役要求對國家單方面的犧牲，因此，所有百姓應(yīng)該平均公平地負(fù)擔(dān)。只有軍政公正，才能順利實(shí)現(xiàn)內(nèi)部團(tuán)結(jié)和對外敵的防備。

這類事情君主無法直接去做。為了實(shí)現(xiàn)王道，應(yīng)該任用有能力的人才。君主在任用人才時(shí)，要很好地區(qū)分君子和小人:

君子小人，如水火之不同器，冰炭之不同類……夫以道進(jìn)退，不茍爵位者，必君子也。徒求利祿，不慚尸素者，必小人也。陳善閉邪，不顧人主之喜怒，而只欲格其非心者，必君子也。先意順旨，不恤國事之日非，而只欲固其寵祿者，必小人也。特立獨(dú)行，不溷于流俗者，必君子也。逐利附勢，不定其趨向者，必小人也。處事明白，有若青天白日者，必君子也。用心陰險(xiǎn)，有如深阱密機(jī)者，必小人也。援引善類，振起道脈，欲使朝廷有多士之盛者，必君子也。造言生事，羅織清流，欲以害人為發(fā)身之路者，必小人也(《栗谷全書·諫院陳時(shí)事疏》)。

如果將上述區(qū)分君子與小人的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行整理的話，用“道”決定進(jìn)退，對君主只說正道和事實(shí)，按照自己信念生活，不迎合潮流，公明正大地處事，經(jīng)常與儒士交友的人是君子。無為徒食、不知羞愧、對君主阿諛奉承、只顧利祿的人，只追求權(quán)勢與利益、沒有自己堅(jiān)定的信念、心里充滿陰謀的人，制造流言蜚語、誣告清廉之人的人是小人。君主應(yīng)該明確地區(qū)分這種君子和小人。栗谷認(rèn)為，君子和小人就像水火一樣互相不能共存。

君主與小人之分是北宋時(shí)代為了形成正確政治勢力而形成朋黨時(shí)被提出的。宋代的歐陽修(1007—1072，號醉翁)曾經(jīng)提出只有君子才能形成朋黨，說明如下:

臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君，辨其君子小人而已。大凡君子與君子，以同道為朋，小人與小人，以同利為朋，此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之，其故何哉?小人所好者祿利，所貪者財(cái)貨也。當(dāng)其同利之時(shí)，暫相黨引，以為朋者偽也。及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者偽也(《歐陽文忠公文集·朋黨論》)。

朋黨就是君子之交形成的，君子之交與道同行，君子之交不會變。與此相反，小人只以利益為中心，如果沒有利益，交情也會變，互相成為敵人甚至傷害對方，小人之交就連兄弟親戚間的情理也無法保存。栗谷在進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)朋黨的必要性時(shí)，做了如下說明:

嗚呼!朋黨之說，何代無之?惟在審其君子小人而已。茍君子也，則千百為朋，多多益善，茍小人也，則一人亦不可容也。況于成黨乎?……自古論朋黨者，莫辨于歐陽修之論，莫切于朱子答留正之書，殿下試取而觀之，則君子小人之情狀，昭然可見矣(《栗谷全書·論朋黨疏》)。

無論哪個時(shí)代都有過朋黨。問題在于，朋黨是以君子為中心結(jié)成，還是以小人為中心結(jié)成，這是重要的。如果是君子形成的朋黨，數(shù)目再多也是好事，但如果是小人形成的朋黨，哪怕只有一個人，也不能容忍。

朝鮮的朋黨是以學(xué)脈和出身為中心而形成的政治集團(tuán)。這種朋黨與以通過取得政權(quán)和維持政權(quán)來實(shí)踐相同的政治理念或信念為目標(biāo)結(jié)成自主團(tuán)體的現(xiàn)代政黨有相似之處。如果從要實(shí)現(xiàn)道學(xué)政治理念的朝鮮時(shí)代士林立場來看，追求道學(xué)理念的君子形成朋黨，是極其自然的。另外，也可能是非常理想的現(xiàn)實(shí)政治的實(shí)踐方法。然而，現(xiàn)實(shí)的人中，君子并不多。雖然以道，即真理與正義為中心形成了朋黨，但不管怎樣，總是不以道為中心，而是以領(lǐng)導(dǎo)者為中心聚集，既然是人，就不可能沒有憎恨討厭的感情。這種情況在現(xiàn)實(shí)的政黨政治里也是如此。栗谷主張，為了實(shí)現(xiàn)王道政治，儒士應(yīng)該正確地輔弼君主:

臣聞自古國家之所恃而維持者，士林也。士林者，有國之元?dú)庖?。士林盛而和則其國治，士林激而分則其國亂，士林?jǐn)《M則其國亡。已然之跡，昭載簡策。昔者，帝舜命九官十二牧，而濟(jì)濟(jì)相讓。周武之臣三千，同心同德。此則士林之盛而和者也。唐之李德裕、牛僧孺，分朋結(jié)黨，相傾相軋。宋之群賢，以類相從，論議不協(xié)，遂有洛黨、川黨、朔黨之名。此則士林之激而分者也。東漢黨錮之禍，忠賢殆無孑遺。唐末白馬之慘，清流悉葬魚腹。前宋章蔡之徒，悉逐元祐諸賢，而至立奸黨之碑。此則士林之?dāng)《M者也。其治亂興亡，莫不由之。此理勢之必至者也(《栗谷全書·辭大司諫兼陳洗滌東西疏》)。

“元?dú)狻钡霓o典解釋是“成為萬物生長之根本的精氣”，士林是指國家發(fā)展和維持的根本和主體。因此，如果士林旺盛活動、互相和合的話，國家就能安定發(fā)展;如果士林過激，之間反目分裂的話，國家將陷入混亂;如果沒有士林，國家將滅亡。栗谷揭示了歷史上士林旺盛時(shí)與士林受逼迫時(shí)的情況。特別列舉了由士林分裂和士林劣敗而導(dǎo)致的政治慘事。如果士林分裂或遭到小人之流或奸臣之輩制壓，受到政治彈壓的話，國家就會急速走向衰亡之路。

栗谷警戒士林之間的矛盾和反目，因?yàn)檫@與國家存亡有著密切聯(lián)系。因此，他強(qiáng)調(diào)君主應(yīng)該準(zhǔn)確掌握朋黨之人究竟是小人，還是君子。為了防止小人逼迫君主，或者士林間反目產(chǎn)生矛盾，君主應(yīng)該周到綿密地加以警戒。

儒士是朝鮮社會的主干階層。這些人既是實(shí)現(xiàn)性理學(xué)理念的領(lǐng)導(dǎo)者，也作為教育者和政治官僚進(jìn)行活動。儒士是朝鮮社會所志向的儒教理念的理想人間像，其自身也是人格形成的目標(biāo)。孟子說:“故士窮不失義，達(dá)不離道。窮不夫義，故士得己焉，達(dá)不離道，故民不失望焉。”(《孟子·盡心上》)栗谷對這種儒士姿態(tài)說明如下:

夫心慕古道，身飭儒行，口談法言，以持公論者，謂之士林。士林在朝廷，施之事業(yè)則國治，士林不在朝廷，付之空言則國亂。自古君子小人之進(jìn)退，治亂所系，而機(jī)關(guān)常發(fā)于所忽焉。易于所忽，非知幾者也(《栗谷全書·玉堂陳時(shí)弊疏》)。

這里“古道”是指儒學(xué)的真理。儒士是指真心熱愛儒學(xué)的真理、親身用行動實(shí)踐儒學(xué)之真理的人。如果這種儒士在朝廷參與政事的話，國家就能被很好地治理;但是，如果朝廷沒有正確的儒士，聽從虛妄言說之辭的話，國家就會陷入混亂。因此，應(yīng)該遠(yuǎn)離小人，任用君子，很好地監(jiān)督和對應(yīng)這種變化的跡象。

然而，僅僅依靠君主和儒士的作用是無法實(shí)現(xiàn)王道政治的。只有百姓生活安定，形成正確的價(jià)值觀，才有可能。即，只有當(dāng)圣人君主和具備君子德行的臣下，以及生業(yè)安定、受到教育的百姓同時(shí)存在，王道政治才有可能實(shí)現(xiàn)。

三、養(yǎng)民與教民:福利的疏通

性理學(xué)的政治理念是仁政和安民。因此，君主除了首先要修養(yǎng)自身，還應(yīng)該具有愛民精神。愛民精神是重視人的生命之心。

如果沒有百姓，就沒有國王，也沒有國家。為了百姓存在，民生應(yīng)該得到安定。使百姓民生得以安定的是養(yǎng)民。另外，如果不教百姓做人的道理，百姓就不知仁義;如果百姓不知仁義的話，王道政治就無法實(shí)現(xiàn)。然而，養(yǎng)民要優(yōu)先于教民。栗谷認(rèn)為這是當(dāng)然之事理:

若下民，饑寒切身，本心都喪，父子兄弟，尚如路人，他又何說?綱常不能維持，刑政不能檢制，由今之道，無變今之習(xí)，雖圣賢在上，施教無地。廣舉鄉(xiāng)約，雖是美事，臣愚竊恐以今之習(xí)，徑行鄉(xiāng)約，亦無成俗之效焉(《栗谷全書·萬言封事》)。

百姓如果遭受挨餓受凍之苦，就無法實(shí)踐父母和子女兄弟間的仁義;如果血肉間的仁義都不能實(shí)踐，與他人的仁義行為絕對無法期待。綱常是指作為儒學(xué)道德規(guī)范的三綱和五常(五倫)。如果百姓不遵守三綱五常，對不嚴(yán)格施行國家刑政的風(fēng)俗不加以改正，即便圣人處于國王位置，也無法順利展開教化。鄉(xiāng)約是“鄉(xiāng)村規(guī)約”的略稱，是指在大概以郡為單位的鄉(xiāng)里，鄉(xiāng)人互相遵守秩序，約定要相扶相助地生活。鄉(xiāng)約是朝鮮時(shí)代的兩班為了鄉(xiāng)村自治和控制下層民眾，在鄉(xiāng)村實(shí)施儒教風(fēng)俗和倫理、振作道德秩序和美風(fēng)良俗、預(yù)防和克服諸多災(zāi)難的規(guī)約。

然而，如果百姓挨餓受凍，這種鄉(xiāng)約是完全沒有用的。因此，栗谷認(rèn)為，只有百姓的經(jīng)濟(jì)安定首先得以實(shí)現(xiàn)，教化才有可能實(shí)現(xiàn)。

栗谷所謂的“教民”是使人發(fā)揮所具有的先天道德性，為此他強(qiáng)調(diào)學(xué)校教育。

栗谷說:“養(yǎng)民，然后可施教化，設(shè)教之術(shù)，莫先于學(xué)校?！?《栗谷全書·東湖問答》)即應(yīng)該通過教化，使百姓在擁有恒產(chǎn)后能具有恒心。栗谷有關(guān)教民的理論在《擊蒙要訣》《東湖問答》《學(xué)校規(guī)范》等有詳細(xì)的體現(xiàn):①栗谷有關(guān)教民的理論具有非常精密龐大的體系，這里作為與養(yǎng)民相對的意義，與論旨相對應(yīng)，將僅敘述教民的意義和大綱。

天生蒸民，有物有則。秉彝懿德，人孰不稟。只緣師道廢絕，教化不明，無以振起作成。故士習(xí)偷薄，良心梏亡，只尚浮名。不務(wù)實(shí)行，以致上之朝廷乏士，天職多曠，下之風(fēng)俗日敗，倫紀(jì)斁喪。念及于此，誠可寒心。今將一洗舊染，丕變士風(fēng)，既盡擇士教誨之道，而略仿圣賢謨訓(xùn)，撰成學(xué)校模范，使多士以為飭躬制事之規(guī)，凡十六條。為弟子者，固當(dāng)遵行，而為師者，尤宜先以此正厥身，以盡表率之道(《栗谷全書·學(xué)校模范》)。

人無論是誰，盡管都能從上天得到和擁有美好的倫理道德(三綱五倫)，但是因?yàn)闆]有師道，教化無法正常實(shí)現(xiàn)，所以，無法實(shí)現(xiàn)三綱五倫。因此，儒士的風(fēng)習(xí)漸漸偷薄，人的良心也被桎梏而消失，只追求虛名，沒有實(shí)行，風(fēng)俗腐敗，倫理紀(jì)綱也沒有了。為了這種社會的教化，應(yīng)該選拔真正的儒士，設(shè)立學(xué)校，施行教化。①教育也是為了實(shí)現(xiàn)世界和平的重要內(nèi)容。對政治家、官僚、企業(yè)家等社會重要的領(lǐng)導(dǎo)者進(jìn)行重視世界和平的精神教育是必要的。高在旭《和諧世界觀和中國哲學(xué)的世界化》，《中國學(xué)研究》第9輯，2006年12月，第357頁。

從現(xiàn)代視角來看，養(yǎng)民就是提高國民的福利。福利就是消除衣食住的擔(dān)憂，增進(jìn)身體健康和精神安定。在栗谷看來，沒有經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，提高“生活的質(zhì)量”是很難的。

養(yǎng)民單純集中于特定階層或地域是不行的，應(yīng)該讓所有百姓都能平均地享受經(jīng)濟(jì)實(shí)惠。換句話說，經(jīng)濟(jì)正義也包含其中。栗谷強(qiáng)調(diào)，為了養(yǎng)民，首先君主不應(yīng)該擁有物欲:

臣按，天子之富，藏于四海，諸侯之富，藏于百姓。有倉廩府庫，為公共之物，不可有私貯也。國君有私貯，則是謂征利，利源一開，群下爭趨，何所不至乎?臣愚以為殿下誠欲有為，則必先以內(nèi)帑及內(nèi)需司，付之戶曹，為國家公費(fèi)，不以為私財(cái)，使臣民曉然仰睹殿下無一毫征利之心，然后可以洗滌污習(xí)，扶舉四維，陶成天治矣(《栗谷全書·圣學(xué)輯要七》)。

如果君主追求物欲，積累私富，貪求利益的話，臣下也會為了滿足物欲進(jìn)行激烈的競爭，如此，就會連百姓基本的衣食住也不能解決，就會呻吟于貧困和疾病。因此，君主首先應(yīng)該以身作則。

內(nèi)帑司是指管理君主個人私用錢(內(nèi)帑金)的官吏;內(nèi)需司也稱典需司，是指管理土地等王室財(cái)產(chǎn)和宮中使用的一切生活用品的官吏。但是，由于當(dāng)時(shí)管理內(nèi)需司或內(nèi)帑司的人圖謀私利，以至于給民生帶來了災(zāi)害，使國家財(cái)政陷入困境。因此，栗谷主張，不要把內(nèi)帑司和內(nèi)需司作為君主和王室的私用來使用，而是通過使之歸屬于作為正式機(jī)構(gòu)的戶曹，進(jìn)行正式管理，避免民弊產(chǎn)生。

栗谷的這種主張，使臣下很難向國王諫言。向16世紀(jì)王朝時(shí)代的專制君主要求壓制物欲，要求國家財(cái)政的公共性和平等的經(jīng)濟(jì)倫理，對于栗谷的這種勇氣和眼光，應(yīng)該給予高度評價(jià)。即為了養(yǎng)民，首先要警戒作為最高統(tǒng)治者君主的物欲。最高統(tǒng)治者的物欲過分時(shí)，一般百姓的生活就會困苦的歷史實(shí)證非常多。

同時(shí)，栗谷強(qiáng)調(diào)，為了維持國家，須要有禮(禮節(jié))、義(法度)、廉(清廉)、恥(羞恥)，即四維，主張王道政治要充滿這四種道德才能實(shí)現(xiàn)。

古人曰:“奢侈之害，甚于天災(zāi)。”豈不信哉?若非自上先務(wù)節(jié)儉，以救此患，則刑法雖嚴(yán)，號令雖勤，徒勞而無益。臣嘗記故老之言曰:“成廟寢疾，大臣入問，則臥內(nèi)所覆茶褐?衾，將弊而不改矣?！甭?wù)咧两駳J想不已。伏愿殿下命考祖宗朝供奉規(guī)例，宮中用度，一依祖宗之舊，儉約之制。垂范中外，以革民間之侈習(xí)，使人羞陳盛饌，羞被美服，以惜天財(cái)，以舒民力焉(《栗谷全書·萬言封事》)。

孟子曾說:“無恒產(chǎn)而有恒心者，唯士為能。若民則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為己，及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也?！?《孟子·梁惠王上》)恒產(chǎn)是指安定的生業(yè)，恒心是指人應(yīng)該遵守的道德倫理。在人類社會，與弱肉強(qiáng)食邏輯支配的動物世界不同，道德倫理需要的是人保護(hù)弱者，以及為了實(shí)現(xiàn)共生共榮的仁義精神。栗谷在相同的脈絡(luò)里看待經(jīng)濟(jì)安定與道德倫理的保存。孟子認(rèn)為，“無恒產(chǎn)而有恒心者，唯士為能”。在栗谷看來，只有包括君主在內(nèi)的君子，或者儒士首先以身作則，百姓才能追隨。他最強(qiáng)調(diào)的是領(lǐng)導(dǎo)者的率先垂范。如果領(lǐng)導(dǎo)者追求私欲和物欲，以放縱和偏見壟斷律的話，社會就會陷入混亂，百姓的生活就會非常痛苦。

可以說，栗谷的這種經(jīng)世觀是把正義和實(shí)理看作一個原理的倫理經(jīng)濟(jì)觀。在栗谷看來，百姓的福利是由領(lǐng)導(dǎo)者的勤儉節(jié)約實(shí)現(xiàn)的，這就是經(jīng)濟(jì)正義。栗谷所生活的社會是與衣食住相關(guān)的所有情況都不豐饒的時(shí)代。在這種情況下，公正合理的分配是最重要的。

栗谷認(rèn)為，只有領(lǐng)導(dǎo)者勤儉節(jié)約，官僚和百姓才不腐敗;只有消除百姓的奢侈風(fēng)氣，沒有腐敗，分配才能公正;只有這樣，百姓才能有恒產(chǎn)，也才能有恒心。在這一系列的連接紐帶上，栗谷強(qiáng)調(diào)指導(dǎo)者自發(fā)的勤儉節(jié)約。同時(shí)，栗谷主張，如果經(jīng)世的全部內(nèi)容要想順利實(shí)現(xiàn)，公論應(yīng)該得到疏通。

四、輿論政治:公論的疏通

政治里的疏通②有關(guān)疏通的理論是以使用語言的人作為社會成員互相傳達(dá)和理解自身意思的形式和內(nèi)容與方法為中心進(jìn)行整理的。在現(xiàn)代現(xiàn)象學(xué)里把這種疏通理論從哲學(xué)上進(jìn)行整理以來，疏通理論在社會學(xué)、教育學(xué)、文學(xué)、政治學(xué)等諸多方面非常復(fù)雜地被展開。本文將以政治意義的疏通理論為中心考察栗谷的疏通理論。可以說始于現(xiàn)存所有成員間的自由、坦誠和客觀的事實(shí)認(rèn)識。在王朝國家，疏通是指最高統(tǒng)治者與行政官僚、上級與下級、百姓與行政官僚之間必要的內(nèi)容。這種政治意義的疏通，第一，不是無條件堅(jiān)持自己的主張，而是需要傾聽對方之言的包容力;第二，應(yīng)該互相具有立足事實(shí)傳達(dá)意思的信賴性;第三，應(yīng)該具有不依靠多數(shù)或力量來進(jìn)行單方面意思傳達(dá)或?qū)嵭械南嗷プ鹬鼐?第四，尤其政治里的意思傳達(dá)，應(yīng)該明確維持共同體意識，以共生與相生為目標(biāo)。

16世紀(jì)朝鮮的先覺者栗谷最透徹地認(rèn)識到這種精神，強(qiáng)調(diào)政治里的疏通。他提出:“言路開塞，興亡所系”(《栗谷全書·陳弭災(zāi)五策扎》)，非常重視通暢的意思疏通。言路盡管蘊(yùn)含很多意義，但基本上是指“臣下或百姓向君主建議政策或施策，可以批判國王錯誤的制度的確立?！奔瓷鐣谐蓡T，無論上下、左右、富貴、貧賤，其可以表達(dá)和討論自己見解的言論自由，都應(yīng)該從制度上得以保障。社會成員為了共同的利益和發(fā)展，為了改革，應(yīng)該準(zhǔn)確地收斂百姓的輿論。為此，應(yīng)該具備以下幾種條件。

第一，言路，即言論自由應(yīng)該從制度上得到保障和擴(kuò)大。栗谷對擴(kuò)大言路的必要說明如下:

先革弊法，以救民生，欲革弊法，則當(dāng)廣言路，以集善策。上自公卿，下至輿儓，皆許各陳時(shí)弊，其言果可用也，則勿以其人為取舍，勿使該曹為循例防啟之計(jì)。惟以弊法之盡革為期，然后國可為也(《栗谷全書·東湖問答》)。

首先，為了提高百姓生活質(zhì)量，為了改革桎梏百姓的弊法，要聽取什么是問題。為此，應(yīng)該使百姓每個人都能自由說出自己所認(rèn)為的時(shí)代弊害及解決對策。特別是不應(yīng)該根據(jù)說話人的身份，而是重視其所說之言的效用性。各官吏應(yīng)該避免不給其他人說話的機(jī)會、只有自己可以向國王陳言的事情發(fā)生。栗谷的這些思想非常值得關(guān)注。大概的情況是，各組織收斂成員的言論，由組織的長做代表向上級報(bào)告。這時(shí)，各成員的意思不能準(zhǔn)確收斂的情況居多，特別是組織的長根據(jù)自己的私人見解進(jìn)行取舍的情況居多。如此，準(zhǔn)確的言論收斂很難，由此樹立正確的改革方向和方法也很難。但是，保障言路并不意味著可以隨意說虛言、空言。

第二，公論應(yīng)該得到疏通。世上多種復(fù)雜的利益關(guān)系和人際關(guān)系混雜在一起。因此，不是只存在真實(shí)、合理、正當(dāng)?shù)脑捇蛞庖?，而是同時(shí)存在虛假、偽善、欺瞞，破壞社會和合之言盛行。公論的疏通，是指真實(shí)、正當(dāng)?shù)脑捄鸵庖姷玫阶鹬氐囊馑际柰?。栗谷認(rèn)為，公論就是“國是”:

人心之所同然者，謂之公論，公論之所在，謂之國是。國是者，一國之人，不謀而同是者也。非誘以利，非怵以威，而三尺童子，亦知其是者，此乃國是也。今之所謂國是，則異于此，只是主論者自以為是，而聞之者或從或違，至于愚夫愚婦，亦皆半是半非，終無歸一之期，豈可家喻戶說而強(qiáng)定之乎?不過益人之疑而反生厲階耳(《栗谷全書·辭大司諫兼陳洗滌東西疏》)。

國家有志向的理念或價(jià)值，是由法律來定，不是君主自己可以改變的。要想使國家組織正常運(yùn)營和百姓生活得以安定，就要形成客觀的、正當(dāng)?shù)妮浾?。為了個人、地域或政派的輿論得勢是不行的。因此，栗谷強(qiáng)調(diào)把所有人都認(rèn)為正確的公論當(dāng)做國是。

為了形成公論，阻礙意思疏通也是不行的，用利益誘惑也不行，用權(quán)力來威脅更是不行的。栗谷生活的時(shí)代，尹元衡(?-1565)一派作為勢道政治，撼動了國家的基礎(chǔ)，其后，以柳成龍(1542-1607)等為中心的東人主導(dǎo)了政治。當(dāng)時(shí)，士林甚至國王也不能順利主張公論、互相反目，不能實(shí)現(xiàn)正確的意見疏通，威勢、利益和黨論制壓了公論。其結(jié)果遭受了壬辰倭亂，全國經(jīng)歷了殘酷的戰(zhàn)爭痛苦。

第三，政府的政策應(yīng)該根據(jù)公論來決定。這不是說君主和官僚的主張應(yīng)該成為公論，而是說公論應(yīng)該經(jīng)常在朝政得到收容和尊重:

臣又竊念公論者，有國之元?dú)庖病９撛谟诔?，則其國治，公論在于閭巷，則其國亂。若上下俱無公論，則其國亡，何則?在上者，不能主公論，而惡公論之在下者，防之口而治其罪，則其國未有不亡者也。周有衛(wèi)巫之監(jiān)，秦有誹謗之法，是也(《栗谷全書·代白參贊仁杰疏》)。

公論是國家得以維持和發(fā)展的原動力。如果公論在朝廷能夠被很好地收容，國家就能很好地被治理。但是，如果一般市中有公論，而朝廷不知道該公論的話，國家就會陷入混亂。因?yàn)楣摕o法作為國家施策來實(shí)現(xiàn)。如果朝廷和市中都沒有公論的話，國家也就滅亡了。這是因?yàn)?，如果政府和領(lǐng)導(dǎo)者不能主導(dǎo)公論，還阻擋下面的人主張公論并治罪，那么為了國家的任何公論都不能出現(xiàn)。如果領(lǐng)導(dǎo)者腐敗墮落，就會掩藏自己的罪惡。因此，就會監(jiān)視和用力量制壓批判自己的人。

輿論應(yīng)該用公論收斂。為了政治目的或利益，或者收斂以想造成社會混亂為目的的輿論，可以使社會陷入病態(tài)，嚴(yán)重阻礙國家的存在和發(fā)展。21世紀(jì)，現(xiàn)代的權(quán)力不僅僅是以政府為代表的行政力、以特定人脈形成的財(cái)閥、扎根于地緣的政黨，而且由多數(shù)組成的利益團(tuán)體和只充實(shí)自身理念的言論等也是權(quán)力機(jī)關(guān)。如果它們不生產(chǎn)正當(dāng)?shù)墓?，為了個人的、黨派的、偏向的利益而操縱或壓制輿論的話，言論自由和健康的市民社會就無法形成。

第四，公論應(yīng)該基于正名:

當(dāng)今第一義，莫大于正名。而不告主上，何耶?孔子曰:“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”今者，忠讜之臣，斥為叛逆，奸慝之魁，錄為功臣，名之不正，莫甚于此(《栗谷全書·東湖問答》)。

成為公論形成基準(zhǔn)的是“正名”。世事的義理應(yīng)該用正名來判斷。名分是指“根據(jù)名字或規(guī)定的作用必須遵守的道理或分?jǐn)?shù)”。事物有固有的名字和意義，人和事有各自應(yīng)該遵守的道理和分?jǐn)?shù)。“道理”是指仁義，“分?jǐn)?shù)”是指個人應(yīng)該遵守的限度。栗谷所引用的孔子之言是在《論語·子路》篇出現(xiàn)的?！霸掜槨笔侵阜系览碚f話的意思。孔子的這話是指，應(yīng)該有正確的名分，話才能符合道理，據(jù)此，國家的所有刑政才能正當(dāng)?shù)氐靡詫?shí)施。如果名分不正，結(jié)果就會使百姓手足不知所措，使之不安。

言論應(yīng)該與其位置、身份、作用、目標(biāo)相符合。因?yàn)椴皇亲约阂环?，就進(jìn)行人身攻擊，卑下、貶低對方，不是正確的言論行為。因?yàn)槭亲约阂环?，就無條件包庇，或切斷正當(dāng)?shù)呐?，或進(jìn)行狡辯是不行的。甚至攻擊或威脅批判者也是不行的。

栗谷批判了當(dāng)時(shí)被指名為“五奸”的五名奸臣。上述“奸慝魁首”是指乙巳士禍(1545)的主導(dǎo)者，栗谷對他們用“雖以南袞之奸慝，金安老之邪險(xiǎn)，李芑之兇惡，鄭順朋之陰譎，尹元衡之憸毒，李梁之悖妄”(《栗谷全書·東湖問答》)來形容。這里，栗谷表述的類似奸慝、邪險(xiǎn)、兇惡、陰譎、憸毒、悖妄的話，盡管是說此人的品性，但也指他們所做的文章和所言，即言論是如此的意思。

“子曰:有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。曰:賜也亦有惡乎?惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者?！?《論語·陽貨》)盡管都是有關(guān)小人的言論，但師生間的對話真是太絕妙了。

五、結(jié) 語

社會上，在利益、價(jià)值、文化等多種領(lǐng)域，存在很多復(fù)雜的糾紛和矛盾關(guān)系。人類為了解除這種糾紛和矛盾，想出很多方法，這種努力也取得了很多成果。為了解除這種矛盾關(guān)系，最必要的是為了矛盾主體之間的疏通和共存的協(xié)商精神。

以上考察的栗谷經(jīng)世觀完全是以君主、士林(官僚)、百姓的疏通為中心展開的。其中，栗谷最重視君主的作用。按照栗谷的道學(xué)政治理念，主張圣人君主。因此，君主應(yīng)該致力于修身和修養(yǎng)，以此為基礎(chǔ)，任用賢明的臣下，積極收斂百姓的聲音。這是為了實(shí)現(xiàn)王道政治，君主所應(yīng)該具有的疏通的精神。臣下(儒士、官僚)應(yīng)該致力于自身修養(yǎng)，把百姓的輿論準(zhǔn)確客觀地收斂給君主，不能喪失君子的品位。

為了實(shí)現(xiàn)王道政治，首先要使百姓生業(yè)得到安定，然后再教化他們。栗谷認(rèn)為養(yǎng)民優(yōu)先于教民。這是因?yàn)?，就像俗語“米缸現(xiàn)人心”一樣，如果衣食住得不到安定的話，就不能遵守道德倫理。在這個意義上，栗谷強(qiáng)調(diào)“恒產(chǎn)”?？梢哉f，栗谷的這種哲學(xué)后來發(fā)展為朝鮮后期的近代經(jīng)世思想。

為了實(shí)現(xiàn)王道政治，栗谷主張最重要的是要保障言論自由。栗谷對言論自由的態(tài)度非常堅(jiān)決，其思想體系也非常優(yōu)秀。其王道政治可以稱之為輿論政治，頗具現(xiàn)代性。栗谷主張的輿論政治強(qiáng)調(diào)擴(kuò)大言路，即保障言論自由、公論的疏通、君主和臣下的公論收斂、以及基于正名的公論的形成。

栗谷的這種言論觀即便在21世紀(jì)也是非常有價(jià)值的。應(yīng)該好好考察我們社會正在說的話和文章的內(nèi)容，即考察“為自身的錯誤無條件辯解，積極公開和攻擊對方的缺點(diǎn)和錯誤，貶低別人的功績，夸大自己的業(yè)績，巧妙地組合對方的話加以攻擊，無根據(jù)無條件暴露之后，‘不是就算了’式的回避，撼動對方的話的論旨”等是否在蔓延。

如果考察我們的社會言論，小人的言論比君子的言論要多得多。侵略他國，犯下了天人共怒的蠻行，還稱“侵略的定義應(yīng)該是歷史家的事”，又說“不曾說過沒有支配、侵略殖民地的話”，這真是奸慝。為了東亞真正的疏通，在歷史面前誠實(shí)是其出發(fā)點(diǎn)。

栗谷為我們揭示了“杰出的領(lǐng)導(dǎo)者是什么樣的人?”“儒士應(yīng)該怎樣生活?”“真正的福利是什么?”“自由正義的言論是什么?”等。