楊澤喜，陳繼林

（湖北理工學(xué)院，湖北 黃石435003）

思考公共文化服務(wù)體系議題，必須清醒地意識到公共文化服務(wù)體系有與其他社會境域所無法具備的價值關(guān)聯(lián)，因而在構(gòu)建國家公共文化服務(wù)體系語境下必須在宏觀架構(gòu)中先行處置公共文化服務(wù)體系構(gòu)建的價值分層，以期在全社會范圍內(nèi)讓公眾理解構(gòu)建國家公共文化服務(wù)體系的原初目的。為了不至于在公共文化服務(wù)體系制度設(shè)計中因價值模糊籠統(tǒng)而深陷功能錯配，可以將公共文化服務(wù)體系價值由高及低分為維護主流意識形態(tài)價值、擴大公共生活空間價值以及保護民間文化生態(tài)價值等三個層面。這種切分的現(xiàn)實意義，在于清晰地把握真實的國家公共文化服務(wù)體系價值，并據(jù)此選擇富有體制效率的公共文化制度安排，以實現(xiàn)并張揚國家公共文化服務(wù)體系價值。

一、文化全球化背景下國家公共文化服務(wù)體系對主流意識形態(tài)的強力吸附

無論我們怎樣評估現(xiàn)實或預(yù)測未來，全球化進程已是當今國際社會的不爭事實。不同意識形態(tài)國家在世界貿(mào)易組織、世界衛(wèi)生組織框架內(nèi)處理貿(mào)易往來以及公共衛(wèi)生事件，表明世界各國均在基本國策層面考慮全球化事件并努力融入國際社會，在思考國家總體規(guī)劃之際正以全球化作為參照系。全球化正處于快速生長態(tài)勢，表現(xiàn)出全新國際共存特性與互約在場性特征，驅(qū)動人類社會生活整體發(fā)展熱情，在特定意義上不僅推動發(fā)展中國家融入世界整體化進程，也在某種程度上推動西方中心主義價值撤離。文化全球化絕不意味著某種文化的全球性普世到達，文化全球化與文化多樣性在敘議層面并不構(gòu)成緊張關(guān)聯(lián)。在目前階段，文化全球化呈現(xiàn)共同性參與、互約性交流以及漸進式利益共享態(tài)勢，視覺同步、數(shù)字傳輸?shù)然ヂ?lián)網(wǎng)技術(shù)快速發(fā)展無疑推動了文化全球化進程。全球化事態(tài)發(fā)展迫使不同民族國家以人類新變化的整體觀審視世界格局，并促使各國主流意識形態(tài)自律。所謂文化全球化歷史進程中的意識形態(tài)自律，就是各國必須坦然面對并且客觀承認文化全球化這一進程的真實性與事態(tài)變化性，而不是站在極端或偏見立場將之視為洪水猛獸，或者作堂·吉訶德式的荒誕抵抗。在現(xiàn)實面前理智的態(tài)度應(yīng)該是立足新現(xiàn)實、解決新問題，在構(gòu)建國家公共文化服務(wù)體系過程中不以教條主義僵硬姿態(tài)重復(fù)掩耳盜鈴般的舊式錯誤，同時清醒意識到文化全球化的來勢洶涌及其對國家主流意識形態(tài)的嚴峻挑戰(zhàn)。

馬克思主義以辯證的態(tài)度全面分析意識形態(tài)，以客觀的精神縝密梳理意識形態(tài)事理邏輯。按照馬克思主義觀點，意識形態(tài)是社會存在的客觀事實，無論是個體、階級、國家還是民族乃至某個時代，在決定價值取向時都會在選擇過程中存在著支配性影響的意識形態(tài)立場，“各個世紀的社會意識，盡管形形色色、千差萬別，總是在某些共同的形式中運動，這些意識形態(tài)，只有當階級對立完全消失的時候才會完全消失”[1]（P48）。也即是無論在中國語境抑或在西方語境，主流意識形態(tài)的立場堅守已是各國在文化全球化面前的必然選擇。因此，在中國語境討論支持還是反對意識形態(tài)沒有任何意義，我們應(yīng)該做的是如何確立意識形態(tài)原則并在國家公共文化服務(wù)體系構(gòu)建中實際運用。在構(gòu)建公共文化服務(wù)體系具體事項中倡導(dǎo)意識形態(tài)強力吸附，就是堅持意識形態(tài)主體對公共文化生活方式及其存在重心的選擇權(quán)，意圖在國家生存層面調(diào)整公共文化生活空間中因意識形態(tài)遮蔽所帶來的結(jié)構(gòu)性矛盾，這一做法既可獲得中國語境可接受性亦可獲得世界語境可溝通性。

我國正在構(gòu)建各層級公共文化服務(wù)體系，必須深刻意識到社會主義國家主流意識形態(tài)對構(gòu)建公共文化服務(wù)體系的內(nèi)在制度要求，也即是主流意識形態(tài)對公共文化服務(wù)體系的強力吸附。當下中國主流意識形態(tài)體征為社會主義核心價值體系，主要包含馬克思主義指導(dǎo)思想，中國特色社會主義共同理想，以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神以及社會主義榮辱觀等基本內(nèi)容。之所以在構(gòu)建國家公共文化服務(wù)體系中倡導(dǎo)社會主義核心價值體系主流意識形態(tài)，其原因主要表現(xiàn)在三個方面。

第一，社會主義核心價值體系已是中國國家事實。

民族國家在選擇社會形態(tài)和國家制度時均有賴于相應(yīng)的意識形態(tài)堅守，無論在東方社會還是西方社會，公共生活空間離意識形態(tài)撤離還有漫長的歷史時距。意識形態(tài)不僅存在于國家政治生活界面，還廣泛存在于國家間利益博弈、民族間文化對話以及民族國家內(nèi)置價值取向等存在結(jié)構(gòu)當中，它還在公民社會和公共生活空間程度不同地發(fā)生價值導(dǎo)向作用。馬克思主義理論指導(dǎo)，社會主義的國家制度充分表明中國社會與西方社會的顯著不同，在意識形態(tài)領(lǐng)域，社會主義核心價值體系已是中國社會國家事實。社會主義核心價值體系不僅曾在、現(xiàn)在而且在未來相當長時期將存在于中國國家生活當中，這種存在性不以人們的意志為轉(zhuǎn)移。因此，構(gòu)建公共文化服務(wù)體系必須堅守社會主義核心價值體系主流意識形態(tài)。

第二，社會主義核心價值體系符合過去、當前以及未來中國國家利益。

新中國成立后中國選擇社會主義發(fā)展道路，改革開放以來，中國依然堅持中國特色社會主義道路，這是因為社會主義作為人類歷史上一種先進制度有它自身的制度屬性和價值目標，這些制度屬性和價值目標內(nèi)在制約中國社會歷史進程以及國際公共生活空間融入。這也意味著，中國選擇社會主義道路一方面表明我們正在追求人類普世價值和公共生活理想，另一方面我們決不是放棄原則并無條件投降于西方中心主義，在致力于國際空間接軌的同時并沒有簡單將國家命運交付給絕對市場化與狂熱全球化?？梢赃@樣說，改革開放取得的巨大成就表明社會主義核心價值體系在國家政治、經(jīng)濟、社會和文化建設(shè)中起到了極大的均衡協(xié)調(diào)作用。在國家邁步全球化過程中，我們清醒堅守社會主義核心價值體系就是因為社會主義核心價值體系符合中國國家利益。

第三，社會主義核心價值體系與公共文化服務(wù)體系本身存在密切意義關(guān)聯(lián)。

一般情況下，公共生活領(lǐng)域與意識形態(tài)之間似乎距離遙遠，二者間甚至不在同一界面，但是，我們必須意識到精神個體在文化生活中永遠具有無法抹去的個體存在性，由意識形態(tài)和精神個體融會而成的文化差異在公共文化生活中不同程度施加影響，“我們可以把一個既定個體的生活所具有的這種豐富性，當作根本無法與其他任何一個人的生活豐富性通約的東西，當作根本無法轉(zhuǎn)換的東西來設(shè)想”[2]（P85）。因此，公共文化服務(wù)體系特殊實現(xiàn)方式迫使我們必須以開闊視野思考公共文化服務(wù)體系構(gòu)建，我們應(yīng)該以客觀、科學(xué)的視野以及當下文化生存的最大覆蓋來從事國家公共文化服務(wù)體系建設(shè)，并依此思考、設(shè)計主流意識形態(tài)與國家公共文化服務(wù)體系的意義關(guān)聯(lián)。

在討論意識形態(tài)與公共文化服務(wù)體系相互關(guān)聯(lián)之后，還必須對意識形態(tài)自身保持清醒而理性的意識形態(tài)自律，對極端意識形態(tài)與意識形態(tài)庸俗化保持高度警覺，否則，良性運轉(zhuǎn)的國家公共文化服務(wù)體系將無從構(gòu)建。構(gòu)建國家公共文化服務(wù)體系是服務(wù)型政府治理的一種管理模式，理論上應(yīng)該最大限度吸納現(xiàn)代管理技術(shù)優(yōu)勢凸顯管理過程中的規(guī)范化、透明化，并努力擺脫政治神秘主義與文化隱喻主義。這種擺脫對構(gòu)建公共文化服務(wù)體系的現(xiàn)實影響就是作為政府治理事項中的技術(shù)性關(guān)注逐漸占據(jù)國家公共文化服務(wù)體系構(gòu)建，在公民文化權(quán)益評估、群眾文化需求評價等方面，各種技術(shù)因素會滲透進政府公共文化治理的功能結(jié)構(gòu)當中并占據(jù)愈來愈重要位置。對提供公共文化產(chǎn)品和服務(wù)的國家公共文化服務(wù)體系而言，如果沒有計量技術(shù)和統(tǒng)計方法作為最起碼的科學(xué)支撐，那么這個體系將成為缺失科學(xué)性的口號宣傳。由此表明，公共文化服務(wù)體系意識形態(tài)自律充分表現(xiàn)其對科學(xué)與技術(shù)的尊重。在構(gòu)建國家公共文化服務(wù)體系過程中充分享有意識形態(tài)強力吸附的同時，也必須對公共文化治理保持最大克制以確保政府公共文化治理的科學(xué)性和技術(shù)規(guī)范性。

主流意識形態(tài)強力吸附于公共文化服務(wù)體系處置方案乃是對意識形態(tài)本位歸置行為，與西方社會所謂意識形態(tài)步入死胡同論及意識形態(tài)絕對化邏輯進程論沒有任何意義疊合點。國家公共文化服務(wù)體系主流意識形態(tài)強力吸附方案表明我們是在規(guī)避意識形態(tài)神秘化、庸俗化，重建主流意識形態(tài)公共文化領(lǐng)域存在理性。正是基于這一神圣基點，國家公共文化服務(wù)體系主流意識形態(tài)處置方案才因此體現(xiàn)出意識形態(tài)選擇權(quán)與自律性的辯證統(tǒng)一。

二、城市化加速進程中國家公共文化服務(wù)體系對公共性生活域區(qū)的積極擴容

如果說社會主義核心價值體系主流意識形態(tài)強力吸附處于國家公共文化服務(wù)體系價值的高端位置，那么，擴大公共性生活域區(qū)則存在于國家公共文化服務(wù)體系社會價值截面的中間地帶。在公共性建構(gòu)的當代大背景下，這一社會價值截面日漸開闊并成為社會存在的基本面。因此，公共文化服務(wù)體系社會價值的公共性取向也就占據(jù)寬闊的社會意義截面并成為充滿時代活力的社會意義域區(qū)。

冷戰(zhàn)結(jié)束后，公共性價值努力以及公共生活結(jié)構(gòu)中公共性價值取向形成銳不可當之勢，最早驅(qū)動公共性取向的努力就在于公共社會生活空間的建構(gòu)。雖然哈貝馬斯的“公共領(lǐng)域”命題局限于政治公共領(lǐng)域的自由主義法治國家向福利國家轉(zhuǎn)型時期自由主義延續(xù)性問題；雖然約翰·基恩看重“由于被設(shè)想為說話者真正的個人之間的交流的發(fā)展，所以民主的公共生活不會與個性化過程相矛盾”[3]（P200），并將公共生活與晚期資本主義行為方式基本畫上等號；雖然他們這類分析僅局限于政治公共性的學(xué)理語境并表現(xiàn)為形而上的哲學(xué)思辨，但他們對公共性歷史進程的分析與把握具有先行者智慧，至少表達他們對某種政治理想的熱情期盼。政治公共性先鋒者學(xué)理言說的積極意義在于激勵現(xiàn)實社會的公共性運動，并使公共性運動的參與者不斷從自發(fā)走向自覺。實際上，現(xiàn)代公共性學(xué)理命題研究遠不及現(xiàn)代公共性運動久遠，實體性公共性運動正在從各個維度迅速改變社會意義生成環(huán)境和社會價值構(gòu)成以及人們在社會生活中的出場方式，公共性正在成為引領(lǐng)當代生活的價值旗幟，正在成為引領(lǐng)社會正義、民主法治、個體自由得以實現(xiàn)的社會標示。

正是在公共性價值日漸擴大的路線圖上，公共利益、公民身份以及公民參與等新興意義方式成為我們思考社會問題的基本參照物。分析20世紀末期以來世界各國政府職能改革背景下的公共利益概念，發(fā)現(xiàn)公共利益在整個利益結(jié)構(gòu)中占據(jù)核心位置，各國紛紛擴大公共財政投入到公共利益中的份額，公共利益的尊重程度與兌現(xiàn)方式?jīng)Q定政府公信力與國家穩(wěn)定系數(shù)，擴大公共利益成為各國政府基本操控程序。在擺脫共和主義與歷史主義傳統(tǒng)糾纏之后，公民身份成為一般社會學(xué)予以學(xué)理支撐的當代全球性表述，它代表著個體對自身、個體對社會以及社會對個體的態(tài)度，每一種態(tài)度中都隱含一系列自律、他律與共律關(guān)系并有賴于充分功能化社會制度安排予以承載。隨著公民身份理論日漸完型并逐步延展，社會整體內(nèi)置結(jié)構(gòu)將發(fā)生全面而深刻影響并具有未來性價值指向。公民參與體現(xiàn)為公民影響公共政策和公共生活的一切活動。除政治生活外，公民參與還包括文化生活、經(jīng)濟生活以及社會生活等各方面，在公共信息覆蓋與網(wǎng)絡(luò)民主時代，公民參與已經(jīng)延展至社會生活的每個角落，并具有超越實踐輝煌的命題魅力。

由于公共性價值深刻而敏感地反映到文化生存方式中，所以當所有公共性價值成為此在社會境域重要組成部分后，文化公共性命題理論與實踐意義就處在社會意義的醒目位置，城市化進程的快速推進無疑又加快了文化公共性社會意義植入。無論我們怎樣考量當今中國社會城鎮(zhèn)化抑或城市化進程，作為后起發(fā)展中國家，經(jīng)濟快速發(fā)展無疑加速了中國城市化進程，加上中央政府在推動城市化進程中的積極作用，因此，城市化進程將是中國未來相當長一段時期的歷史進程。構(gòu)建公共文化服務(wù)體系是適應(yīng)城市化進程加速的重要舉措。城市化進程正以強大的社會力量推動文化公共性的價值實現(xiàn)過程，城市文化以其自成體系的公共文化形態(tài)迫使文化政策制定者改變政策指向，公共文化的公共性價值普遍隱含于城市文化的聚焦當中。城市化進程對國家公共文化服務(wù)體系公共性價值的社會支撐作用主要集中在如下幾個方面。

第一，城市公共文化的在場性，為國家公共文化服務(wù)體系的公共性價值張揚提供了前置條件。

公共文化的公共性與城市文化的在場性的邏輯關(guān)聯(lián)，主要體現(xiàn)在城市文化在場性充分體現(xiàn)出來的社會集合值在城市這個特定時空域下的極大膨脹，為公共文化服務(wù)體系公共性價值的有效覆蓋提供了確證條件。一方面，城市化形成了復(fù)雜的社會組織并構(gòu)建起現(xiàn)代社會的網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)，通過城市生活的網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)形成對國家公共文化服務(wù)體系的功能粘合，進而促成對整個社會的有效整合；另一方面，城市化進程中超大規(guī)模的人群集合為公共文化功能的聚集與釋放提供在場性條件，人們甚至不用擔(dān)心非充分性出場，而是擔(dān)心過度出場導(dǎo)致的功能紊亂。中國當前城市在場性條件更大程度是由政府提供并實現(xiàn)的，正如各國政府不遺余力表現(xiàn)出對城市化的政策傾斜，中國政府對城市化進程傾注大量心血，通過城市擴張的理想方案來實現(xiàn)城市幸福主義。因此，城市公共文化在場性具有相當程度的制度特征與現(xiàn)實意義。

第二，城市文化的消費型方式，為國家公共文化服務(wù)體系公共性價值張揚提供了歷史契機。

鮑德里亞的消費社會學(xué)認為，消費邏輯取消了藝術(shù)表現(xiàn)的傳統(tǒng)崇高地位，物品的本意或意義不再具有對形象的優(yōu)先權(quán)，在那里它們同樣都是作為符號“發(fā)揮作用”[4]（P104）。“去魅的文化”成為我們這個時代的基本流行，也成為這個時代基本文化事實?！叭鹊奈幕背蔀檫@個時代基本文化事實的原因也在于城市生存的復(fù)雜因果關(guān)系。一方面，城市內(nèi)部正在發(fā)生新的轉(zhuǎn)型，大量增加的服務(wù)型機構(gòu)正在給全社會提供新的就業(yè)機會，公共文化服務(wù)功能是城市轉(zhuǎn)型的主要目標之一；另一方面，人們也意識到重新開發(fā)文化表層結(jié)構(gòu)和城市生活空間將給城市帶來巨大利益，因此，城市文化消費方式為公共文化服務(wù)體系公共性價值張揚提供了歷史契機。在國家城市化進程中，各級各類文化機構(gòu)為社會提供圖書、文博、群眾藝術(shù)、新聞出版、廣播電影電視等公共文化或準公共文化產(chǎn)品和服務(wù)，這也導(dǎo)致城市文化空間的重構(gòu)和城市文化心理的塑形，導(dǎo)致城市文化公共性參與的加速以及公共文化服務(wù)體系公共性價值取向的社會選擇，甚至導(dǎo)致由文化消費方式而引起的城市形象、城市軟實力乃至城市競爭力的激烈爭奪。

第三，城市文化的普適性價值原則，為國家公共文化服務(wù)體系公共性價值張揚提供了現(xiàn)代性支撐。

現(xiàn)代市民概念與傳統(tǒng)小市民概念發(fā)生了質(zhì)的意義位移，在某種程度上與現(xiàn)代公民概念具有廣泛的意義疊合，城市涉身者在接受公民身份的同時又積極參與到城市公共文化行列中，在接受公民身份洗禮的同時又以公民身份積極融入到城市文化進程當中。從行為政治學(xué)視角分析，城市涉身者在不同程度上既是城市文化建設(shè)者亦是城市文化享受者。導(dǎo)致城市具有這種文化身份功能除了制度性條件外，還因為城市文化所具有的普適性原則對城市涉身者的規(guī)范與約束，這種約束與規(guī)范是城市文化得以建構(gòu)，并迫使一切個體以普適性原則作為城市文化共律的門檻，同時也就成為自律與他律的隱形價值維度。城市文化普適性價值原則并非通常所認為的終極性人類價值范疇，內(nèi)涵主要偏重于公共文化生活結(jié)構(gòu)當中的城市文化特征，那些城市文化形成過程中的文化公共性義項，城市涉身者本能地在城市中獲得某種程度的文化身份優(yōu)勢，并進而成為城市文化在場的公共性意義支撐者。在城市文化生活里，各種個性主義價值追求充分聚合，并以一種審美姿態(tài)突破諸如種族、階級、意識形態(tài)等傳統(tǒng)范疇的意義邊界并以一種公共性文化場域呈現(xiàn)其壯美景觀。正是在這種意義上，城市文化普適性原則從一個著力點構(gòu)成對公共文化服務(wù)體系公共性的強烈支持。

城市公共文化參與及其所追求的公共文化服務(wù)體系公共性價值取向具有寬闊的存在空間，是中國城市化進程中最為普遍也是最為基本的文化生存事實，在構(gòu)建國家公共文化服務(wù)體系過程中不能離開這一客觀存在。

三、文化資源漸遭侵蝕情境下國家公共文化服務(wù)體系對民間文化的有效看護

從意義生成史的知識譜系分析，公共文化服務(wù)體系的民間性價值取向較之意識形態(tài)價值取向與公共性價值取向更為久遠。摩爾根在《古代社會》一書中論述“從最初以性為基礎(chǔ)，隨之以血緣為基礎(chǔ)，而后以地域為基礎(chǔ)的社會組織中，可以看到家族制度的發(fā)展過程”[5]（P7）。恩格斯在《家庭、私有制和國家起源》中論述“在這種小民族內(nèi)部，氏族、胞族和部落仍然完全保持它們的獨立性”[6]（P119）。哲人的論述使我們清晰地看到文化民間性的生成軌跡。文化人類學(xué)家們認為人類文化的根性乃是文化的民間性，民間不僅是文化自穩(wěn)、自衍和進行自我修復(fù)的基地，也是文化創(chuàng)始與建基的家園，一切關(guān)于文化的意義最初都以這種創(chuàng)始和建基構(gòu)成了人類文明的支撐。可以毫不夸張地說，民間才是文化的搖籃，是安泰之所以成其為安泰的大地。我們通常所謂文化傳承，意即只有民間才能夠擔(dān)當文化活性延展的使命，也只有民間的文化傳承才是鮮活的、富有生命力的文化延展。民間文化始終保持著樸實無華的沉著姿態(tài)擔(dān)負文化維穩(wěn)的歷史使命。因此，對民間文化的有效看護是國家公共文化服務(wù)體系最富穩(wěn)定性的價值。

當我們極盡全力論述國家公共文化服務(wù)體系民間性價值的時候，現(xiàn)實卻給了我們無情的答案，民間文化亦或是公共文化的民間性意義卻無法得以充分張揚，在極端意識形態(tài)化或公共性泛濫的情境下，公共文化的民間性意義卻處處受到擠壓與貶損。理應(yīng)成為托舉一切形態(tài)文明航船的汪洋大海般的民間文化實際上處于邊緣化生存狀態(tài)，存在意義往往與文化萎縮、功能退化甚至與巫術(shù)、野蠻、落后聯(lián)系在一起，本是屬于社會本能的民間文化在各種擠壓與遮蔽中步履維艱。雖然民間文化在基層民眾中特別是廣大農(nóng)村地區(qū)還表現(xiàn)出生命力，各種節(jié)慶、民俗活動表明民間文化還有巨大的存在空間，但是，我們也看到民間文化在各種所謂精英的幫閑性操弄中顯得極其猥瑣與無助，在各種文化傳承、保護與開發(fā)中日漸失去民間文化的本真意義。國家公共文化服務(wù)體系對民間文化的保護作用主要體現(xiàn)在如下幾個方面。

第一，匡扶民間文化主體地位。

物戀文化研究者總在焦慮民間文化的生存狀況，他們的焦慮并非空穴來風(fēng)。仿佛民間文化始終只能是被救贖的對象，仿佛基層民眾只能充當被感召和訓(xùn)啟的角色，民間文化的主體性無法得以彰顯，其受動性將主體性淹沒在社會進程的滾滾洪流當中?，F(xiàn)代性興起后，知識精英擺出“走向民間”或者“吮吸民間”的恭謹姿態(tài)提倡民間文化保護或傳承，但這些姿態(tài)的最終目的是治理民間文化甚或感化民間文化，知識精英實際成為民間文化的守護神，也就是在一次次的保護與傳承聲浪中，民間文化正日漸失去作為民間文化的主體性地位。鑒于此嚴峻形勢，構(gòu)建國家公共文化服務(wù)體系應(yīng)該匡扶民間文化主體性地位。毫無疑問，國家構(gòu)建公共文化服務(wù)體系其本意是積極的，但這種積極意義在具體實踐中可能存在巨大偏差，不管是國家級、省級、地市級乃至縣級公共文化服務(wù)體系構(gòu)建，政府應(yīng)該充分發(fā)揮民間主體作用，各級政府在提供足額資金支持后，應(yīng)該大膽放手民間構(gòu)建公共文化服務(wù)體系，特別是充分發(fā)揮地方文化資源優(yōu)勢構(gòu)建地域性公共文化服務(wù)體系。政府和知識精英的手最好不要伸得過長，其實民間具備足夠能力傳承、保護地方文化。從構(gòu)建國家公共文化服務(wù)體系的初衷而言，中央政府也不希望全國各層級公共文化服務(wù)體系千篇一律，各具地方特色的公共文化服務(wù)體系將使民間文化競相綻放，民間文化的主體地位才得以匡扶。

第二，置換民間文化意義方式。

民間文化有其獨特的意義方式，這些意義方式通過民間文化的主旨、象征性、游戲規(guī)則以及集體無意識等具象出來，反映在民間文化生活的諸多方面。民間文化是本能與自覺、期待與滿足、個體與社會以及實用與審美的統(tǒng)一，它是一種自衍的生存均衡系統(tǒng)，民間文化是富有主體性力量的社會意義方式，雖然民間大量存在這樣或那樣的文化組織，但總體上還是存在于自在自為的非組織化棲息狀態(tài)中。也正是這種自在自為狀態(tài)，演繹出了今天多姿多彩的民間文化。但現(xiàn)實卻出現(xiàn)政治精英通過各種方式將民間文化納入政治社會知識版圖和分析框架，知識精英渲染各種神話在現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性接口下置換民間文化的意義本體。在一系列意義方式置換后，民間文化正在失去民間文化的質(zhì)樸、厚重以及詩意般的鮮活性，反而在大范圍的政治化、組織化、商業(yè)化的民間社會塑形中退化為神秘主義的文化痕跡，經(jīng)過反復(fù)蕩滌的民間文化幾乎尋找不到令人神往的文化晶瑩了。構(gòu)建國家公共文化服務(wù)體系應(yīng)該是在不置換民間文化意義方式的形式下進行，任何企圖置換民間文化意義方式的構(gòu)建行為，其歷史意義將適得其反。在民間這個自組織中，應(yīng)該保護民間文化的自在自為自衍的行為方式，政治精英與知識精英最好不要將自編自導(dǎo)的演出大幕強加在脆弱的民間文化組織方式上，千篇一律的文化大一統(tǒng)只會導(dǎo)致文化大荒漠出現(xiàn)。

第三，歸復(fù)民間文化本真價值。

在一浪高過一浪的全球化進程中，民間文化的本真價值普遍遭遇扼殺，民間文化個體正在失去有效性呵護而日漸呈現(xiàn)面目全非局面。在中國經(jīng)濟主義高漲的大背景下，民間文化在旅游主義的無限開發(fā)中成為經(jīng)濟增長的快捷平臺而物化為表演過程。急劇的社會轉(zhuǎn)型對民間文化的劇烈沖擊，其后果將是民間文化本真價值的肆意流逝。當祭祀黃帝陵被地方政府用來當做“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”的經(jīng)濟工具之際，當端午節(jié)的龍舟賽事演變成商家爭奪利益的表演之際，當思親團圓的中秋佳節(jié)儼然成為月餅銷售大戰(zhàn)之際，上述節(jié)慶還在多大程度上保留其原始意義與本真價值。民俗的傳繼，文化的傳承，知識的積淀是民間文化的本真價值，構(gòu)建國家公共文化服務(wù)體系不應(yīng)該對上述民間文化本真價值的消解與扼殺，而應(yīng)該是對民間文化本真價值的復(fù)歸。

無論是直接后果分析還是間接后果分析，討論國家公共文化服務(wù)體系價值分層都屬于非窮盡性的理論敘述。盡管如此，探討國家公共文化服務(wù)體系價值分層有利于我們調(diào)整長期混雜的文化觀念，也必將對國家公共文化服務(wù)體系構(gòu)建起到正面推動作用。

[1]馬克思恩格斯.共產(chǎn)黨宣言[M].北京：人民出版社，1997.

[2][德]威廉·狄爾泰.精神科學(xué)引論:第一卷[M].童志奇.北京：中國城市出版社,2002.

[3][英]約翰·基恩.公共生活與晚期資本主義[M].劉利圭.北京：社會科學(xué)文獻出版社，1999.

[4][法]讓·鮑德里亞.消費社會[M].劉成富.南京：南京大學(xué)出版社，2008.

[5]路易斯·亨利·摩爾根.古代社會:上冊[M].楊東莼.北京：商務(wù)印書館，1977.

[6]馬克思恩格斯全集:第21 卷[M].北京：人民出版社，1965.