陳寶良

稱(chēng)謂之事雖小，卻是一種身份象征，有時(shí)甚至被上升到禮制與法律的高度加以認(rèn)識(shí)。在日常交際中，稱(chēng)謂是否得當(dāng)，小則關(guān)乎人際關(guān)系是否融洽，大則與個(gè)人的前途與命運(yùn)休戚相關(guān)。

明朝正統(tǒng)年間，山西大儒薛瑄很有學(xué)問(wèn)，在英宗皇帝面前奏對(duì)時(shí)，理應(yīng)自稱(chēng)“臣”，或許因?yàn)榫o張的緣故，一時(shí)誤稱(chēng)自己為“學(xué)生”，言出深感失言，不覺(jué)慚愧，只好引退。還有崇禎十一年（1638年）四月，崇禎皇帝召見(jiàn)一些地方上的推官、知縣入對(duì)。面對(duì)皇帝，本應(yīng)自稱(chēng)“臣”，但有人誤稱(chēng)“知縣”；本應(yīng)稱(chēng)皇帝為“皇上”或“陛下”，但有人誤稱(chēng)“老大人”，倉(cāng)皇間覺(jué)得錯(cuò)了，又誤稱(chēng)“老皇上”。上述種種，顯然不符合“朝儀”，屬于“失儀”的行為，說(shuō)大了或許會(huì)影響他們的官運(yùn)。

說(shuō)到稱(chēng)謂，不由讓我想起“小姐”一稱(chēng)的演變。近些年來(lái)，坊間紛紛將歡樂(lè)場(chǎng)中的女子稱(chēng)為小姐，使得女性無(wú)不視小姐一稱(chēng)為禁忌。男性與女性交往，有時(shí)稱(chēng)謂頗費(fèi)周章。

記得故鄉(xiāng)戲曲越劇，憑著吳儂軟語(yǔ)，多喜在舞臺(tái)上表演才子佳人一類(lèi)的故事。盡管故事的情節(jié)多不脫人間大團(tuán)圓喜劇的老套路，如公子落難、小姐相助，公子發(fā)憤乃至最后高中進(jìn)士甚或狀元，但不同時(shí)段公子與小姐之間的相互稱(chēng)謂，倒是頗有些意思，值得拿來(lái)當(dāng)作這篇文章的由頭。譬如公子尚在落難，窮訖讀書(shū)，與小姐互有情愫，但囿于尚未訂婚成親，所以相互見(jiàn)面，不過(guò)以“相公”“小姐”相稱(chēng)。一旦成親，稱(chēng)謂隨之改變：小姐改稱(chēng)公子為“官人”，而公子則稱(chēng)小姐為“娘子”。等到公子高中，出仕做官，身份改變，妻以夫貴，改換稱(chēng)謂必是理之當(dāng)然，于是就改嘴互稱(chēng)“老爺”“夫人”。

這些民間熟諳的戲曲故事，至少說(shuō)明以下兩點(diǎn)涉及稱(chēng)謂的規(guī)矩與道理：一是稱(chēng)謂具有身份等級(jí)性的差異，且隨著身份的改變而變化；二是小姐一稱(chēng)，原本專(zhuān)指大家閨秀，是一種身份高貴的女性，大致如《西廂記》中崔鶯鶯、《牡丹亭》中杜麗娘之類(lèi)即是，身旁必有像紅娘、梅香一類(lèi)身份低賤的丫鬟作為陪襯。

小姐一稱(chēng)，從原先的大家閨秀之稱(chēng)，轉(zhuǎn)而成為煙花女子之稱(chēng)。這種轉(zhuǎn)變，與其說(shuō)是大家閨秀身份的墮落，倒不如說(shuō)煙花女子借助稱(chēng)謂的僭越而刻意提高自己的身份地位。傳統(tǒng)中國(guó)的身份等級(jí)制度，大抵已經(jīng)決定了娼妓名落賤籍，并非良民。稍微查考一下歷史資料，就不難發(fā)現(xiàn)，民間無(wú)不從稱(chēng)謂上對(duì)娼妓大為輕賤，直稱(chēng)她們?yōu)椤版蛔印?。?jù)《名義考》的記載，“婊子”原當(dāng)作“表子”，其中“表”，正好與“里”對(duì)稱(chēng)，意思是說(shuō)她們只能具有“外婦”的身份，給人當(dāng)外室而已。此外，民間又多喜以“娘”稱(chēng)娼妓。根據(jù)陶宗儀《南村輟耕錄》記載，早在元代，漢人稱(chēng)娼婦為“花娘”，而韃靼人則稱(chēng)之為“草娘”。而從明末清初以后，更是輕蔑地將娼妓稱(chēng)為“小娘”。與“小娘”相對(duì)者，則為“大娘”，通常是指家庭中的正妻。那么，稍加蠡測(cè)，在這一稱(chēng)呼的背后，其實(shí)蘊(yùn)含著另一層意思，即娼妓的結(jié)局只配給人做小妾。

盡管一些文人雅士或者騷人墨客，當(dāng)形諸筆墨之時(shí)，有時(shí)也雅稱(chēng)娼妓為“錄事”或“校書(shū)”，但就其大概來(lái)說(shuō)，名落賤籍者終究還是被人所鄙視。為此，身為娼妓者，就不免希望通過(guò)稱(chēng)謂的變化以改變自己的民間印象。無(wú)論是稱(chēng)“小姐”，還是稱(chēng)“姑娘”，無(wú)不是為了證明自己身落賤籍，內(nèi)心卻是純凈如一，如同良家女子一般無(wú)異。

青樓女子稱(chēng)小姐，顯是淵源有自。至遲在宋代，《夷堅(jiān)志》一書(shū)中，就有了“傅九與散樂(lè)林小姐約竊逃，不得”的記載，已稱(chēng)“樂(lè)戶(hù)”為小姐。到了晚明，在一些戲曲作品中，諸如“臨清姐”“揚(yáng)州姐”一類(lèi)的稱(chēng)呼時(shí)有所見(jiàn)，同樣可以作為青樓女子稱(chēng)小姐的又一旁證。清代錢(qián)泳的《履園叢話(huà)》更是直稱(chēng)：“吳門(mén)稱(chēng)妓女日小姐?！笨梢?jiàn)，將妓女稱(chēng)為小姐已是當(dāng)時(shí)蘇州的時(shí)風(fēng)。當(dāng)然，有人懷疑妓女之稱(chēng)“小姐”，原本應(yīng)作“小籍”。如《懶真子》一書(shū)中，就有下面的記載：“文樞密所居私第名東田，有小姬四人，謂之東田小籍?！鼻迦肆赫骡犜凇斗Q(chēng)謂錄》一書(shū)中，根據(jù)此條記載認(rèn)定，宋代的富貴人家，大多設(shè)有簿籍，記錄家中歌姬輩的年齡，因而有了“小籍”的稱(chēng)呼，而小姐即為小籍的轉(zhuǎn)音。此不妨視為一家之言，但終究覺(jué)得有點(diǎn)悖乎情理。

清代娼妓愿意被人稱(chēng)為“姑娘”，與人稱(chēng)娼妓為“小姐”如出一轍。下面的一則笑談?lì)H能說(shuō)明問(wèn)題，暫且引述在此。根據(jù)清人宣鼎《夜雨秋燈錄續(xù)集》的記載，當(dāng)時(shí)蘇州有一位叫香儂的娼妓，居住在通衢大街，朱門(mén)洞辟，墻上懸掛虎牌，門(mén)首粘貼告示。門(mén)前專(zhuān)設(shè)司閽之人，龐然坐視，虎視眈眈，如同羅剎。香儂小有才，凡是佳客到門(mén)，看門(mén)人必先詢(xún)明其來(lái)歷之后，然后具稟?？撮T(mén)人具稟之語(yǔ)，很有意思，錄于下：“敬稟姑娘妝次：敬稟者，頃有貴客，貌比潘安，富同陸賈；身有衣而楚楚，家有粟而陳陳……請(qǐng)?zhí)順?shù)上錢(qián)，勿韞櫝中玉。乞伏照驗(yàn)施行，準(zhǔn)賞云雨，曷勝恩戴?！痹圃?。香儂閱讀具稟之后，隨后擲出批示，道：“據(jù)稟已悉，細(xì)勘來(lái)人，貌既不揚(yáng)，衣又不華，錢(qián)必不多，不準(zhǔn)。云云。該毛勿得妄瀆，此繳。”“該毛”之“毛”，其實(shí)是鄙視其人為“雜毛”之意。身居楚館，接客卻如同衙門(mén)受狀，如此擺譜，無(wú)非是為了提升自己的身份地位。

通觀中國(guó)古代歷史，其中的稱(chēng)謂確乎各有等差，輕易不相假借。根據(jù)流行的說(shuō)法，古人的名號(hào)，初定于周公制禮的時(shí)候。在沒(méi)有進(jìn)一步的確鑿證據(jù)之前，姑且可以列為一說(shuō)。禮教名分制度的存在，大抵已經(jīng)決定了古代中國(guó)人的稱(chēng)謂必有等級(jí)差異，不可混同。

不妨以妻妾之稱(chēng)為例加以說(shuō)明。妻妾之間，身份等級(jí)儼然，流傳下來(lái)的典籍，諸如《說(shuō)文解字》《白虎通》《釋名》之類(lèi)，無(wú)不證明所謂的“妻”，就是士人抑或庶人的配偶，其本來(lái)的意思，就是“婦與夫齊”，或者說(shuō)“與夫齊體”。換句話(huà)說(shuō)，夫妻可以并列。于是，妻又可別稱(chēng)“正室”“嫡”，有“嫡”又轉(zhuǎn)出“嫡妻”之說(shuō)。從封號(hào)的角度來(lái)看，早在《禮記》一書(shū)中，就明確說(shuō)天子之妻稱(chēng)“后”，諸侯之妻稱(chēng)“夫人”，大夫之妻稱(chēng)“孺人”。在隨后的歷史演變中，盡管妻均為正室，確實(shí)也有士庶之別，然唯有嫁給官宦之家，妻以夫貴，方可得到封號(hào)，成為誥命夫人。至于一般的庶民人家之妻，則無(wú)夫人之號(hào)。當(dāng)然也有例外，庶民之妻，可以母以子貴，兒子出仕做官之后，同樣可以得到夫人的名頭?；剡^(guò)頭來(lái)看妾，在《周禮》一書(shū)中是“臣妾”并稱(chēng)，無(wú)論是《周禮》的注，還是《尚書(shū)》的注，都將臣妾視為“男女貧賤之稱(chēng)”，是“廝役之屬”。透過(guò)諸如《爾雅》《白虎通》《釋名》諸書(shū)的解釋?zhuān)梢郧逦刂?，所謂的“妾”，本來(lái)的意思是“接”，言外之意是說(shuō)，妾不得與妻一樣，與丈夫終日相處一室，只配得到丈夫“以時(shí)接見(jiàn)”的待遇。究其原因，還是因?yàn)殒獙俚唾v之人，得到丈夫的接見(jiàn)，對(duì)她們來(lái)說(shuō)堪稱(chēng)是一件幸事。據(jù)《左傳》所言，妻為正嫡，妾為副貳，所以妾的別稱(chēng)很多，諸如“小妻”“小星”“側(cè)室”“篷室”一類(lèi)的便是，民間干脆直稱(chēng)她們?yōu)椤捌俊?。其中“小星”“篷室”二稱(chēng)，頗有些意思，不妨再多言幾句?！靶⌒恰钡囊馑?，是說(shuō)妾如同眾多無(wú)名之星一般?！盁o(wú)名”一言最有意思，是說(shuō)妾無(wú)名分。至于“篷室”，雖后世已經(jīng)成為妾的別稱(chēng)，不過(guò)從《左傳》的記載來(lái)看，原本是指妾之副，相當(dāng)于民間所謂的通房丫頭。

妾在家庭中的名分低微，不可與正妻之稱(chēng)夫人相提并論，不過(guò)她們的內(nèi)心深處，卻不乏充當(dāng)夫人的念頭。民間百姓為了迎合她們的想法，開(kāi)始稱(chēng)妾為“如夫人”“小夫人”，其意是說(shuō)盡管妾已與夫人差不多，但畢竟在名分上稍遜一籌，不能做大，只配做小。身份上有大、小之別，還是讓那些小妾深感不爽。到了明代，田藝蘅所著《留青日札》已經(jīng)證實(shí)，民間百姓干脆稱(chēng)妾為“阿大”。這是吳語(yǔ)的說(shuō)法，其中之“大”，應(yīng)作“杜”音，而“阿”則為吳語(yǔ)中的語(yǔ)助詞。

隨著時(shí)代的變化，稱(chēng)謂就會(huì)愈演愈繁，有時(shí)同一稱(chēng)謂，在不同的地區(qū)和場(chǎng)合，卻又賦予其截然不同的具體含義。盡管如此，稱(chēng)謂的演變，大致還是沿著以下三條路徑展開(kāi)：

一是僭稱(chēng)之流行。娼妓之稱(chēng)小姐，顯然是一種僭越之舉，超越了傳統(tǒng)的禮制規(guī)范。相同的例子，在三教九流的稱(chēng)謂中尚能摭拾很多。無(wú)論是工匠、商人，還是醫(yī)生、看相、卜筮之人，無(wú)不流行以官名相稱(chēng)，借此提升自己的聲望與社會(huì)地位。僭稱(chēng)官名，或者說(shuō)竊冒官階，不乏其例。如稱(chēng)工匠為“司務(wù)”，稱(chēng)剃頭匠為“待詔”，稱(chēng)造佛像的工匠為“博士”，有時(shí)又稱(chēng)磨工為“博士”，稱(chēng)花匠為“太醫(yī)”；稱(chēng)茶館中跑堂的為“博士”，稱(chēng)典當(dāng)鋪的伙計(jì)為“朝奉”；稱(chēng)醫(yī)生為“大夫”“郎中”“待詔”；稱(chēng)卜相之人為“巡官”；稱(chēng)師巫為“太保”。這種僭稱(chēng)官名的現(xiàn)象，很多記載無(wú)不將其歸咎于元代蒙古人不明名分所致，其實(shí)有些誤解，應(yīng)該說(shuō)起源于唐代，發(fā)展于宋代，至元代堪稱(chēng)爛熟，明清兩代僅僅是有所承襲而已。

二是從尊稱(chēng)向泛稱(chēng)的流變。其中最為典型的例子，當(dāng)數(shù)“夫子”“官人”“郎”諸稱(chēng)。夫子一稱(chēng)，原本屬于尊稱(chēng)，文如孔子，武如關(guān)羽，方可配得夫子之稱(chēng)，如《論語(yǔ)》中共有十五處稱(chēng)夫子，關(guān)羽也被民間稱(chēng)為“關(guān)夫子”。到了清代，先是將教書(shū)先生稱(chēng)為“老夫子”，這已經(jīng)是一種妥協(xié)；到了后來(lái)，無(wú)論是有名的師爺，還是后生小子，只要是在衙門(mén)中當(dāng)幕賓，無(wú)不被人稱(chēng)為老夫子，有時(shí)甚至省略“老”字，單稱(chēng)“夫子”。

說(shuō)到官人之稱(chēng)，不能不提一下江南稱(chēng)人為“官”之例。猶憶兒時(shí)在故鄉(xiāng)紹興，每當(dāng)年關(guān)將近的臘月里，必有一位“老嫚婆”到我家來(lái)“打秋風(fēng)”。所謂老嫚婆，在江南通稱(chēng)為“喜婆”，在紹興則屬于賤民，主要從事婚喪嫁娶之事，男的則稱(chēng)“惰貧”或“大貧”。所謂打秋風(fēng)，又稱(chēng)“打抽豐”，就是憑著說(shuō)幾句吉利或討彩頭的話(huà)，獲取好處。這位老嫚婆，一進(jìn)我家之門(mén)，見(jiàn)了我哥哥與我，就“大阿官”“二阿官”地亂叫，極盡逢迎之能事。就是從那時(shí)起，我就知道江南人稱(chēng)男性子弟為“官”的慣例。其后閱讀歷史載籍，方知此稱(chēng)也是淵源有自。如清人錢(qián)泳《履園叢話(huà)》就有記載說(shuō)，按照江南的民俗，官宦富人家子弟，通稱(chēng)為“某官”。唯有有功名的秀才與中過(guò)鄉(xiāng)榜的舉人，才可以稱(chēng)“相公”。可見(jiàn)，“官人”一稱(chēng)，來(lái)源于民間稱(chēng)官之例。官人一稱(chēng)的起源，始見(jiàn)于唐代。如杜甫《逢唐興劉主簿》詩(shī)，有“劍外官人冷”之句。毫無(wú)疑問(wèn)，唐代只有有官之人，方可稱(chēng)為官人。又按照明代的制度，郡王府中自鎮(zhèn)國(guó)將軍往下，稱(chēng)呼也只稱(chēng)官人。當(dāng)然，隨著時(shí)代的變遷，官人一稱(chēng)慢慢進(jìn)入民間，成為普通男子的尊稱(chēng)，即使如《金瓶梅》中像西門(mén)慶之流的商人，也可以憑借自己的財(cái)富而被人尊為“西門(mén)大官人”。

至于“郎”之稱(chēng)謂，其名起源于秦漢時(shí)期的郎官，莫不是一種尊稱(chēng)。三國(guó)時(shí)期，吳國(guó)的孫策，盡管有位號(hào)，卻被時(shí)人呼為“孫郎”；吳國(guó)大將周瑜，被人稱(chēng)為“周郎”。后周時(shí)期，藤王瓚憑借自己貴公子的身份，且又娶了公主，被時(shí)人稱(chēng)為“楊三郎”；到了唐代，軍中稱(chēng)太子、秦王李世民分別為“大郎”“二郎”。大概到了元代，民間已經(jīng)將“郎”視為一種賤名，而以“秀”為尊名。如《水滸傳》中的武大郎、武二郎之類(lèi)，僅僅是民間普通百姓人家的名字，而富翁沈萬(wàn)三之名，則為“秀”，大抵就是最好的佐證。時(shí)至今日，若是一個(gè)人高不成、低不就，江南民間就稱(chēng)之為“郎不郎、秀不秀”，可為“郎”稱(chēng)由尊轉(zhuǎn)賤。

三是稱(chēng)謂主體角色的轉(zhuǎn)換。所謂稱(chēng)謂主體角色之轉(zhuǎn)換，就是女性稱(chēng)謂之男性化，以及男性稱(chēng)謂之女性化。前者以“官人”一稱(chēng)為代表。此稱(chēng)原先是指男性子弟，到了清末，上海人則稱(chēng)妓女為“官人”。這一稱(chēng)謂源頭有二：一為明代妓女稱(chēng)“郎”之例；二為來(lái)源于小女童唱歌侑酒的“清官人”。后者以“相公”一稱(chēng)為典型。清代北京人將唱戲的伶人稱(chēng)為“像姑”，后轉(zhuǎn)音為“相公”。這些男性戲子，多成為士大夫的寵幸之人，完全是為了迎合當(dāng)時(shí)好男的風(fēng)氣。

盡管稱(chēng)謂有時(shí)象征著一種身份，卻又以時(shí)代風(fēng)氣為轉(zhuǎn)移?！拔母铩逼陂g，人與人之間，多以“同志”相稱(chēng)，標(biāo)志著身份階級(jí)的消失。今日代之而起者，則是全民無(wú)不以“師傅”相稱(chēng)。至于高校中的研究生稱(chēng)導(dǎo)師為“老板”，倒并非完全是舶來(lái)之物，且其背后所反映的師道尊嚴(yán)的淪喪，更是值得引人深思。

作者單位：西南大學(xué)