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      對神話文本的現(xiàn)象學(xué)還原
      ——以《愚公移山》為例

      2014-08-11 14:35:32上海楊澄宇
      名作欣賞 2014年7期
      關(guān)鍵詞:愚公移山愚公現(xiàn)象學(xué)

      上海 楊澄宇

      語文講堂

      對神話文本的現(xiàn)象學(xué)還原
      ——以《愚公移山》為例

      上海 楊澄宇

      《愚公移山》這篇課文是語文教科書中的經(jīng)典課文。它出現(xiàn)在目前各個版本的教科書中,而且從1912年入選由蔣維喬、莊俞主編,商務(wù)印書館出版的《最新初等小學(xué)國文教科書第五冊》起,其改編白話版與文言原版就是各個版本的小學(xué)或初中教科書的常備課文。其寓意看似簡單明了:體現(xiàn)了一種知難而上,堅韌不拔,鍥而不舍的精神。①但是,細(xì)究之下,卻又復(fù)雜疑惑:或被不斷賦予新的意義,或與時代的意義相悖而產(chǎn)生爭議。這不僅體現(xiàn)在教科書在錄用此文時,在其后的“練習(xí)系統(tǒng)”中對此所作的腳注;而且,體現(xiàn)在課堂實踐中,教師對其闡釋的充分開放與爭議性,以及語文研究者對之的評論上。

      其實,這種爭議性體現(xiàn)了語文課程場域中的參與者們,包括教師、學(xué)生、研究者、家長等對于偏離單一思維模式的不適應(yīng)與自適應(yīng)過程:一種經(jīng)典的條條框框被打破而帶來的不安全感,以及在這種不安全感基礎(chǔ)上試圖重新構(gòu)建閱讀范式的努力。同時,多元與開放的解讀方式也可能造成混亂,而這種混亂很大程度是來源于授課教師 “堂吉訶德”式的嘗試,恰如王榮生教授所言:“我覺得郭老師們所張揚的‘解構(gòu)’,其含義可能僅僅是借此名義來表明自己的一種姿態(tài)。”②這種“解構(gòu)”的姿勢——知識,因為充滿了教師的個人情懷,缺乏學(xué)理上的支持,對于學(xué)生或許是一種解放,但也可能是一種更大的傷害。于此,就需要有一種方法,這種方法一方面足以洞察先在的成見是如何附加到語文場域之中的,另一方面又具有學(xué)理上的依據(jù)。

      現(xiàn)象學(xué)還原:對神話的觀念回溯

      現(xiàn)象學(xué)還原恰是這樣一種方法,而采用這種方法的一個條件就是我們承認(rèn):在傳授與學(xué)習(xí)課文時,有一些成見已經(jīng)提前處在我們的腦海中,當(dāng)學(xué)生自認(rèn)為是通過閱讀而體驗到文本的精神,其實只是印證了某些成見,而這就造成了思維與創(chuàng)造力的僵化。所謂“現(xiàn)象學(xué)還原”,即排除掉一切與直觀體驗本身的構(gòu)成活動無關(guān)的存在預(yù)設(shè)的方法。具體而言,如何“還原”?正如黑爾德(Klaus Held)所言,它無非就是“懸置”的徹底普遍化。③通過懸置,世界成為現(xiàn)象,與自然科學(xué)相反,這一方法不關(guān)注現(xiàn)象存在的“什么”,而是對意識的意向顯現(xiàn)方式,它的“怎么”。當(dāng)我們明了現(xiàn)象是“怎么”成為現(xiàn)在的現(xiàn)象時,就能夠“回到事物本身”?!皯抑谩?,就是一個加“括號”的過程,將所有成見(當(dāng)然,在胡塞爾那里,特別指涉自然科學(xué)的方法)放進(jìn)“括號”中。這是一種“看”的方式,關(guān)于此,胡塞爾曾經(jīng)說過:“合理化和科學(xué)地判斷事物就意味著朝向事物本身,或從語言和意見返回事物本身,在其自身所與性中探索事物并擺脫一切不符合事物的偏見?!雹?/p>

      在本文中,“回到事物本身”即回到《愚公移山》文本本身,在引介到國內(nèi)的教育現(xiàn)象學(xué)的研究方法中,最為看重的一點是當(dāng)事人的“體驗”。⑤但是,在本文中,不多作這方面的闡述。筆者認(rèn)為,對于文本的“還原”,是學(xué)生或教師“體驗”的至關(guān)重要的前提,只有在這樣的基礎(chǔ)上,才能做到“本質(zhì)直觀”,才能通過自由想象,把自己從實際知覺的束縛中解放出來。⑥

      “回到文本本身”的現(xiàn)象學(xué)還原,第一步需要做的是對于文本在觀念中形成的溯源,只有明晰了“愚公移山”所附加上的、先于我們閱讀而存在的種種觀念,才能打破教師與學(xué)生對于課文的某些成見和簡單化思維。

      一般而言,在教學(xué)實踐中,老師們會認(rèn)為《愚公移山》是一則寓言故事,或者說是具有神話色彩的寓言故事。其實,這是一個需要考量的問題,在理解文本的時候,寓言故事與神話有著比較大的區(qū)別?!掇o源》上“寓言”的定義為:有所寄托或比喻之言。而神話,至少在問世之初,被認(rèn)為是真實的。如果要給“神話”下一個定義,筆者采用美國民俗學(xué)家阿蘭·鄧迪思給出的論斷:神話是關(guān)于世界和人怎樣產(chǎn)生并成為今天這個樣子的神圣的敘事性解釋。⑦

      與神話相比,寓言顯然不具備與生俱來的真實性與神圣性,但是,它們之間卻有相通之處。首先,神話可以慢慢轉(zhuǎn)換為一種寓言故事,在中國,則常常與道家方士的仙話相結(jié)合,成為一種神話的變種。按照袁柯先生的觀點,神話受仙話浸染,春秋戰(zhàn)國時期就開始了,《山海經(jīng)》中就有大量的例證。⑧這種仙話,在漫長的歷史流傳中,其真實性有可能一直未被質(zhì)疑,或未被普通民眾所懷疑,而成為了社會的底層知識。而在這一過程中,神話自然會伴隨著某些寓言性,可以被解讀、提煉出一些生活經(jīng)驗,甚至產(chǎn)生文學(xué)、美學(xué)的共鳴。最顯著的例子莫如“嫦娥奔月”的故事。其次,寓言也可以成為一種神話,享有非事實,卻是事理上的真實與神圣性。當(dāng)故事?lián)碛辛私忉屖澜绲哪芰Φ耐瑫r,它就享有了這兩種特質(zhì)。而寓言,顯然具有這樣的潛力。莊子以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣,此三者,都是達(dá)到宇宙“道理”的手段。

      《愚公移山》取自《列子·湯問》,具體成書年代不詳,大部分學(xué)者認(rèn)為成書于魏晉。《列子·湯問》這一章與全書的主旨看似沒有太多關(guān)系,多神話故事。譬如“愚公移山”這個故事之后就是接著“夸父追日”的故事,而“愚公移山”中奉天帝之命移調(diào)兩座大山的“夸娥氏二子”,“娥”與“父”聲音相近,袁柯先生認(rèn)同茅盾先生的觀點:“夸娥氏”即是“夸父氏”的兩個兒子。⑨

      從以上的角度看,“愚公移山”的故事最初可以看作神話:它講述與交代了王屋、太行二山的來歷,這就是遠(yuǎn)古人類對于周遭世界的一種自洽的解釋。

      而從神話到寓言,是神話力量消解的自然結(jié)果。恰如神話學(xué)家埃里克·達(dá)代爾所言:“當(dāng)神話失去力量時,象征就萎縮為寓言或形式主義……神話意象,在其地位虛弱而僅剩形式的價值后,就成了世俗化活動的主題或諺俗?!雹舛坝薰粕健边@則故事在《列子》中的出現(xiàn),可能已經(jīng)包含了某種“形式主義”的彰顯。郭初陽老師在傳授這門課的時候讓學(xué)生反思“老人崇拜”?,其實,愚公固然是老人,持反對意見的智叟也同樣是老人,談不上“老人崇拜”。倒是對于“愚公”與“智叟”的命名反映了《列子》其與老莊一脈的特點,即在“愚”與“智慧”上的辯證性。這從“大智若愚,大巧若拙,大音希聲,大象無形”(《道德經(jīng)·第四十一章》)上就可以看出來。

      寓言是為了說明某個道理,這個道理,一定是屬于特定時代的,而這有可能與神話本身的真實性發(fā)生矛盾。這里又遇到一個新的問題,即如果這個寓言是講給孩子們聽的,具有教育意義的時候,是否需要某種程度的修改?答案顯然是肯定的,盧梭(Jean-Jacques Rousseau)在《愛彌兒》卷二中說,不要和孩子們講寓言,因為寓言的世界是成人的反映,會污染了孩子純潔的心靈。這雖是小說家語,但也說明了寓言是需要修改與重寫的。在1935年葉圣陶先生編寫的《開明國語課本》中有《愚公》這篇課文,就對此進(jìn)行了改寫。?其中最值得注意的是,這篇改寫的課文略去了原文的最后一段,即:“操蛇之神聞之,懼其不已也,告知于帝。帝感其誠,命夸娥氏二子負(fù)二山,一厝朔東,一厝雍南。自此,冀之南、漢之陰無隴斷焉?!边@一句話完全沒有在改寫版中出現(xiàn),原因恐怕在于,編者認(rèn)為,天帝出手解決問題的結(jié)局會影響孩子們對于整篇課文寓言的把握,即需要傳遞給他們的寓意:無畏困難,自強(qiáng)不息,堅韌不拔之精神。

      但是,“降格”的寓言故事同樣可能成為一種新的神話,秘密正在于“降格”的“形式”上,它足以在新的語境下獲得新的“神性”。在羅蘭·巴特(Roland Barthes)看來,神話是一種言說方式,政治就是一種現(xiàn)代神話。言說方式材料包羅萬象,包括狹義的語言、照片、繪畫、廣告、儀式、物品等,它們一開始不管多么千差萬別,一旦被神話利用,都?xì)w結(jié)為純粹的意指(符號)功能:神話在它們身上只看到了同樣的原材料,它們的同一性在于它們都簡化為單一的語言狀態(tài)。?

      神話當(dāng)中有兩種符號學(xué)系統(tǒng),其中一個分拆開來與另一個發(fā)生關(guān)聯(lián):一種是語言系統(tǒng),即抽象的整體語言,巴特稱之為作為對象(工具、素材)的群體語言,因為神話正是掌握了群體語言才得以構(gòu)筑自身系統(tǒng)。另一種系統(tǒng)是神話本身,被稱為釋言之言。符號學(xué)家反思釋言之言之際,不再需要考慮作為對象(工具、素材)的群體語言的構(gòu)成問題,也無須考慮語言學(xué)模式的細(xì)節(jié)問題,他只需要了解整體項或整體符號就可以了,只要這整體項與神話相適合、相融合。按照羅蘭·巴特的理論,神話是一種作為劫掠的語言出現(xiàn)的,因為它既是意義,又是形式,最后是形式劫掠了意義。

      “愚公移山”的精神廣為人知,還是來源于特定歷史時期對“寓意”的闡釋強(qiáng)化:一種自力更生,自強(qiáng)不息,忍辱負(fù)重,推翻帝國主義和封建主義兩座大山的精神。?而這,后來成了幾代人的共同記憶。如果我們按照羅蘭·巴特的解釋,可以演化出下圖:

      “愚公移山”的神話

      “降格”的“寓言”,在一種特定的言說體系中又重新“升格”為“神話”。在這個新的“神話”中,“人民”一方面代替了“天帝”的位置,從而解決了結(jié)局中“愚公”“自強(qiáng)自立”寓意的尷尬,另一方面,也成了與“愚公”相對的存在者,簡言之,“愚公”代表了這一廣泛存在者。值得注意的是,享有天然“神性”的并沒有從“天帝”讓渡到“人民”,而是賦予了整個“神話”,即重新闡釋的“愚公精神”。

      現(xiàn)象學(xué)還原:對神話文本的洞見

      既然了解了“神話——寓言——神話”這樣的闡釋之鏈,那么就完成了現(xiàn)象學(xué)還原的第一步,接下來,教師們就應(yīng)當(dāng)“斬斷”與“加括號”這樣的意義循環(huán),還原回最開始的神話,“看一看”《愚公移山》所要表達(dá)的最初本質(zhì)。這種“看一看”即是還原的第二步,通過這一步,就為達(dá)到胡塞爾所言的“生活世界”打下基礎(chǔ),而現(xiàn)象學(xué)還原就是為了達(dá)到這一世界。所謂“生活世界”,即“原初的活生生的意義形成”?,“我們之中和我們的歷史生活之中的一種精神結(jié)構(gòu)”?,“唯一實在的、通過知覺實際地被給予的、被經(jīng)驗到并能被經(jīng)驗到的世界”?。在“生活世界”中,其存在是由“先驗主體”“構(gòu)建”的,是“純粹的主觀領(lǐng)域”。?可以發(fā)現(xiàn),完成第一步現(xiàn)象學(xué)還原的原初的“神話世界”也具有其類似的“主觀”特性。

      上演“愚公移山”神話的世界的特征是怎樣的呢?神話時代的開始是“萬物有靈論”,即自然神,如山神、水神等充滿整個世界的年代,這也充分反映在人類的“圖騰崇拜”或“圖騰禁忌”上。而隨著人類自我意識的加強(qiáng),開始按照自我的樣式來想象神靈,在這個過程中,隨著理性化認(rèn)識的成熟,女性祖先從生命神話中分離出來并被尊為生育女神,男性英雄開始成為“人格”神。按照埃里克·達(dá)代爾的看法,從社會層面來說,這種變化造成了嚴(yán)重的后果——打破了以下幾個方面的平衡:講究生命崇拜和生命保護(hù)的神話與強(qiáng)調(diào)力量、數(shù)量與主宰的權(quán)利觀念之間的平衡;熱忱與威嚴(yán)之間的平衡;母系女性與政治男性因素之間的平衡。?

      如果按照西方神話理論,《愚公移山》發(fā)生的故事,大概是處于從自然神到人格神的這一階段。譬如,既有山神——操蛇之神,亦有人格化的天帝。但是,可以發(fā)現(xiàn),相比于西方神話中性格張揚而多變的神祇,中國神話的天帝則基本是仁慈的,甚至到了軟弱的地步。這一點在“愚公移山”中也得到體現(xiàn)。另外,這種自然神,如山神、水神、土地神,在中國神話故事中一直都被賦予鮮活的存在,并沒有消亡,反而被寄予人格神的特征。

      劉云杉教授在研究了教科書的童話世界后,也曾舉過“愚公移山”的例子,并總結(jié)出了古代農(nóng)耕社會的幾個特征,其中有“封閉的空間觀”與“綿延的時間觀”。?先說“時間觀”,神話中的時間觀有別于“物理世界”,它是綿延的。在移山過程中,雖然“寒暑易節(jié),始一反焉”,但時間依然是悠遠(yuǎn)綿長的。如果說測量的觀念是一切理性的核心,那么,愚公的理性,恰在于采用了一種“生命延續(xù)綿延不絕”的測量方式。即用“日常體驗的時間綿延可逆”——“子子孫孫無窮匱也”,來抗拒了“個體生命時間的不可逆”。這一點在下面還要詳細(xì)闡釋。

      而關(guān)于“封閉”的空間性,“愚公移山”中恰恰表達(dá)了對于“封閉”空間的不滿,“懲北山之塞,出入之迂也”。那么理想中的空間應(yīng)當(dāng)是什么樣的?葛兆光先生在《中國思想史·第一卷》中提出殷周人心目中一個根深蒂固的深層空間意識,即以中央為核心,眾星拱北辰,四方環(huán)中國的“天地差序格局”?,人居于中央,四周是環(huán)繞而對應(yīng)的。這也體現(xiàn)在文本中的種種地理位置的對稱上:冀州之南——河陽之北;北山——豫南;渤海之尾——隱土之北;朔東——雍南;冀南——漢陰。而愚公處于北山,自然無法忍受這種偏居、閉塞的環(huán)境。

      在這里,我們已經(jīng)隱約“看到”“愚公移山”神話中所反映出來有別于西方神話的世界觀念的區(qū)別,而這,正是現(xiàn)象學(xué)還原第二步需要還原出的“觀念”。

      在神話和神話意象中,蘊含著人類內(nèi)心波動的外在印象、面對世界遭遇的情緒反應(yīng)、對“外在”沖擊的接納感受,以及與萬物融為一體的自在感覺。?所以,在神話中,常常能觀察到一些簡單而深刻的對立統(tǒng)一,而這,正象征著人類始祖在自我意識覺醒時刻,在自我想象的空間、時間內(nèi),對于外部環(huán)境的自我適應(yīng)與解釋過程。在《愚公移山》這個神話故事里,可以看到這種“人——世界”的對立與融合:

      愚公——愚公妻。這種對立,體現(xiàn)了神話中女性力量的衰弱。如上所說,女性已經(jīng)退居到“生育女神”的地位,她的人格本身,被大大削弱了。所以愚公妻是短視而現(xiàn)實的,這種神話印象,一直貫穿到我們的文化基因中,但她卻是善意的,提出了一個很現(xiàn)實的問題:“且焉置土石?”得到的回答卻是:“投諸渤海之尾,隱土之北?!苯鉀Q這種對立的方法非常簡單,因為中國神話中,無論古今,都會證明女人是見識短淺的。

      愚公——智叟。這種對立表現(xiàn)在兩者的“命名”上,而這恰體現(xiàn)了老莊學(xué)說對于“智慧”的理解,即“大智若愚”。只有大智若愚,才能對世界有本質(zhì)的把握,而這種把握,是愚公對于生命的認(rèn)識與實踐。

      在“愚公移山”神話中,可以發(fā)現(xiàn)強(qiáng)烈的男性荷爾蒙氣息,愚公的子孫是孔武而莽撞的。這種男性特征具有強(qiáng)烈的宗族氣息,這特別表現(xiàn)在愚公家族的“孤獨”上,他的權(quán)威幾乎沒有遇到其他“家族”的挑戰(zhàn),因為其他家族都是“衰敗”的:“鄰人京城氏之孀妻有遺男?!倍白谧濉?,恰是“愚公”對抗王屋、太行的最大的“武器”。

      劉云杉教授認(rèn)為,愚公的故事是典型的瑪·米德的“后象征社會”特征:孩子是長者身體與精神的延續(xù),是土地與傳統(tǒng)的繼承人,也是長者未竟之業(yè)的實踐者。?這從一個側(cè)面說明了“愚公移山”背后的觀念,但更重要的,有別于西方傳統(tǒng)的觀念卻沒有道出,而這一至關(guān)重要的“前”觀念,反應(yīng)在下面一組對立與解決中:

      愚公——操蛇之神。王屋、太行二山背后的“主角”其實是“操蛇之神”。愚公面對不可戰(zhàn)勝的兩座大山,給出的方法是:“雖我之死,有子存焉;子又生孫,孫又生子;子又有子,子又有孫;子子孫孫,無窮匱也。”用“生命的延續(xù)”來對抗死亡,是中國傳統(tǒng)思想的一部分,這特別體現(xiàn)在《列子》這本書的思想中,老子祈求長生、莊子混同生死,《列子》則認(rèn)為應(yīng)當(dāng)直面生死,不求任何虛幻。子嗣的長存就是對付虛幻的辦法,葛兆光先生認(rèn)為,對于祖先的重視和對于子嗣的關(guān)注,是傳統(tǒng)中國一個極為重要的觀念。一個傳統(tǒng)的中國人看見自己的祖先、自己、自己的子孫的血脈在流動,就有一種生命之流永恒不息之感,他會覺得自己的生命在擴(kuò)展,生命的意義在擴(kuò)展,擴(kuò)展成整個宇宙。中國人把生物復(fù)制式的延續(xù)和文化傳承式的延續(xù)合二為一,只有民族的血脈和文化的血脈相一致,才能作為“認(rèn)同”的基礎(chǔ)。?從某方面講,我們至今仍能認(rèn)同“愚公移山”精神,是因為我們都是“愚公”的后代。當(dāng)然,這又衍生出了一個新的“神話”,需要我們還原掉。

      如果我們在這里僅僅還原出中國古代傳統(tǒng)的“血親”觀念,那還是不夠的。因為愚公對抗的是操蛇之神,操蛇之神又是什么呢?筆者認(rèn)為,操蛇之神不僅僅是山神,更是“永生”的代表。奧秘在于“蛇”上,在漢族的神話傳說里,“蛇”因為有“蛻皮”的功能,所以是“永生”的,而“人”原本是享有這一能力的,但后來因為種種原因,被“蛇”篡取了這項能力。

      既然“愚公”可以通過子孫延續(xù)的功能達(dá)到“永生”的效果,難怪操蛇之神“懼其不已,告之于帝”。這個對立的解決方法自然過渡到下面一個對立:

      愚公——天帝。嚴(yán)格來說,這不是一個對立,因為天帝用了憐憫與幫助的方式解決了這一問題,化解了自己的危機(jī):一是愚公對自己權(quán)威的挑戰(zhàn),因為只有天帝才能安排地形地貌;二則是默認(rèn)了愚公子嗣延續(xù)的價值。他為什么能憐憫、容忍呢?其實原因很簡單,他與“愚公”是同源的。在這則神話中,天帝即為“帝”,而早在商朝,商朝祖先之“帝”就擁有了某種神性?!吧掏醭瘜⒏咦孢h(yuǎn)公的宗廟群置于邑中的偏西,似辨出血統(tǒng)親疏遠(yuǎn)近的觀念……高祖遠(yuǎn)公,明顯具有與土地相結(jié)合的神性……如此的神位配置,已具備后世‘左祖右社’的雛形?!?趙林教授認(rèn)為:“左祖右社”意味著自然神靈與人鬼世界的二元對立,但商人又以帝來稱呼先王之神主,這又將二元的對立轉(zhuǎn)為二元的統(tǒng)一,事實上,學(xué)者亦察知“兩者間的分界不是很清,神性有交互現(xiàn)象。”?

      在祖先崇拜的同時,殷人具有鳥崇拜,“天命玄鳥,降而生商”(《詩經(jīng)·商頌》);“春分,玄鳥降。湯之先祖有娀氏女簡狄,配高辛氏帝,帝率與之祈于郊禖而生契”(《毛傳》);“殷契,母曰簡狄,有娀氏之女,為帝嚳次妃。三人行浴,見玄鳥墮其卵,簡狄取吞之,因孕生契”(《史記·殷本紀(jì)》)。“鳥”的“神性”讓渡給“人類”的同時,其“神性”也降低了,其與“人類”也血脈相連了。值得注意的是,在《山海經(jīng)》中,亦有“操蛇之神”,其狀為人與鳥的混雜:“北方禺強(qiáng),人面鳥身,珥兩青蛇,踐兩青蛇?!保ā渡胶=?jīng)·海外北經(jīng)第八》)而《山海經(jīng)》中對于夸父的描寫為:“大荒之中,有山名曰成都載天。有人珥兩黃蛇,把兩黃蛇,名曰夸父。后土生信,信生夸父??涓覆涣苛?,欲追日景,逮之于禺谷,將飲河而不足也,將走大澤,未至,死于此?!保ā渡胶=?jīng)·大荒北經(jīng)第十七》)由此可見,“操蛇之神”與“夸娥二子”具有比帝低一等的神性,而帝的神性本身也和人類的血緣有著不解之緣。

      故此,我們可以還原出這樣一個觀念:愚公所憑借的不是他的精神,而是其血緣傳承。而正因為這種血脈傳承的“神性”,帝也不得不動容,派“半神”將山脈對稱地移開,將“北山”愚公放回到他訴求的“正中”的位置,并且其“永生”的存在也得到了承認(rèn)。這一刻,“愚公”這一“存在者”,變成了神的“存在”。

      現(xiàn)象學(xué)還原:課堂上的本質(zhì)直觀

      通過文本分析,我們完成了現(xiàn)象學(xué)還原的第二步,即將其本來的、先在的觀念還原了出來。從某個方面而言,現(xiàn)象學(xué)的還原是一種“防御”的方法,而非“建構(gòu)”的方法,即排除掉一切與直觀體驗本身的構(gòu)成活動無關(guān)的存在預(yù)設(shè)的方法。?本文僅僅是根據(jù)其現(xiàn)象學(xué)還原的精神,分析了在《愚公移山》中需要“加括號”的地方,而如何將其運用到課堂實踐中,是一個需要進(jìn)一步研究的問題。而這種課堂實踐,其實是一種尋找使學(xué)生達(dá)到“先驗的我”的過程。這就產(chǎn)生了胡塞爾所謂的主體性悖論:構(gòu)成世界的主體把握自己成為世界的一部分。問題在于,我們——世界的一部分,怎么竟然構(gòu)成了“整個”世界,即構(gòu)成為它的意向性產(chǎn)物?答案在于我們需要擱置,還原先在的“經(jīng)驗”,而運用切身的“體驗”,這就是胡塞爾在茲念茲的“本質(zhì)直觀”。

      是否我們的課堂就應(yīng)當(dāng)呈現(xiàn)出一種讓學(xué)生“體驗”的狀態(tài)呢?也不盡然,因為沒有之前的還原,學(xué)生所謂的“體驗”其實已經(jīng)被先在的“經(jīng)驗”所劫持,教師們需要從事的第一件事情就是掃除課本文本中,以及學(xué)生頭腦中這些附加上的“經(jīng)驗”,讓“課堂向四面八方打開”。如何或有無必要將還原過程教給學(xué)生,則是見仁見智的事情,美國教育學(xué)家布魯納認(rèn)為,任何學(xué)科以一定的知識的正當(dāng)形式,都能有效地教給處于任何發(fā)展時期的任何兒童。?布魯納的意思是任何學(xué)科知識的“觀念”都可以讓孩子領(lǐng)會到。我們有理由相信,任何先在知識的“觀念”也可以用適當(dāng)?shù)姆绞阶尯⒆宇I(lǐng)會,并明了其“先在”性,解除其“神話”性。

      胡塞爾給出了“自由想象”的辦法:

      這樣,我們自由地、任意地創(chuàng)造變項,這些變項中的每一個以及整個變化過程本身就都以“隨意”的主觀體驗的方式出現(xiàn)。然后會表明,在這種連續(xù)形象的多樣性中貫穿著一個統(tǒng)一……這種形式在隨意的變更活動中呈現(xiàn)出自身是一個絕對同一的內(nèi)涵,一個不變的、是所有變量得以一致的某物,一個一般本質(zhì)。?

      我們假設(shè)老師在傳授這門課的時候,已經(jīng)讓學(xué)生領(lǐng)會了先于神話文本的“神話”性,至少自己明晰了文本中種種先在的觀念;并打算不將此神話降格到“寓言”——只做傳授寓意的工作;而是準(zhǔn)備將其還原到現(xiàn)有的“生活世界”,讓學(xué)生體驗到“愚公”的存在,并擁有成為或不想成為其的權(quán)力。那么,老師們就自覺運用了現(xiàn)象學(xué)的方法,帶領(lǐng)孩子在做一件事情:在兩個“生活世界”中穿行——從遠(yuǎn)古的神話世界到此時此刻的世界。恰如德國哲學(xué)家齊美爾所言:“生活,就是多多地生活?!边@種多樣性、開放性,結(jié)合現(xiàn)象學(xué)還原的“純粹性”,構(gòu)成了語文課程場域的應(yīng)有生態(tài)環(huán)境。

      在語文課堂實踐中,現(xiàn)在很多老師的做法是在一堂課的開始,先將課文的主旨、學(xué)習(xí)的目標(biāo)書寫在黑板上,如果這門課是一堂特定語言知識的傳授課,或許是個不錯的選擇,但如果是在講授一篇課文之前,則筆者以為,恰是在給學(xué)生制造成見,其結(jié)果是不僅無法回到文本本身,而且可能是用新的成見來掩飾過往的觀念累積。

      如何在自己的課堂中回到文本本身,并生成這樣的“自由想象”?筆者認(rèn)為,就《愚公移山》這堂課而言,“課本劇”這一種形式——讓學(xué)生放棄現(xiàn)在的生活世界,甚至是某種程度地放棄自我,全身心地投入到那個遠(yuǎn)古的神話生活之中,或許是個不錯的選擇。這是生命的拋射與投入,這種生命來源于遠(yuǎn)古的“愚公”,是對于“自我”的“遺忘”與“重生”:“每當(dāng)一個主體——無論是一個個體或是一整個時代——已準(zhǔn)備好將要把自己遺忘以便把自己化身為和奉獻(xiàn)于另外的主體的話,則它其實已在一嶄新的和更深邃的意義里發(fā)現(xiàn)了它自己。”?而這,也將避免現(xiàn)象學(xué)還原后突出的“先驗主體”的自大與狂妄。

      我們可以將課堂看作一個廣義的文本,在這個文本中,學(xué)生、教師時刻處在生成狀態(tài)中,這個廣義文本實踐的過程,其實可以是回到課本文本本身的一種嘗試,是一場尋求“本質(zhì)直觀”的演出,是一段“歸鄉(xiāng)”的旅途。當(dāng)然,除了“課本劇”,老師們在課堂實踐中,可以有很多種選擇,而“多種選擇”本身也是現(xiàn)象學(xué)方法排除設(shè)定觀念的應(yīng)有之義。筆者就此提出自己的兩點看法:

      第一,就課堂的“空間”而言,應(yīng)當(dāng)是“向四面八方打開”的。只有開放的課堂,才有可能實現(xiàn)學(xué)生的“自由想象”,只有在“自由想象”中,學(xué)生才能達(dá)到對語文的深切感受。在這個過程中,老師并非無事可做,相反,他必須幫孩子打破思維空間的閉塞,讓孩子在碰壁之后還能悠游前行。而在這個空間中,老師們最應(yīng)當(dāng)避免的就是各種空間的定勢,恰如“神話”中的封閉、中正的空間觀,是不適宜帶到課堂中的。而現(xiàn)象學(xué)方法中的“邊緣域”意識,值得老師們借鑒,“不憤不啟,不悱不發(fā)”,只有體驗意識被堵在絕境之上,才能開辟出新的領(lǐng)域。

      第二,就課堂的“時間”而言,應(yīng)當(dāng)是“綿延往復(fù)”的。當(dāng)然,這種“綿延”觀與“神話”中的時間觀不同,它不是反復(fù),而是不斷生成:未來非是由過去決定,而是拒絕任何先在的特定假設(shè),從某種意義上說,過去甚至是由未來所決定。恰如法國哲學(xué)家柏格森所提倡的“時間——綿延”觀念,課堂不是一個死寂的,哪怕包括了多么先進(jìn)的多媒體的“材料——物質(zhì)”世界,而是應(yīng)當(dāng)作為一個“生生不息”的“進(jìn)化——變化”的世界展示在“在場”的學(xué)生與老師面前。“在場”是一種類似于劇院演出的時空感,它是可以還原的,但每一次還原,都會直指“邊緣域”,使得每一次回到“文本”本身都是新鮮的。

      當(dāng)然,“在場”意味著更多的“不在場”,如“功利”的“社會生活”。這就需要語文老師,能有一種大勇氣與技巧去將它屏蔽在外,面對洶涌的應(yīng)試大潮,借用佛教中的一句話,應(yīng)如“香象渡河,截流而過”。而我們也有理由相信,也應(yīng)當(dāng)有這樣的自信:當(dāng)孩子們在純粹的語文世界中徜徉后,當(dāng)他們明晰了種種先在觀念的束縛后,甚至當(dāng)他們也開始運用還原的方法時,這個世界已經(jīng)和原來的不同了。而如果當(dāng)他們需要應(yīng)付那些功利的語文觀念時,做得絕不會比別人差,也更加得心應(yīng)手。因為語文生活,永遠(yuǎn)比我們想象的要多元與復(fù)雜。

      ①戈致中:《〈愚公移山〉介評》,洪宗禮、柳士慎、倪文錦:《母語教材研究》第四卷,江蘇教育出版社2007年版,第233頁。

      ②?王榮生:《聽王榮生教授評課》,華東師范大學(xué)出版社2007年版,第118頁,第145頁。

      ③Klaus Held,“Einleitung” zu Edmund Husserl. Ausgew hlte, Texte I: Die phaenomenologiche Methode, Stuttgart 1986, S.20.

      ④〔德〕埃德蒙德·胡塞爾:《純粹現(xiàn)象學(xué)通論》,李幼蒸譯,商務(wù)印書館1994年版,第75頁。

      ⑤朱光明、陳向明:《理解教育現(xiàn)象學(xué)的研究方法》,《外國教育研究》2006年第11期。

      ⑥Edmund Husserl, Cartesianische Meditationen, Husserliana I, The Hague 1950, S.104.

      ⑦〔美〕阿蘭·鄧迪思:《西方神話學(xué)讀本》,朝戈金譯,廣西師范大學(xué)出版社2006年版,第1頁。

      ⑧⑨袁柯:《中國神話傳說:從盤古到秦始皇》,世界圖書出版公司2012年版,第28頁,第150頁。

      ⑩??〔法〕埃里克·達(dá)代爾:《神話》,《狄俄金乃斯》1954年第7期。

      ?葉圣陶、豐子愷:《開明國語課本》上下冊,上??萍嘉墨I(xiàn)出版社2005年版,第125—127頁。

      ?〔法〕羅蘭·巴特:《神話修辭術(shù):批評與真實》,屠友祥、溫晉儀譯,上海人民出版社2009年版,第169頁。

      ?毛澤東:《毛澤東選集》第三卷,人民出版社1991年版,第1102頁。

      ??〔德〕埃德蒙德·胡塞爾:《歐洲科學(xué)危機(jī)和超驗現(xiàn)象學(xué)》,張慶熊譯,上海譯文出版社1997年版,第67頁,第58頁。

      ??〔德〕埃德蒙德·胡塞爾:《現(xiàn)象學(xué)與哲學(xué)的危機(jī)》,呂祥譯,國際文化出版社1988年版,第138頁,第138頁。

      ??劉云杉:《教科書中的童話世界——一個社會學(xué)視角的解讀》,《教育研究與實驗》,2000年第5期。

      ??葛兆光:《中國思想史》第一卷,復(fù)旦大學(xué)出版社2005年版,第53頁,第24頁。

      ?宋鎮(zhèn)豪:《夏商社會生活史》下冊,中國社會科學(xué)出版社2005年版,第821—824頁。

      ?趙林:《殷契釋親——論商代的親屬稱謂及親屬組織制度》,上海古籍出版社2011年版,第89頁。

      ?張祥龍:《胡塞爾的意義學(xué)說及其方法論含義》,《中國現(xiàn)象學(xué)與哲學(xué)評論》第二輯,上海譯文出版社1998年版,第14頁。

      ?〔美〕布魯納:《教育過程》,《布魯納教育論著選》,邵瑞珍譯,人民出版社1986年版,第6頁。

      ?〔德〕埃德蒙德·胡塞爾:《現(xiàn)象學(xué)的方法》,克勞斯·黑爾德編,倪梁康譯,上海譯文出版社1994年版,第217頁。

      ?〔德〕 恩斯特·卡西爾:《人文科學(xué)的邏輯》,關(guān)子尹譯,上海譯文出版社2004年版,第178頁。

      作 者:楊澄宇,青年學(xué)者,華東師范大學(xué)課程與教學(xué)研究所博士生。

      編 輯:趙斌 mzxszb@126.com

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