張 軒
(中國人民大學,北京 100872)
近年來,隨著我國經(jīng)濟發(fā)展所導致的環(huán)境污染日益嚴重,生態(tài)問題被越來越頻繁地提上了議事日程。黨的十八大報告就首次單篇論述了有關(guān)生態(tài)文明建設(shè)的內(nèi)容,指出了“建設(shè)生態(tài)文明,是關(guān)系人民福祉、關(guān)乎民族未來的長遠大計”,并明確提出“要把生態(tài)文明建設(shè)放在突出地位,融入經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)各方面和全過程,努力建設(shè)美麗中國,實現(xiàn)中華民族永續(xù)發(fā)展”。因此,如何正確處理人與自然的關(guān)系,實現(xiàn)人與天地萬物的和諧共生成為了一個亟待人們認真思考和解決的問題。
其實,崇尚“天人合一”、“道法自然”的傳統(tǒng)道家在其創(chuàng)立之初就已經(jīng)從哲學的高度對這一問題作了回答,并且在其發(fā)展過程中使得道家的生態(tài)智慧不斷豐富和深化。概括說來,道家的生態(tài)智慧包含以下幾個方面:“道生萬物”的本原論關(guān)懷,“萬物齊同”的人生境界論,“因物治物”的物種保護觀,“少私寡欲、利而不害”的生活態(tài)度,以及“天人合一”的終極追求??梢哉f,上至宇宙本體論的思辨性闡述,下至生活起居的行為要求都在道家的生態(tài)智慧中得到了體現(xiàn)。因此,在全社會大力倡導生態(tài)文明,努力開啟社會主義生態(tài)文明新時代的今天,我們更有必要向往圣先哲借一點生態(tài)智慧。
生態(tài)文明的思想基礎(chǔ)在于正確的生態(tài)觀之樹立。所謂生態(tài)觀,即人對于人和自然界、自然萬物之關(guān)系的基本看法和觀點。道家的生態(tài)智慧首先從“萬物同出于道”的本原論出發(fā)做了說明,認為人和天地萬物都是作為宇宙本體的“道”所化生,從來源上并沒有孰優(yōu)孰劣的分別彼此,從而肯定了萬物所享有的與人平等的生命尊嚴。
作為道家核心概念的“道”主要是形而上維度的本體與本原。所謂本原,即萬物都由“道”所化生,其終極的來源是無形無相而又創(chuàng)生天地的“道”?!兜赖陆?jīng)》第四十二章講到,“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和?!保?]這里,“道”類似于“太極”般的終極存在,乃是一個實體,它運動并分而為陰陽,故而“二”在這里即是陰陽之氣,代表了最原始的相對立之力量。在這個基礎(chǔ)上,陰陽交感而生出了“和”,故成其“陰、陽、和”三氣。三種力量的相互激蕩感應(yīng),帶來了萬物的產(chǎn)生和發(fā)展??梢?,老子用一種哲學化的語言和抽象的邏輯推演,對萬物之緣起做了自己的回答。后來的《淮南子》繼承了這種生成論觀點,并加以闡發(fā):“道曰規(guī)始于一,一而不生,故分而為陰陽,陰陽合和而萬物生?!保?]在《道德經(jīng)》那里,“陰陽”還只是抽象的邏輯符號,代表著兩種相生相克、交感互動的力量和屬性,并非現(xiàn)代人所習慣說的陰陽二氣。但是,《淮南子》又在道和萬物中加上了“氣”這一具有濃厚中國哲學味道的元素,以氣作為“道”和萬物之間的橋梁:“天地未形,馮馮翼翼,洞洞濁濁,故曰太昭。道始于虛廓,虛廓生宇宙,宇宙生氣,氣有涯垠,清陽者薄靡而為天,重濁者凝滯而為地。”在《淮南子》看來,“道”在虛無中生出了原初的“氣”,這種“氣”也是一種形而上的“氣”,而后才有了氣之凝結(jié)變化所生成的萬物。
總體來說,無論是《道德經(jīng)》中“道生一,一生二,二生三,三生萬物”的宇宙生成模式,亦或是《淮南子》的“道—氣—物”的模式,道家整體上都是把萬物的生成追溯到“道”本身。所以,這種萬物本根上的“同母”性,決定了道家總是能夠以一種平等的眼光去看待自然中的每一物,認為它們和自己一樣具有生存和發(fā)展的權(quán)利。因此,莊子說“天地與我并生,而萬物與我為一”。這種胸襟和認識打破了人作為主宰者的至高至上地位,從而不是以“人”為中心的等級式劃分而是一種沒有中心但又處處中心的網(wǎng)絡(luò)化關(guān)聯(lián)。因為,萬物都是從本根源出相同而又在生化演進上同宗,萬物相互依靠而沒有彼此高低貴賤之別,所以《莊子· 秋水》說“自以比形于天地,而受氣于陰陽,吾在于天地之間,猶小石小木之在大山也。方存乎見少,又奚以自多計四海之在天地之間也,不似磐空之在大澤乎計中國之在海內(nèi)不似梯米之在太倉乎號物之數(shù)謂之萬,人處一焉人卒九州,谷食之所生,舟車之所通,人處一焉。此其比萬物也,不似豪末之在于馬體乎”。[3]這種非人類中心化的同宗同源說把“道”作為了一個根本性的存在,先于人而又高于人,所以表現(xiàn)在道教的具體修仙追求上也就是人們通過打坐、靜定、心齋、內(nèi)丹、外丹等具體修煉方法來拋卻人心的小我而去返回到天地本源的“大道”上,而要達到這一境界,其中的關(guān)鍵就在于能實現(xiàn)天人一體,萬物交融。很明顯,這其中便顯現(xiàn)出了一種關(guān)愛生態(tài)、慈愛萬物的倫理精神。
傳統(tǒng)儒學往往以“禮”作為規(guī)范社會等級秩序、協(xié)調(diào)社會關(guān)系的準則,所以顯示出一種對差異性和等級性的肯定。道家則堅決站在了儒家的對立面,追求一種“萬物齊同”、“消弭彼此”的境界,希冀實現(xiàn)大千世界的和諧與共。很顯然,這種“尚同”而“斥異”的境界論有助于人類從“相通性”的角度去看待人和其他物種,放棄過去那種“天地之間,唯我獨尊”的“人為萬物之靈”的看法。
在道家中,最強調(diào)相通性的首推莊子?!肚f子》內(nèi)篇第二章即以《齊物論》為篇名,并通篇在論證為何要齊物,以及如何齊物。莊子首先把人們之所以認為世界萬物千差萬別的原因歸結(jié)為“成見”、“成心”,指出這是本不存在而為人所強加的,他說道:“以道觀之,物無貴賤;以物觀之,自貴而相賤;以俗觀之,貴賤不在己”(《莊子·秋水》)。在這三種“觀”法中,“以物觀之”是萬物從“貪戀自身”的角度去看他物,得出的結(jié)果是自己比別人高貴;“以俗觀之”則是從世俗流行的觀點去看他物,得出的結(jié)論是事物之間的貴賤差別不是由事物自己能決定的,而是取決于社會大眾的世俗評價;“以道觀之”則是從“玄道”的本體本原來看,萬事萬物的本性都是由“道”所賦予的,“道”作為一種根本的規(guī)定性給予了萬物是其所是的本性,而這種本性又是相通的,所以萬物本沒有高低貴賤之別。這三種觀法中,莊子推崇的乃是“以道觀之”,因為它體現(xiàn)了萬物之間的齊同如一,揭示了在存在論意義上人并不比其他物種更有“尊貴性”。“從道家的觀點看,萬物天然齊一,萬物天然平等,每一物有每一物存在的意義,每一物有每一物存在的價值,任何一物并非因為有利于他物或有利于人,才有存在的價值和意義”[4]。
至于如何客服自我中心主義的成見、達到萬物齊同的人生境界,莊子提出了“吾喪我”的心性修養(yǎng)模式?!澳瞎郁腚[機而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰:‘何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱機者,非昔之隱機者也?’子綦曰:‘偃,不亦善乎而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!’”(《莊子·齊物論》)所謂“吾喪我”,就是對于主觀臆斷之我的排除,其核心要義在于“心之喪”,也即“虛心”、“簡心”式的做減法,以至于心靈達至一種空靈、虛玄的狀態(tài)。用老子的話來說,那就是要“致虛極,守靜篤”,用虛、靜來寧靜人心,從而滅除來自世俗和自我貪戀之心的貴賤區(qū)別。
從生態(tài)倫理的角度來看,道家所倡導的這種“尚同”觀以追求樹立“萬物齊同如一”的人生境界為宗旨,破斥世俗思想中的高低貴賤之別,有助于人類以伙伴的視角來對待其他生靈,從而在人與自然之間建立一種相互合作,而非簡單利用的倫理關(guān)系。
在老子的《道德經(jīng)》中,“道”在生化萬物時的核心原則便是不干預(yù)、不強迫,強調(diào)自然生成的“放任”式管理。如“是以圣人處無為之事,行不言之教。萬物作焉而不辭,生而不有,為而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去”(《道德經(jīng)》第二章)。圣人之所以為圣人就是因為他能夠效法天地之道去成就萬物但不自居,同時圣人之管理智慧也在于一種“負”的模式,不去人為的干涉,給人一個自由充足的環(huán)境去自我發(fā)展。道家在生態(tài)觀上就吸納了這一思想,一方面強調(diào)要保護物種、維持生態(tài)平衡,一方面又不簡單地去主觀性干預(yù)生物的自然成長,而是因循其本性和特點加以合理保護,以避免破壞生物的自然狀態(tài)。
在物種保護上,道家既然把自然狀態(tài)下的理想社會作為一個標的,自然而然就要要求維護這種自然的平衡和美好,其中之關(guān)鍵就是對物種環(huán)境的保護維系上?!胺蛱斓缾簹⒍蒙?,蠕動之屬皆有知,無輕殺傷用之也”、“去天以真要道生物,乃下及六畜禽獸。夫四時五行,乃天地之真要道也,天地之神寶也,天地之藏氣也。六畜禽獸皆懷之以為性,草木得之然后長”[5]道家這種對“生生之理”的肯定和對萬物生命的尊重,對人們掠奪式的開發(fā)和濫殺生靈進行了警示。具體到道家自身的生態(tài)實踐來看,后來道教各名山宮觀都會組織人員編修“山志”或“道觀志”。其內(nèi)容答題可以分為兩個部分,“人事”的部分和關(guān)于自然環(huán)境的部分。所謂的“人事”部分記錄的是各宮觀歷史沿革、宮觀建設(shè)情況、與中央及地方政府的交往情況、財政收入情況、社會交往情況、人情風化情況等等;而自然環(huán)境的部分大多會對各宮觀所處的地形、地貌、氣候、物產(chǎn)狀況做詳細交代。其中,道教名山志或道觀志中有專門的章節(jié)對修養(yǎng)生息于各名山及宮觀周圍自然環(huán)境中的動植物的種類、分布情況、屬性作詳細的記載。所有這些都體現(xiàn)了道教對物種的一種關(guān)心和保護。道教法術(shù)、禁忌、戒律中同樣有關(guān)于物種保護方面的生態(tài)倫理規(guī)范。道教認為“野外一切飛禽走獸、魚鱉蝦蟹不與人爭飲,不與人爭食,并不與人爭居。隨天地之造化而生,按四時之氣化而活,皆有性命存焉……不殺胎、不妖夭、不覆巢,皆言順時序、廣仁義也。如無故張弓射之,捕網(wǎng)取之,是于無罪處尋罪,無孽處造孽,將來定有奇禍也。戒之,戒之?!保?]
具體到如何保護物種,道家又不是簡單地按照人自身的主觀猜想來操作運行,而是基于一種換位思考來考量保障動物得以依循其本性地生存繁衍。所謂“人法地,地法天,天法道,道法自然”就是在說明“自然而然”才是正確處理問題的方法。不難理解,每一種事物都有其獨特的生活習慣,在一物看來的理想生活方式換到另一物則就可能變成負擔。然而,日常生活中,人類往往是基于自身的想法和感受把某些不適宜于他物的東西強加于他物之上,不僅沒有給動物帶來保護,反而是增加其痛苦。比如現(xiàn)在越來越流行的給寵物狗穿衣服、穿鞋子的做法就應(yīng)當屬于此類。因此,《淮南子》明確闡述了物物各不相同、應(yīng)當各得其樂的觀點:“廣廈闊屋,連闥通房。人之所安也,鳥入之而憂。高山險阻,深林叢薄,虎豹之所樂也,人入之而畏。川谷通原,積水重泉,黿鼉之所便也,人入之而死?!断坛亍?、《承云》《九韶》《六英》,人之所樂也,鳥獸聞之而驚。深溪峭岸,峻木尋枝,猨狖之所樂也,人上之而栗”(《淮南子·齊俗訓》)。對于動物來說,山林本身就是他們的樂園,假若強迫其居于房屋之中則只會徒增痛苦。還原到當今的環(huán)境保護實踐中,生態(tài)保護區(qū)的設(shè)置就是對道家這一原則的繼承。單純對動物進行物質(zhì)性的飼養(yǎng)并不代表對物種負責任式的關(guān)懷,因為對于生靈來說,只有讓他們按照其本性的生活方式去生存才是真正的自然狀態(tài)。所以,當我們看到很多珍稀動物在因為長時間的被飼養(yǎng)而失去了其本能時,我們應(yīng)該感到概嘆,因為這不是關(guān)照而是自然的一種退化。面對這種情況,我們必須在物種保護的實踐中切實去踐行“因物治物”的原則,按照物種本身的特性和其自然生存方式去保障他們的繁衍生息,否則只會導致“人偽”的疊加,而不是淳樸自然地回歸。
正如為人熟知的環(huán)保廣告所說:“沒有買賣,就沒有殺戮”?,F(xiàn)實中,很多環(huán)境問題從根源上說乃是人們欲望膨脹的結(jié)果。著名的歷史學家湯因比就說道:“在所謂發(fā)達國家的生活方式中,貪欲是作為美德受到贊美的,但是我認為,在允許貪欲肆虐的社會里,前途是肯定沒有希望的。沒有自制的貪欲將導致自滅……人類如果要治理污染,繼續(xù)生存,那就不但不應(yīng)刺激貪欲,還要抑制貪欲。[7]因此,要想從根本上樹立起生態(tài)文明的觀念,建立人與自然和諧友好的關(guān)系,必須要從生活態(tài)度、行為習慣上著手。在這方面,道家提出了“少私寡欲、利而不害”的觀點,不失為一種文明、適度的生活態(tài)度。
《道德經(jīng)》第十二章是老子對“少私寡欲”的集中說明。“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁田獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此?!?《道德經(jīng)·十二章》)在老子看來,過分的私欲只會讓人心神蕩漾,不能持守中正,所以“圣人”乃是以滿足人之基本、合理的生活需求為目標(為腹),不讓欲望過分的膨脹和擴充(不為目)。莊子進一步發(fā)揮了老子的思想:“夫虛靜恬淡寂漠無為者,天地之本,而道德之至?!?《莊子·天道》)道家歷來把心性的寧靜淡泊看做是人之本性,把自然而然看做是人行為之自然落實,所以才會有天地中一片祥和的景象。莊子在他的書中把這種理想狀態(tài)稱作了“至德之世”:“至德之世,其行填填,其視顛顛。當是時也,山無蹊隧,澤無舟梁;萬物群生,連屬其鄉(xiāng);禽獸成群,草木遂長。是故禽獸可系羈而游,鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物并”(《莊子·馬蹄》)。顯見,莊子的理想圖景就是人與自然的混然相處:鳥獸蟲魚不會因為人的到來而驚惶逃走,人也不會為了一己私欲而大肆屠殺,故而人與萬物實現(xiàn)了共生共榮。
“利而不害”的生活態(tài)度則是在“少私寡欲”基礎(chǔ)上的進一步提升,代表著人類不僅限制自身欲望的膨脹,還能夠主動給自然之生長繁育創(chuàng)造有利的條件和環(huán)境。老子用“利而不害”作為《道德經(jīng)》全篇的結(jié)尾,“天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭”(《道德經(jīng)·第八十一章》),足見其對于世界欣欣向榮之重要性。之所以強調(diào)“利而不害”的生活態(tài)度,乃是因為人要效法天地運行之理。如前所述,“道”生育天地一切卻不自居為主,并且還孜孜不倦地輔助萬物之生長繁盛,這就是“無為而無不為”的生態(tài)倫理觀,就是在“無為”中去“利益天下蒼生”。所以,道家的生活態(tài)度乃是一種遞進式的提升:它最初以人自身的克制、節(jié)儉、知足、知止的內(nèi)在向度為重點,通過自己的不干涉來給自然繁育提供空間;而后,它又反過來積極倡導人們超越節(jié)欲之階段,通過有意識地輔助、培育,來為萬物生長提供幫助。只不過,貫穿于其中的始終是“道法自然”、“無為而治”的精神,強調(diào)生態(tài)保護要以遵循客觀規(guī)律為第一要義。
“天人合一”歷來被視作中國傳統(tǒng)哲學的特有標簽,即很多學者認為它是中國古代各個學術(shù)派別的共有屬性。但是,準確地說,“天人合一”在儒學那里主要是以“天人合德”的形式表現(xiàn)出來,其“天”乃是基于人倫道德之需要所假設(shè)的“道德之天”和“人格之天”。只有在道家這里,“天”才是生成萬物、規(guī)定萬物的自然之天,故而自然意義層面的“天人合一”才是最為充分的??梢哉f,道家自創(chuàng)立以來即把“天人合一”作為一種終極理想加以不斷追求,這其中也包含著若干生態(tài)倫理的智慧。
在天人關(guān)系上,天與人的合一首先表現(xiàn)為“物”與“我”的交融共在,這里的“合”即是一種動態(tài)的和諧,以“物我為一”作為理想標的。具體來說,這種“物我為一”的前提乃是人和物都保有自身的差異性、特殊性,不相互強求一致,各自擁有生存和發(fā)展的權(quán)力。然而,差異性雖然是客觀存在的基礎(chǔ),但其交融的根據(jù)還是“物”與“我”內(nèi)在的“相通性”,即同作為天地所創(chuàng)生的“物”所一同享受的“共性”。莊子把這個“共性”理解為了自由、自在、自然的“本性”。與之相應(yīng),莊子自然會強調(diào)通過精神上的自由作為實現(xiàn)“天人合一”的根本途徑?!拔粽吆xB止于魯郊,魯侯御而觴之于廟,奏九韶以為樂,具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲,不敢食一臠,不敢飲一杯,三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也,非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也。夫以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者,宜棲之深林,游之壇陸,浮之江湖,食之鰍鰷(左為攸),隨行列而止,委蛇而處”(《莊子·至樂》)。鳥的本性在于自由翱翔,而為人所困終不免于死亡的結(jié)局,足見“自由”乃是物之本性。其實,不僅是鳥獸如此,作為人何嘗不也是如此。也正是如此,莊子才會視千金之重利、卿相之尊位于不屑,只因為它們妨礙了莊子自由、自在而又自樂的生活。這種以自由、自然為基礎(chǔ)的“天人合一”表現(xiàn)在生態(tài)倫理上則是反對人對于物的束縛。
“天人合一”還包含著對世界整體性的強調(diào)?,F(xiàn)代環(huán)境倫理學的研究表明,自然界之所以具有自我更新能力和自我恢復性,從根本上得益于其系統(tǒng)性、整體性的特征。雖然每一種動植物都各有其特性和生活習慣,但是它們又從整體上構(gòu)成了一個完備自足的體系,各司其職、各有分工,實現(xiàn)整體的最大效益。其實,莊子早在兩千年前就已經(jīng)從整體性角度做過論述:“天地萬物,不可一日而相無也”(《莊子·大宗師》),他看到了天地萬物之間的相互依賴、相互聯(lián)系。
更深一層來看,“天人合一”的實質(zhì)還是要歸結(jié)到“自然而然”的天道之上。因為“天人合一”的實現(xiàn)與否取決于人能否主動依循“天”,而不是讓“天”反過來去貼近人。要實現(xiàn)“天人合一”,最重要的在于要讓“人之道”的“有為”受到“天之道”的指導與調(diào)整,從而同歸于“私心不起”、“私念不萌”“私欲不逞”的自然狀態(tài)。方是之時,萬物是自然生長的,人也是按照自然規(guī)律和自然本性去活動的,如此才會有所謂的“和諧”、“共生”。
總而言之,道家的生態(tài)觀是一個包含著抽象思辨和具體要求的系統(tǒng)化理論。它所倡導的萬物同源而平等、遵循各自本性的因物治物、內(nèi)在節(jié)欲與外在利物的生活態(tài)度以及天人同歸于自然的合一狀態(tài),都是對當今生態(tài)文明建設(shè)具有重要啟發(fā)意義的思想資源。
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