于良子

茶在人們的心目中一直是個與世無爭的形象。但是，它也有“不謙虛”的時候。在對手面前滔滔不絕，一展雄辯風采，這就是《茶酒論》給我們的深刻印象。

在中國歷史上，無論是政治、軍事、經濟，還是文化，唐代是個輝煌的時期。以文學來說，唐代的詩歌是如此的巍峨，流芳百世的詩人如群星燦爛，唐代的古文運動，在韓愈、柳宗元的努力提倡下，一洗“貴辭而矜書，粉澤以為工，遒密以為能”的頹靡文風，打垮了駢文的長期統(tǒng)治，成為中國散文發(fā)展史上的一個轉折點。

在詩歌、散文和傳奇之外，還有一些與當時的平民百姓最為貼近的通俗文學，如變文、俗賦、話本、詞文和民間歌謠。這一類作品在文學史上引起注意而著力加以研究，是在19世紀末開始的，因為這個時候，在敦煌發(fā)現(xiàn)了許多這些作品的寫本，使文學研究者大開眼界，其意義正如鄭振鐸在《中國俗文學史》所說的：“在敦煌發(fā)現(xiàn)的許多重要的中國文書里，最重要的要算‘變文’了。在‘變文’沒有發(fā)現(xiàn)以前，我們簡直不知道?！皆挕趺磿蝗辉谒未a生出來？‘諸宮調’的來歷是怎樣的？盛行于明清兩代的寶卷、彈詞及鼓詞，到底是近代的產物呢？還是‘古已有之’的？許多文學史上的重要問題，都成為疑案而難以有確定的回答。但自從三十年前史坦因把敦煌寶庫打開了而發(fā)現(xiàn)了變文一種文體之后，一切的疑問，我們才漸漸的可以得到解決了。我們才在古代文學與近代文學之間得到了一個連鎖。我們才知道宋、元話本和六朝小說及唐代傳奇之間并沒有什么因果關系。我們才明白許多千余年來支配著民間思想的寶卷、鼓詞、彈詞一類的讀物，其來歷原來是這樣的。這個發(fā)現(xiàn)使我們對于中國文學史的探討，耳目為之一新?！?/p>

《茶酒論》的體裁即是“變文”。這篇作品主要是記敘茶、酒各自夸耀，論辯不休而最后由水出來調停這樣一個內容。全文以一問一答的方式，并且都用韻，也時有對仗，因而它又具有賦的特色。

《茶酒論》共有六個寫本，分別為原卷、甲卷、乙卷、丙卷、丁卷、戊卷。原卷前題“鄉(xiāng)貢進士王敷撰”，末題“開寶三年壬申歲正月十四日知術院弟子閻海真自手書記”?！班l(xiāng)貢進士”是唐代科舉名；“開寶三年”是宋太祖時公元970年；可知其文為唐人或五代人撰，其書為宋人抄本?！恫杈普摗返膶懕疽部僧斪饕痪頃ㄗ髌穪硇蕾p。其中的“茶”字結構頗有別致之處，其從“共”從“木”的結構，在歷代的有關茶字的書跡中也是不多見的。因此也可為考證研究“茶”字在民間的變化發(fā)展，提供一定的歷史依據(jù)。

《茶酒論》全文如下：

竊見神農曾嘗百草，五谷從此得分。軒轅制其衣服，流傳教示后人。倉頡制其文字，孔丘闡化儒因。不可從頭細說，撮其樞要之陳。暫問茶之與酒，兩個誰有功勛？阿誰即合卑小，阿誰即合稱尊？今日各須立理，強者光飾一門。

茶乃出來言曰：“諸人莫鬧，聽說些些。百草之首，萬木之花。貴之取蕊，重之摘芽。呼之茗草，號之作茶。貢五侯宅，奉帝王家。時新獻入，一世榮華。自然尊貴，何用論夸！”

酒乃出來：“可笑詞說！自古至今，茶賤酒貴。簞醪投河，三軍告醉。君王飲之，叫呼萬歲，群臣飲之，賜卿無畏。和死定生，神明歆氣。酒食向人，終無惡意。有酒有令，仁義禮智。自含稱尊，何勞比類!”

茶為酒曰：“阿你不聞道，浮梁歙州，萬國來求。蜀山蒙頂，登山驀嶺。舒城太湖，買婢買奴。越郡余杭，金帛為囊。素紫天子，人間亦少。商客來求，舡車塞紹。據(jù)此蹤由，阿誰合少？”

酒為茶曰：“阿你不聞道，齊酒乾和，博錦博羅。蒲桃九醞，于身有潤。玉酒瓊漿，仙人杯觴。菊花竹葉，君王交接。中山趙母，甘甜美苦。一醉三年，流傳今古。禮讓鄉(xiāng)間，調和軍府。阿你頭腦，不須干努?！?/p>

茶為酒曰：“我之茗草，萬木之心。或白如玉，或似黃金。名僧大德，幽隱禪林。飲之語話，能去昏沉。供養(yǎng)彌勒，奉獻觀音。千劫萬劫，諸佛相欽。酒能破家散宅，廣作邪淫。打卻三盞以后，令人只是罪深?！?/p>

酒為茶曰：“三文一缸，何年得富？酒通貴人，公卿所慕。曾遣趙主彈琴，秦王擊缶。不可把茶請歌，不可為茶教舞。茶吃只是腰疼，多吃令人患肚。一日打卻十杯，腸脹又同衙鼓。若也服之三年，養(yǎng)蝦蟆得水病報。”

茶為酒曰：“我三十成名，束帶巾櫛。驀海騎江，來朝金室。將到市廛，安排未畢。人來買之，錢財盈溢。言下便得富饒，不在明朝后日。阿你酒能昏亂，吃了多饒啾唧。街中羅織平人，脊上少須十七?！?/p>

酒為茶曰：“豈不見古人才子，吟詩盡道：渴來一盞，能養(yǎng)性命。又道：酒是消愁藥。又道：酒能養(yǎng)賢。古人糟粕，今乃流傳。茶賤三文五碗，酒賤盅半七文。致酒謝坐，禮讓周旋。國家音樂，本為酒泉。終朝吃你茶水，敢動些些管弦！”

茶為酒曰：“阿你不見道，男兒十四五，莫與酒家親。君不見狌狌鳥，為酒喪其身。阿你即道，茶吃發(fā)病，酒吃養(yǎng)賢。即見道有酒黃酒病，不見道有茶瘋茶癲。阿阇世王為酒罍煞父害母，劉零為酒一死三年。吃了張眉豎眼，怒斗宣拳。狀上只言粗豪酒醉，不曾有茶醉相言。不免囚首杖子，木典索錢。大枷磕項，背上拋椽。便即燒香斷酒，念佛求天，終生不吃，望免迍邅?！?/p>

兩個政爭人我，不知水在旁邊。

水為茶酒曰：“阿你兩個，何用忿忿? 阿誰許你，各擬論功！言詞相毀，道西說東。人生四大，地水火風。茶不得水，作何相貌？酒不得水，作甚形容？米曲干吃，損人腸胃。茶片干吃，只礪破喉嚨。萬物須水，五谷之宗。上應乾象，下順吉兇。江河淮濟，有我即通。亦能漂蕩天地，亦能涸煞魚龍。堯時九年災跡，只緣我在其中。感得天下欽奉，萬姓依從。猶自不說能圣，兩個何用爭功?從今以后，切須和同。酒店發(fā)富，茶坊不窮。長為兄弟，須得始終。若人讀之一本，永世不害酒癲茶瘋?！?/p>

《茶酒論》的結構分為三個部分，首先是“序”，接下來便是“茶”、“酒”的辯論，最后是“水”的評判?！安琛迸c“酒”通過激烈的論辯，展示了各自最為榮耀的歷史地位、影響、功能效用、經濟價值及社會作用。與此同時，也毫不留情地給對方的弱點以最尖刻的嘲諷。通過爭辯，茶與酒的特性得到了生動的表現(xiàn)。

唐代是佛教大盛之時，許多文藝作品中都體現(xiàn)著這一點，也有許多作品直接或間接地服務于佛教，在作品中宣揚著“緣”、“因”和“善惡報應”、“四大皆空”等佛學精神。在敦煌莫高窟中，所有的壁畫、經卷，均是佛學的產物，包括這些變文，無不與佛教有深深的聯(lián)系。就《茶酒論》而言，作者的“佛教意識”也是相當濃重的。雖說“茶”、“酒”看起來是處于平等的論辯地位，但細細讀來，對“茶”的傾向性卻是隨處可見的，這大概也是與唐時茶葉在僧侶們的日常生活中的重要地位有關吧！□