試析德江儺戲儺文化的傳承與保護(hù)

——基于藝術(shù)文化學(xué)視角的思考

陳巖

(貴州大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，貴州貴陽(yáng)550000)

摘要：內(nèi)容德江儺戲被譽(yù)為“中國(guó)戲劇活化石”。本文主要從藝術(shù)文化學(xué)視角探討德江儺戲文化傳承與保護(hù)現(xiàn)狀，追憶德江儺戲儺文化的心理生理根源，并且從藝術(shù)文化學(xué)視角反觀德江儺戲傳承與保護(hù)，以期為德江儺戲儺文化的傳承與保護(hù)搭建可操作框架。

關(guān)鍵詞：儺戲；儺文化；德江；傳承與保護(hù)

中圖分類號(hào)：J825

收稿日期：2015—01—05

作者簡(jiǎn)介：陳巖(1988—)，男，貴州大學(xué)藝術(shù)學(xué)院碩士研究生。

德江儺戲，土家人稱為“杠神”，是一種佩戴面具表演的宗教祭祀儀式。但在長(zhǎng)期的歷史沿革過程中，已漸演變成土家族祭祀、祈福、驅(qū)邪的民間風(fēng)俗活動(dòng)。德江儺戲歷史悠久，保存十分原始和完整，被譽(yù)為“中國(guó)戲劇活化石”。多年來，德江儺戲由于特殊表演形式引起海內(nèi)外學(xué)術(shù)界的關(guān)注，特別是其背后折射出的儺文化，更是備受追崇。此外，在2006年，德江儺堂戲經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名目，意義深遠(yuǎn)。所以，對(duì)于德江儺戲儺文化傳承與保護(hù)的研究具有重要意義。

一、德江儺戲儺文化傳承與保護(hù)現(xiàn)狀

儺是一種戲劇形態(tài)，更是一種文化現(xiàn)象，歷史悠久，影響廣泛。在我國(guó)，儺文化圈分布廣泛，尤以四川、貴州、廣西為最。德江自古以來就是土家族等少數(shù)民族聚居之地，特殊的地理位置和歷史沿革使得德江儺戲保存十分原始和完整，被專家學(xué)者譽(yù)為“中國(guó)戲劇活化石”。特別是在2006年，德江儺堂戲經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名目，德江縣儺戲儺文化發(fā)展取得了巨大成就，形成了以政府為主導(dǎo)、團(tuán)結(jié)民間、聯(lián)合高校的傳承與保護(hù)模式。

首先是政府主導(dǎo)式的傳承與保護(hù)。德江縣政府是儺文化傳承與保護(hù)的重要組織者和參與者。多年來，德江縣政府采取積極措施，推動(dòng)儺文化的傳承與保護(hù)。在政府的推動(dòng)下德江儺戲在美國(guó)、韓國(guó)、日本及國(guó)內(nèi)專家學(xué)者表演了上百場(chǎng)，儺文化影響力顯著增強(qiáng)。2006年5月20日，德江儺堂戲經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名目。此外，德江縣政府還開展文化旅游節(jié)，規(guī)劃和修建儺戲文化自然保護(hù)村等。在此基礎(chǔ)上德江政府積極加強(qiáng)文化建設(shè)，德江縣城包含儺戲元素的廣場(chǎng)、建筑、雕塑隨處可見，政府安排專人來從事儺戲研究，為儺戲發(fā)展提供智力保障，還著力打造儺戲形象，傳播儺文化品牌。德江縣政府的多項(xiàng)舉措使得邊緣化的儺戲在制度上得到了傳承和保護(hù)。但是我們也看到，目前德江儺戲的傳承與保護(hù)主要依靠政府，保護(hù)方式是“博物館”式的保護(hù)。德江縣在民族宗教事務(wù)局建有一個(gè)小型的博物館，條件很簡(jiǎn)陋，博物館中收集了儺戲的面具、服飾、書籍、字畫、演出的道具，但缺乏專業(yè)人員來管理這些文物，儺文化文物堆積成山，特別是一些珍貴的金屬物品管理隨意，也沒有規(guī)范的場(chǎng)所來存放文物。

其次是民間群體自覺式的傳承與保護(hù)。民間自覺式的傳承與保護(hù)是儺戲儺文化發(fā)展的重要基點(diǎn)。民間自覺包含有兩方面，一方面是民間儺戲愛好者的自覺，另一方面?zhèn)鞒腥说淖杂X。首先是民間儺戲愛好者的自覺。在德江有許多民間人士收集儺戲的面具、服飾、道具等物品，這些人對(duì)于儺戲的傳承與保護(hù)起到了重要的作用，但是我們也要看到這種方式較為“粗糙”，不系統(tǒng)，缺乏專業(yè)知識(shí)的指導(dǎo)，從長(zhǎng)久來看，對(duì)儺戲儺文化的傳承與保護(hù)很難起到實(shí)質(zhì)性的作用。其次是傳承人的自覺。傳承人的自覺主要集中在技法的傳承，也就是“儺戲”戲的部分。儺戲大師傳承弟子要經(jīng)過嚴(yán)格的程序，遵循一些儀式，這種傳承是自覺的，自制道具、面具、法器等，是儺戲傳承的主體。

最后是專業(yè)院校的傳承與保護(hù)。貴州省內(nèi)的高等院校對(duì)于儺戲的研究也很突出。高校對(duì)于儺戲的傳承與保護(hù)主要集中在理論建設(shè)和當(dāng)?shù)貎幕l(fā)展策略選擇。高校與德江縣政府積極合作，組織專家學(xué)者召開儺文化研討會(huì)，多次編寫有關(guān)儺戲理論著作；并且極力把儺文化向外界傳播，取得巨大成果。貴州民族大學(xué)有專門的“西南儺文化研究院”，貴州大學(xué)藝術(shù)學(xué)碩士點(diǎn)也專門對(duì)儺文化進(jìn)行研究。大多專業(yè)教授深入德江縣實(shí)地考察儺戲，觀看儺戲演出，為儺戲的發(fā)展提供理論上的支持。

綜上看來，儺戲作為戲劇源起的一個(gè)環(huán)節(jié)，通過政府等各方努力，在形式上保存了儺戲的表演樣式；但文化的保護(hù)與傳承卻沒有落到實(shí)處?？v觀人類文化發(fā)展史，任何藝術(shù)樣式都是在特定的民族思維和群體意識(shí)中產(chǎn)生的，“這些不同的思想觀念作用于人們的日常生活、言行舉止、價(jià)值追求，便形成了特有的文化，從原始社會(huì)的儺祭、儺舞，直到儺戲的形成，以及在這些活動(dòng)中的儺壇、儺歌、儺壇師、儺面具等都留存著儺的觀念和影響”。[1]這些觀念所帶來的“文化圈”與人們的生存、繁衍息息相關(guān)。相比較而言，德江儺戲更多的展現(xiàn)在“技”的保護(hù)，而忽視文化傳承。一方面是在政府財(cái)力和人力的支持下，德江儺戲傳承和保護(hù)隊(duì)伍不斷擴(kuò)大，包括對(duì)于儺戲創(chuàng)作而言，出現(xiàn)了許多新的劇目。另一方面儺戲的受眾面在不斷縮減，也就是看儺戲的人越來越少，尤其是現(xiàn)代社會(huì)文明不斷推進(jìn)，廣播電視、傳媒、新媒體技術(shù)的大力推廣，在不斷地壓縮儺戲的生存空間。政府部門對(duì)于儺戲的“金字招牌”往往以“絕技”面世，像“開紅山”、“踩平刀”、“炫技”成為傳承要領(lǐng)。最終結(jié)果還是政府“勢(shì)單力薄”的傳承，而受眾越來越少?；诖耍瑥奈幕暯翘接憙畱虼嬖趯?duì)于人的生存意義，以及之后對(duì)于人生發(fā)展的現(xiàn)實(shí)可能，切中德江儺戲傳承與保護(hù)的本質(zhì)癥結(jié)就顯得尤為重要。

二、德江儺戲文化傳承保護(hù)的癥結(jié)闡釋

自從德江儺戲相繼被確立為貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，儺戲無(wú)論是在技藝、傳承人發(fā)展上，還是在理論研究上都取得空前發(fā)展。但是無(wú)論是政府還是高校都注重儺戲的藝術(shù)樣式保護(hù)，也就是戲的傳承，而對(duì)決定儺戲傳承的軟實(shí)力“儺文化”的研究與保護(hù)則置之不理。所以，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)一個(gè)怪現(xiàn)象，隨著社會(huì)的發(fā)展，尤其是德江社會(huì)文明程度的提高，無(wú)論政府與高校多么費(fèi)勁的發(fā)展儺戲，儺戲的社會(huì)需求在不斷地減少，甚至看儺戲的人除了年長(zhǎng)者之外，很少有年輕人參與。也就是說政府的付出與社會(huì)期望值相背離，所以必須對(duì)現(xiàn)有的儺戲傳承與保護(hù)重新考量，尤其是從儺文化傳承的視角反觀儺戲產(chǎn)生的文化心理，以及從保護(hù)模式上探析利益市場(chǎng)下的儺文化傳承。

(一)文化心理起源追憶

德江儺戲從地域上來說是區(qū)域的， 但是從文化角度來講則既是中國(guó)的， 也是世界的。儺戲是一門戲劇藝術(shù)，更是一種文化現(xiàn)象。要想深層次的去傳承與保護(hù)儺戲儺文化，必須要探索儺戲產(chǎn)生的生理心理基礎(chǔ)。從藝術(shù)文化學(xué)的角度來說，儺戲產(chǎn)生得益于人類意識(shí)的未開發(fā)。人類世界包含了物質(zhì)世界和精神世界。人類最初的生活是平靜的，沒有危機(jī)的。所以人的精神世界是安全的。最初與人相關(guān)的就是生存，所以需要?jiǎng)谧?。在自然?zāi)害面前，人類最初對(duì)于外部環(huán)境無(wú)法認(rèn)知，因此自身的精神世界感到恐懼。由于自然界的力量過于強(qiáng)大，超出了人類想象力的范圍，人類的主體意識(shí)屈服于外部環(huán)境，需要借助外部的力量得到一種釋放或者妥協(xié)，這時(shí)自身文化意識(shí)抉擇就選擇了巫術(shù)作為對(duì)抗外界的手段，使自身的過分強(qiáng)烈的情感得到釋放。人類最初的藝術(shù)的發(fā)展追其起源則是自身苦難的文化抉擇。換句話說，由于儺戲滿足了人們精神文化的需要，所以才有了這門藝術(shù)形式。

這樣的文化事件只是偶然，但意義深遠(yuǎn)。隨著德江經(jīng)濟(jì)建設(shè)的發(fā)展，德江人認(rèn)識(shí)世界的能力不斷提升，自身接受自然的能力增強(qiáng)，對(duì)于外界的恐懼可以運(yùn)用科學(xué)得到解決，使身體過分激烈的情感得到平靜，這對(duì)于儺戲的生存產(chǎn)生巨大的影響。但是德江依然保留著最為古老的儺戲，這說明土家人對(duì)于儺戲表現(xiàn)出來的圖騰崇拜依然存在。種族對(duì)于神靈的敬畏外化為文化信仰，整體的文化大環(huán)境繼續(xù)選擇儺戲作為載體實(shí)現(xiàn)人神對(duì)接，儺文化才能保留至今。所以儺戲儺文化的傳承與保護(hù)依然需要群體文化選擇。換句話說，儺戲是在人類對(duì)抗自然中產(chǎn)生的，由于德江一直處于未開發(fā)的地域，所以這成為儺戲流傳至今的原因，但是德江經(jīng)濟(jì)在發(fā)展，這樣的優(yōu)勢(shì)即將消逝，是否還需要人神對(duì)接的載體儺戲。真正決定儺戲去留的，決定儺文化是否消亡的不是研究者或者管理者，而是土家族部落。如果土家族的本能意識(shí)中已經(jīng)沒有了“儺文化”概念，那任何傳承與保護(hù)只是理論上的。所以德江縣政府要重視儺戲儺文化自身建設(shè)，以儺文化影響力土家人，最后由土家人延續(xù)儺戲儺文化的火種。

(二)經(jīng)濟(jì)效益與儺文化傳承

如今在市場(chǎng)化的大潮下，德江儺戲的傳承與保護(hù)出現(xiàn)了一種錯(cuò)誤的導(dǎo)向。對(duì)當(dāng)?shù)卣畞碚f，政府方面依舊是“重申遺、輕保護(hù)”，“儺戲被批準(zhǔn)成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，德江政府就迫不及待地將該文化資源轉(zhuǎn)變?yōu)榻?jīng)濟(jì)資源、產(chǎn)業(yè)資源?！盵2]儺戲本該受保護(hù)的民族文化卻淪為發(fā)展德江經(jīng)濟(jì)的工具；儺文化的傳承與保護(hù)沒有得到真正的重視。德江文化主管部門極力在把儺戲往外推，著眼自身的經(jīng)濟(jì)建設(shè)，把儺戲當(dāng)做一個(gè)產(chǎn)業(yè)來發(fā)展，追求經(jīng)濟(jì)效益，而不是真正意義上的儺文化傳承。從社會(huì)發(fā)展的角度來說，這樣做法沒有錯(cuò)，物質(zhì)是基礎(chǔ)，物質(zhì)的發(fā)展推動(dòng)經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展。但是從藝術(shù)文化學(xué)的角度來說，文化抉擇才是儺戲發(fā)展之要。在喪失文化信仰的情況下，儺戲只能是“博物館”式的保護(hù)。儺戲自產(chǎn)生之初就是文化選擇的結(jié)果，在土家族聚居的德江，科學(xué)的認(rèn)知無(wú)法對(duì)接土家人的意識(shí)，所以在面對(duì)疾病、災(zāi)難時(shí)選擇用儺戲來為自己以及家人祈福，只是土家族面對(duì)自然的方式。從文化的角度來說，這樣的抉擇是一種需要，源于土家族自身文化的群體無(wú)意識(shí)選擇。在這種文化環(huán)境之下，德江在偶然的保存了其它地方已經(jīng)消失的儺戲。

對(duì)于德江儺文化與當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的關(guān)系應(yīng)該重新考量。從儺文化自身發(fā)展角度來說，德江儺戲的發(fā)展需要與當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)聯(lián)系，但不是本末倒置。德江是貴州省文化廳命名的貴州唯一的“儺戲之鄉(xiāng)”，多年來，德江儺戲在美國(guó)、韓國(guó)、日本及國(guó)內(nèi)專家學(xué)者面前表演了上百場(chǎng)，在海內(nèi)外獲得很大反響。德江縣應(yīng)該借此為契機(jī)，不斷加強(qiáng)自身的儺文化建設(shè)，借助自身的文化影響力來吸引游客和投資者，推動(dòng)當(dāng)?shù)氐穆糜螛I(yè)以及地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。說到底，儺文化傳承與保護(hù)是一份文化事業(yè)，應(yīng)當(dāng)做文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，只有打造出儺文化這一品牌，德江的人氣指數(shù)才會(huì)提高，當(dāng)?shù)氐穆糜萎a(chǎn)業(yè)才會(huì)發(fā)展。

三、德江儺戲儺文化傳承與保護(hù)的本體思辨

任何藝術(shù)門類的傳承都不能只局限于藝術(shù)形態(tài)的傳承，更重要的是藝術(shù)形態(tài)背后的文化感召力。相比德江縣的儺戲保護(hù)，應(yīng)該既重視儺戲的技藝與傳承人的培養(yǎng)，也關(guān)注儺戲背后的儺文化塑造，尤其是在儺文化圈的影響下，探析儺文化的傳承儀式，儺戲的傳承方式以及德江土家人自身的儺文化觀念，以此尋求儺戲發(fā)展的的可能之路。

(一)強(qiáng)化儺戲儺文化傳承儀式

儺戲儀式是一種體驗(yàn)，是一種天地人對(duì)接的神性空間，“在人類文化中，儀式是普遍存在的，是人類文化心理的表述。反過來說，儀式也是人類文化的一種建構(gòu)形式”[3]。也正是由于儺戲大師所制造的儀式神圣感，造就了儺戲大師在德江土家族心中的崇高地位。所以傳承儺戲，發(fā)展儺文化，需要制造儀式感，保留儺戲傳承中的傳統(tǒng)意識(shí)。

對(duì)于的德江技藝與傳承人的培養(yǎng)，儺戲傳承至今是由民間主導(dǎo)，由儺戲大師傳授，主要是一些絕技。儺戲有很多巫術(shù)的成分，所以對(duì)于儺戲師的傳承也很重儀式，這也是儺文化的重要體現(xiàn)?！皬囊粋€(gè)普通農(nóng)民成長(zhǎng)為被公眾認(rèn)可的儺壇掌壇師(巫師) ， 一般都要經(jīng)歷投師拜法、 跟班學(xué)藝、拋牌過職三個(gè)環(huán)節(jié)， 死后還要經(jīng)過“開天門”等儀式的特殊葬儀?！盵4]可以說巫師的一生都是在特殊繁雜的儀式中渡過的， 沒有儀式也就沒有巫師和巫術(shù)。對(duì)于儺戲師來說，從生到死幾乎都要在儀式中度過。儀式算是儺戲師身份的象征和載體，儺戲大師借助儀式創(chuàng)造圖騰文化，進(jìn)而增強(qiáng)德江人的神性崇拜，推動(dòng)演者與觀者之間的良性互動(dòng)。儺戲大師一般的傳授方式有兩種，一種是“家傳”，一種是“外傳”；前者是傳給自己自己的兒子，后者是傳給與自己沒有血緣關(guān)系的人。傳授的主體在于儺戲師，徒弟的學(xué)習(xí)要經(jīng)過儺戲師的允許才能夠進(jìn)行。

此外，要想成為一名合格的儺戲師還需要藝術(shù)實(shí)踐，也就是要有幾年的跟班學(xué)習(xí)，之后才能當(dāng)眾表演。儺戲?qū)W習(xí)中特別重視禮儀，也就是師德，這是儺文化很重要的部分。對(duì)于儺戲的傳承與保護(hù)不只是傳授技藝，而是儺技與儺文化并重的過程。這個(gè)過程是血與肉的關(guān)系。儺技是肉，儺文化是血。儺戲只是一個(gè)載體，是連接土家人與自身圖騰崇拜的載體，而真正對(duì)與儺戲起推動(dòng)作用的是儺文化；儺戲傳授的儀式可以使人產(chǎn)生神圣感，是接通人與神的橋梁。對(duì)于儺戲的傳承對(duì)“道具”保留的同時(shí)，更應(yīng)該強(qiáng)調(diào)傳承方式。只有兩者并重儺戲才能生生不息。再者說，如果德江土家族對(duì)于儺文化的存在已經(jīng)不再需要，那儺戲傳承與保護(hù)只能是“博物館”。

(二)儺戲儺文化“傳承人”的培養(yǎng)

“文化遺產(chǎn)想要保留下去，關(guān)鍵是人去傳承”，[5]所以儺文化傳承關(guān)鍵在于人。但德江儺戲傳承人缺少儺文化的理論素養(yǎng)。大多儺戲大師對(duì)儺“文化”是一片空白，理論修養(yǎng)較為欠缺，在對(duì)后人的傳授當(dāng)中更多的是著眼于技藝方面，而忽視儺文化的熏陶。德江的儺戲大師以“上面?zhèn)飨聛淼摹被卮饍畱虻囊磺?，由此可以看出德江儺戲文化傳承已?jīng)出現(xiàn)問題，對(duì)于許多問題都是“無(wú)解”，這對(duì)于儺戲的發(fā)展不利。

德江儺文化傳承人包括老一輩的儺戲表演大師和新一代的儺戲傳承人。對(duì)于前者由于自身的思維限制，對(duì)于儺文化的傳承主要是演的方面，包括一些絕技、儀式等方面，對(duì)于他們主要是做好戲的傳承，這也是當(dāng)今儺戲傳承與保護(hù)的重點(diǎn)。新一代的傳承人就要注重“儺文化”的理論素養(yǎng)。這其中包括儺戲的歷史，有關(guān)儺文化的理論以及有關(guān)儺文化的評(píng)論。需要依托高校，舉辦儺文化傳承人培訓(xùn)班，建立儺文化藝術(shù)研究所等，利用高校的資源培養(yǎng)一些理論素養(yǎng)較好的人，把儺文化整理成為書籍，形成系統(tǒng)化的理論知識(shí)，為儺文化的發(fā)展尋找生命之源，這對(duì)于儺戲的傳承與保護(hù)至關(guān)重要。德江儺戲的傳承與保護(hù)主要是對(duì)儺戲大師、面具以及絕技等方面的保存而忽視自身的儺文化的理論知識(shí)建設(shè)，德江現(xiàn)在缺少新一代的傳承人，所以許多儺戲的劇本、典籍在不斷的流失。

儺戲創(chuàng)承人首先是要有一種綜合能力。德江作為貴州一個(gè)縣城，經(jīng)濟(jì)較為落后，這就導(dǎo)致了政府不可能花太多錢來供養(yǎng)儺文化研究的人。所以表現(xiàn)在儺文化理論傳承的培養(yǎng)上，“民族藝術(shù)傳承人需要具備挖掘、開發(fā)、表演、展示和創(chuàng)新少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)以及研究少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)政策等各方面的綜合能力”。[6]這對(duì)于德江儺戲發(fā)展非常重要。其次要具有兼容并蓄的創(chuàng)新精神。儺文化傳承人要縱向上能夠把現(xiàn)代與傳統(tǒng)相結(jié)合，橫向上要能夠包容多民族藝術(shù)，吸收其他民族文化精髓，發(fā)展自身文化。最后要有豐富的文化知識(shí)。對(duì)于儺戲中較為成功的劇目，要找到歷史上的文化根源，對(duì)于不同劇種能夠從理論層面來解釋，對(duì)于儺戲的發(fā)展要有一個(gè)清晰的文化定位。

(三)土家族本土身份認(rèn)同感與民族文化傳承的主體意識(shí)

“土家族儺戲作為民間宗教藝術(shù)形式，相較于其他的藝術(shù)形式，它充分地凝聚與強(qiáng)化了土家族民眾的思想和觀念，實(shí)現(xiàn)了自身文化認(rèn)同感與歸屬感?！盵7]儺戲主要用途是用于消災(zāi)、祈福和祭祀。在儺戲起源之初，是由于儺戲自身“有用性”才起到作用。但是真正的傳承更應(yīng)該歸為土家族自身認(rèn)同，如果土家族認(rèn)為儺戲已經(jīng)對(duì)自身是去意義，那儺戲也就失去了存在的價(jià)值。政府的保護(hù)只能是把儺戲當(dāng)做一件工藝品保留下來，讓后人瞻仰，而民間的傳承則需要民族自身的文化選擇。尤其是對(duì)于儺戲師來說更是這樣。儺戲從表演上來說接近巫術(shù)，而巫術(shù)是土家族人對(duì)抗自然的群體自覺，這是一種文化認(rèn)同。儺戲師只是土家族人文化認(rèn)同的載體，儺戲師依托土家族這一群體存在，而土家族把儺戲師當(dāng)做與神靈交流的載體，借此為自己消災(zāi)祈福，儺戲師借助儺戲完成人神之間的溝通，這三者少一個(gè)都不行，是一個(gè)文化圈。儺戲的傳承與保護(hù)與土家族人的文化建設(shè)息息相關(guān)，由于德江自身的條件，土家人依然相信有著神靈的傳說，所以儺戲這樣一種儀式得以保留。儺戲作為土家族身份認(rèn)同的一個(gè)載體，體現(xiàn)了一種民族的群體意識(shí)自覺，對(duì)于儺戲保護(hù)關(guān)鍵在于增強(qiáng)這種文化群體意識(shí)。傳承與保護(hù)所要做的就是發(fā)揮民族群體意識(shí)自覺，使土家族之間的文化圈良性循環(huán)。土家族在文化傳播過程中選擇儺戲，選擇自身的信仰，這也是儺戲發(fā)展的最好方式，而不僅僅是把儺戲放進(jìn)博物館。儺戲是儺文化的載體，保存儺戲是在延續(xù)土家人所建立的儺文化。儺戲儺文化從地域上來說是德江的，但是從文化傳承來說卻是國(guó)家的，是中國(guó)文化重要的組成部分。如果我們能夠從文化的視角對(duì)待儺文化的傳承與保護(hù)，以德江儺戲?yàn)榇淼膬幕〞?huì)是中華民族傳統(tǒng)文化的重要瑰寶，也會(huì)“更有生命力的走向全國(guó)，走向世界”。

四、結(jié)語(yǔ)

儺文化的傳承對(duì)于德江儺戲的保護(hù)具有重要作用，當(dāng)?shù)卣浞职l(fā)揮民間力量與高校的作用，重視儺文化的創(chuàng)建，積極地認(rèn)清儺戲傳承的文化心理起源，處理好市場(chǎng)利益與儺戲發(fā)展的關(guān)系。此外，當(dāng)?shù)貎畱蛭幕芾碚哌€要強(qiáng)化傳統(tǒng)的儺戲儀式，發(fā)展具有儺文化傳承人，增強(qiáng)土家人本體意識(shí)和自身身份認(rèn)同感，以此促進(jìn)儺戲儺文化健康協(xié)調(diào)發(fā)展。

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On the Inheritance and Protection of Nuo Opera and Nuo Culture

CHEN Yan

Abstract：Dejiang nuo Opera was hailed as "the living fossil of China drama".Paper from the perspective of art culture investigate the heritage and conservation of Dejiang nuo cultural， recalling the psychological and physiological roots of nuo Opera and nuo culture in Dejiang，and from the perspective of art and culture in contrast Dejiang nuo inheritance and protection.From the perspective of art and culture on nuo culture heritage ，this paper hope to building operational framework for the Dejiang nuo cultural heritage and conservation.

Key words：nuo opera; nuo culture; Dejiang; inheritance and protection