符 婷
(吉首大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院,湖南 張家界 427000)
火是自然與文化的接觸點(diǎn),具有自然與文化雙重屬性。在各民族的文化中,普遍存在對(duì)火的信仰,火對(duì)人類文化的發(fā)展至關(guān)重要,具有開(kāi)天辟地的意義。在各種宗教文化中,普遍存在火的影子,這也反映了火對(duì)世界各種文化發(fā)展的重要作用。民族不同,其民族文化也具有差異性,但在火信仰觀念方面,差異之中又蘊(yùn)含著普遍性。
人類文明史的發(fā)展和火的發(fā)明與使用密不可分,可以說(shuō)火是推動(dòng)人類不斷進(jìn)步的源動(dòng)力。借助火,人類從茹毛飲血的野蠻生活過(guò)渡到文明時(shí)代,并創(chuàng)造出燦爛輝煌的文化圖譜。在火的發(fā)明與使用方面,我國(guó)一直處于世界領(lǐng)先地位。從火被人類利用開(kāi)始,就一直與人類的生活密切聯(lián)系,隨著時(shí)代的發(fā)展,人類對(duì)火的開(kāi)發(fā)利用也在不斷拓展。
炎帝族號(hào)高辛氏,“辛”即能得火之“薪”。在典籍中,炎帝本身就是火神。王逸的《楚辭·遠(yuǎn)游章句》里說(shuō):“火神,炎帝也?!痹凇蹲髠鳌ふ压吣辍分?“炎帝為火師,姜姓其后也”。相傳鉆木取火的“燧人氏”就是這位炎帝(《管子·輕重篇》:“炎帝作鉆燧取火”[1])。諸神當(dāng)中的祝融和吳回等人也均是司火之神。
在日本,火神名為產(chǎn)火靈神。據(jù)《神名錄》記載,在紀(jì)伊、丹波、伊豆等地,都曾有過(guò)祭祀火神的神社?!舵?zhèn)火祈傳文》中也把此神作為祭祀的對(duì)象。此外,《神武記》中所見(jiàn)的顯齋之祭也是把灶火賦予神名而加以祭祀。把灶王神直接看成是火神也許有些武斷,但從后世人們把灶王神稱為“火男”這一點(diǎn)來(lái)看,兩者間有十分密切的關(guān)系。民間所稱的火神,有時(shí)也被稱為荒神,既是爐灶之神,同時(shí)也是家中之神。從薩南諸島到?jīng)_繩一帶,人們對(duì)火神非常迷信,不僅家家有各自的火神,而且還有整個(gè)部落共同祭祀的火神。
從我國(guó)各民族文化傳統(tǒng)可以看出,火的崇拜經(jīng)歷了從自然崇拜到普遍民間信仰的變化,這也是我國(guó)各民族文化傳統(tǒng)中火信仰的核心意象。我國(guó)民族民間節(jié)日異彩紛呈,其中許多節(jié)日都與火相關(guān),這也充分體現(xiàn)并張揚(yáng)了我國(guó)各民族對(duì)火的崇拜與敬仰,典型的如彝族的火把節(jié)。
火把節(jié)就是我國(guó)傳統(tǒng)文化中對(duì)火文化的一種具體的表現(xiàn)形式。這是每年的農(nóng)歷節(jié)日,廣泛分布在我國(guó)南方地區(qū)的少數(shù)民族對(duì)火把節(jié)都極為重視。彝族的火把節(jié),有慶祝豐收的寓意,并期盼來(lái)年收獲更好。還有的地方會(huì)用宰雞殺羊等各種層出不窮的形式慶祝這個(gè)非凡的節(jié)日。[2]除了期望來(lái)年有個(gè)好兆頭,人們?cè)诖藭r(shí)的豐收之節(jié)盡情享受也是其一,在這個(gè)節(jié)日中,火把可以去除晦氣,起到辟邪的作用,還可以成為有情人之間的紐帶。祖祖輩輩,老老小小,都對(duì)火把節(jié)有很深的特殊感情。
在日本,盂蘭盆節(jié)是日本民族對(duì)火的崇拜與信仰的集中體現(xiàn)。在每年的8 月13 日傍晚或14 日早,日本民眾會(huì)進(jìn)行迎神火的活動(dòng),其主要內(nèi)容是將事先堆砌成的高度約20cm 的麻桿點(diǎn)燃,然后將火移入一種特制的燈籠中,最后利用這種特制燈籠將火移入佛壇的佛燈。盂蘭盆節(jié)是日本民眾祭祀祖先的重要節(jié)日,他們認(rèn)為在自家神火燃燒,能指引祖先尋找回自家的路。另外,在我國(guó)東北地區(qū),也有此種類似的活動(dòng),在迎接新盆的家里,當(dāng)?shù)孛癖姇?huì)將高燈籠豎立于院子中,他們稱之為盆柱,當(dāng)?shù)乩先嗽谶M(jìn)行這些活動(dòng)時(shí),嘴里會(huì)不停念叨諸如“先祖先輩,憑借這火過(guò)來(lái)”等話語(yǔ),由此可以看出,這種活動(dòng)也蘊(yùn)含著當(dāng)?shù)孛癖娤M柚鹬敢骒`尋找回家之路的意愿
與此相對(duì)應(yīng)的是送神火。送神火是指在15 日或16 日夜晚,在正門前堆積麻稈,將佛壇佛燈的火移到燈籠,再將燈籠的火移到麻稈,送走祖先。然后將盂蘭盆節(jié)期間使用的飾物及祭品拿到海邊、河流或者墓地,任其漂走或燒掉。
從氏族社會(huì)時(shí)期到現(xiàn)在的現(xiàn)代化社會(huì),不論在世界上哪個(gè)國(guó)家、哪個(gè)民族,家族生活都是人們必不可少的。家族生活不僅僅是要求一個(gè)家族要有抵御自然風(fēng)吹日曬的具體化的建筑物,更為重要的是家族內(nèi)部必須要有火。自古以來(lái),火和建筑相結(jié)合成為家族的象征,而火在所有日常生活中都是至關(guān)重要的,它興旺著一個(gè)家族,維持著秩序的平衡。
火塘作為火的承載體,它決定著家庭生活秩序。在中國(guó)很多地方,各家各戶都設(shè)有火塘,圍繞火塘而形成的各種文化事象,包括宗教文化、禁忌文化、民俗文化等,以其獨(dú)特的魅力潛移默化地塑造著人們的精神、品格、價(jià)值觀與行為方式。火能創(chuàng)造一切,又能毀滅一切,理所當(dāng)然,火塘里的火便有了兇煞和吉祥兩種相反的象征意蘊(yùn)。所以,在民間,常常有人根據(jù)火塘里的火焰情況來(lái)判斷吉兇,謂之“火卜”。[3]如果火塘中的火勢(shì)頭旺盛、生機(jī)勃勃,意味著家人生活平安幸福;如果火勢(shì)不旺,而且忽明忽暗,要死不活,則意味著家事不順或是倒霉事情即將發(fā)生?!盎鸩贰狈从吵鋈藗兊囊环N兇吉評(píng)判心態(tài),人們認(rèn)為,火是神性之物,能給人以心理暗示,能昭示兇吉。因此,為了逢兇化吉,人們便要圍繞火塘舉行系列祭祀儀式,并形成火塘禁忌文化,都是為了祈求火塘神的保佑。
火具有兩面性,既可以進(jìn)財(cái),也可以招災(zāi),人們對(duì)火天生具有既感恩又恐懼的雙重心理,再加上火塘也具有不可褻瀆的神圣性,由此便產(chǎn)生了一系列的火塘禁忌,它們以神性的威嚴(yán)約束著人們的舉手投足。例如,不準(zhǔn)連鞋帶腳踩踏火塘邊的鍋莊石和三腳架,鞋是踩過(guò)臟物的,踩上去會(huì)得罪火塘神;不準(zhǔn)從火頭上跨過(guò)去,是對(duì)火塘神的大不敬;不準(zhǔn)在火塘上燒烤不潔不凈之物(如短褲、襪子,等等),這是對(duì)火塘神的侮辱;不準(zhǔn)用腳扒火柴頭,這是對(duì)祖先的輕慢;烤火不準(zhǔn)隨便挪動(dòng)三腳架,否則會(huì)惹怒火塘神……[4]
眾所周知,日本的傳統(tǒng)文化習(xí)俗中地爐就與火文化息息相關(guān)。日本家庭對(duì)成人的地位和作用分工明確,而這一特點(diǎn)則通過(guò)地爐的設(shè)置明確表現(xiàn)出來(lái)。地爐的擺放位置,每個(gè)家庭成員所對(duì)應(yīng)的位置和屬于自己的地爐都有差別,這主要是根據(jù)日本傳統(tǒng)中家庭地位分工不同。在日常生活中,人們主要用地爐進(jìn)行飲食、待客、團(tuán)聚等各項(xiàng)重要活動(dòng)。這種長(zhǎng)久以來(lái)所形成的風(fēng)俗習(xí)慣足以說(shuō)明地爐在其生活中具有非凡意義。地爐作為家庭用火有著不可小覷的身份和地位;與此同時(shí),地爐的差別分工使它們互相有效結(jié)合卻又各有不同。
在傳統(tǒng)上具有雙重意義,一方面是凈化,另一方面是隔絕亡靈。人們?yōu)橥鲮`送祭品,希望他們?cè)诹硪粋€(gè)世界能夠安好;同時(shí)這種焚燒的行為亦是在生靈和亡靈之間呼出一道界線,讓死去的親人不要再回頭。在日本,出葬后的“門火”就具有此等意義。一把火燒盡兩個(gè)世界的牽扯,焚盡死者對(duì)生靈的眷戀,這是一種神圣的告別。而火之所以能隔絕亡靈,是由于從古至今,不管是神話上還是現(xiàn)實(shí)中,火都有摧天徹地的破壞力。另外?;鸬倪@一象征功能還突出表現(xiàn)在日本盂蘭盆節(jié)祭祀祖先的習(xí)俗中,如迎火神、送火神等。
社會(huì)隨著時(shí)光之船穿越時(shí)空,在瞬息間都發(fā)生翻天覆地的變化,世界上民族林立,國(guó)家繽紛,各個(gè)民族的傳統(tǒng)文化、精神信仰等也都隨著經(jīng)濟(jì)和社會(huì)大環(huán)境的改變而與以往有所不同。多樣化的世界有多樣化的民族,他們形態(tài)各異,傳統(tǒng)、習(xí)俗、信仰等各方面都千差萬(wàn)別。但有一點(diǎn)相同的是,都對(duì)火充滿信仰。這種自人類產(chǎn)生以來(lái)就具有的信仰不會(huì)隨著時(shí)間的飛逝而消退。崇火信仰被各個(gè)民族在歷史的長(zhǎng)河中賦予了豐富多彩的深刻含義,它不僅具有本身的自然屬性,還戴上了民族賦予的文化光環(huán)。
[1]何星亮. 火崇拜略論[J]. 內(nèi)蒙古社會(huì)科學(xué),1992,(1):73-80.
[2]秦一超.民族民間節(jié)日中的火崇拜[J]. 云南消防,2003,(6):46-47.
[3]管彥波.西南民族文化的傳承場(chǎng)[J]. 民族大家庭,1997,(4):14-16.
[4]羅漢田. 火塘——家代昌盛的象征[J]. 廣西民族研究,2000,(4):91-97.