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      文化公共性與村落研究

      2015-03-20 14:29:36董敬畏中國(guó)社會(huì)科學(xué)院社會(huì)學(xué)研究所北京100732
      關(guān)鍵詞:宗族公共性范式

      董敬畏,中國(guó)社會(huì)科學(xué)院社會(huì)學(xué)研究所,北京100732

      文化公共性與村落研究

      董敬畏,中國(guó)社會(huì)科學(xué)院社會(huì)學(xué)研究所,北京100732

      20世紀(jì)中國(guó)村落研究范式眾多,然而仔細(xì)梳理公認(rèn)的四種研究范式,發(fā)現(xiàn)其很難推而廣之。原因在于研究者依據(jù)不同地域概括出的范式,既是一種自證預(yù)言,也忽視了村落共有的文化背景。這種文化背景既是當(dāng)時(shí)村落社會(huì)公共性所在,也是更大層面社會(huì)共識(shí)能夠達(dá)成的原因?;仡欉@一點(diǎn)有助于在新時(shí)期的鄉(xiāng)村建設(shè)和研究中,更好地把握城鎮(zhèn)化背景下的村落定位,推進(jìn)新的村落文化公共性的形成,鞏固社會(huì)團(tuán)結(jié)和整合的基礎(chǔ)。

      村落研究;公共性;文化建設(shè)

      一、研究緣起

      隨著20世紀(jì)中國(guó)社會(huì)由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型,現(xiàn)代性逐步向中國(guó)基層社會(huì)滲透,這種滲透過(guò)程被稱之為國(guó)家建構(gòu)(state building)也好,文字下鄉(xiāng)也好,送法下鄉(xiāng)也罷,隨之帶來(lái)的是基層社會(huì)的構(gòu)成方式和運(yùn)作模式的緩慢變遷。然而,研究對(duì)象的構(gòu)成方式和運(yùn)作模式的緩慢變遷并沒(méi)有影響學(xué)界因?yàn)檠芯康男枰?,從抽象層面?duì)其進(jìn)行理論概括和概念提煉的需求。從邏輯上講,這種理論概括和概念提煉仍是研究工作的必經(jīng)之路。

      20世紀(jì)的中國(guó),其社會(huì)性質(zhì)就是農(nóng)民中國(guó),無(wú)論研究者持何種立場(chǎng)、何種觀點(diǎn),對(duì)于這一點(diǎn)均無(wú)疑義,因此,當(dāng)時(shí)的所有村落研究敘事都在此基礎(chǔ)上展開(kāi)。然而,已有研究,有的借鑒了人類學(xué)的田野研究方法,基本以某個(gè)區(qū)域社會(huì)中的某個(gè)具體村莊為研究單位或研究個(gè)案,進(jìn)行解剖麻雀式的研究,因而在方法論層面就陷入了一個(gè)爭(zhēng)論,即社會(huì)學(xué)和人類學(xué)界有名的“費(fèi)孝通——利奇公案”[1]320-322①這段公案的爭(zhēng)論焦點(diǎn)在于一個(gè)村落的研究能否推廣到中國(guó)這個(gè)異質(zhì)性強(qiáng)、復(fù)雜文明的社會(huì),進(jìn)而為人類文明提供一些有益的借鑒。。這段公案背后,其實(shí)質(zhì)是這些研究范式能否超越二元論,即跨越特殊與一般、局部與整體、微觀與宏觀的斷裂,從而真正為中國(guó)村落研究做出學(xué)術(shù)本土化的貢獻(xiàn)和努力。

      學(xué)界對(duì)20世紀(jì)中國(guó)村落的性質(zhì)概括出以下四種研究范式:小共同體、宗族模式、權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)、區(qū)域體系。在筆者看來(lái),上述四種研究范式只是研究者依據(jù)自己的興趣點(diǎn)、關(guān)注點(diǎn)與研究時(shí)的理論背景、研究者掌握的材料等相結(jié)合后產(chǎn)生的一種并非村落全面、真實(shí)的,而只是偏重村落某一方面的描述和分析。經(jīng)常出現(xiàn)的情況是研究者為了證實(shí)自己的假設(shè),在研究時(shí)對(duì)于自身研究興趣范圍內(nèi)的材料關(guān)注較多,而有意或無(wú)意忽略與自身研究無(wú)關(guān)的村落材料,這即是美國(guó)社會(huì)學(xué)家默頓提出的“自我實(shí)現(xiàn)預(yù)言”[2]285-288。

      在此,筆者并非想要推翻已有的村落研究范式及其結(jié)論,因?yàn)橐延醒芯勘M管存在缺陷,但依然反映了村莊的某一部分現(xiàn)實(shí)。筆者想指出的是已有研究在形成各有不同側(cè)重的理論范式時(shí),卻忽視了村落更大的現(xiàn)實(shí),即村落所處的社會(huì)文化背景——帝制中國(guó)留給近現(xiàn)代中國(guó)的遺產(chǎn)——大一統(tǒng)的文化及倫理價(jià)值觀。如果考慮這一層面,我們發(fā)現(xiàn)因?yàn)檠芯繂挝弧⒀芯繉?duì)象、研究方法、研究結(jié)論而導(dǎo)致的爭(zhēng)論,包括著名的“費(fèi)孝通——利奇公案”都可以得到闡釋。同時(shí)研究者提出的研究范式二元論自然也被超越,因?yàn)檫@種二元論從整個(gè)村落所處的文化背景層面考察是根本不存在的。因此,本文的出發(fā)點(diǎn)并非試圖否定已有村落研究的意義,筆者只是想指出學(xué)界有關(guān)村落研究的一些爭(zhēng)論(無(wú)論這種爭(zhēng)論是技術(shù)層面的還是哲學(xué)層面的)都是一些虛假的問(wèn)題及在這些虛假問(wèn)題的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的一些無(wú)謂的爭(zhēng)論。因?yàn)閺拇迓涞纳鐣?huì)文化背景層面出發(fā),我們發(fā)現(xiàn)這些爭(zhēng)論基本不存在。因?yàn)橐唤y(tǒng)的文化及倫理社會(huì)背景決定了盡管村落表現(xiàn)形式有些差異,但這種差異并非根本性的,而只是表現(xiàn)形式的差異。

      二、村落研究的四種范式

      得到學(xué)界公認(rèn)的有關(guān)20世紀(jì)中國(guó)村落研究的4種范式分別是從中國(guó)村落社會(huì)內(nèi)部的關(guān)系性質(zhì)、組織模式去研究村落;另外,還有一些個(gè)別的研究從村落的對(duì)外關(guān)系、經(jīng)濟(jì)關(guān)系等角度觀察村落。其研究因?yàn)闆](méi)有得到學(xué)界的公認(rèn),故不能稱其為理論范式。因此,文章只對(duì)上述得到學(xué)界公認(rèn)的研究范式進(jìn)行討論。

      國(guó)內(nèi)關(guān)于村落小共同體的研究得益于國(guó)外社會(huì)學(xué)與人類學(xué)相關(guān)成果。共同體的概念直接來(lái)源于德國(guó)社會(huì)學(xué)家滕尼斯(Ferdinand Tonnies),他在1887年出版的《共同體與社會(huì)》中提出這一概念的目的是為了將其和社會(huì)進(jìn)行概念類比,因而無(wú)論是共同體還是社會(huì)的概念在他那里都是韋伯意義上的“理想類型”。滕尼斯認(rèn)為,“共同體的關(guān)系本身即結(jié)合,或者被理解為現(xiàn)實(shí)的或有機(jī)的生命——這就是共同體的本質(zhì)……一切親密的、秘密的、單純的共同生活,……被理解為共同體的生活。”[3]52-53在滕尼斯看來(lái),共同體是一種具有親密關(guān)系、共同的精神意識(shí)和歸屬感、認(rèn)同感的實(shí)體。

      在滕尼斯提出這個(gè)概念后,英國(guó)人類學(xué)家馬林諾夫斯基和布朗分別在其著作《西太平洋上的航海者》和《安達(dá)曼島人》中,以后來(lái)成為人類學(xué)學(xué)科標(biāo)準(zhǔn)的田野研究法研究了當(dāng)?shù)厣鐣?huì),在某種程度上用初民社會(huì)的案例證實(shí)了滕尼斯意義上的共同體的存在。此后的西方人類學(xué)開(kāi)始借鑒這個(gè)概念,用于研究不同于西方工業(yè)文明的文明形式,這其中也包括日本學(xué)者的研究和中國(guó)本土學(xué)者的努力。這些相關(guān)研究盡管沒(méi)有得出最終的結(jié)論,然而卻初步描述了當(dāng)時(shí)中國(guó)基層村落社會(huì)的性質(zhì)和社會(huì)結(jié)群樣態(tài),為廓清人們心目中的中國(guó)村落基層社會(huì)性質(zhì)和社會(huì)結(jié)構(gòu)奠定了初步基礎(chǔ)。

      盡管日本學(xué)者對(duì)于中國(guó)基層社會(huì)村落共同體爭(zhēng)論的出發(fā)點(diǎn)和動(dòng)機(jī)不同,但他們卻都注意到了中國(guó)基層村落內(nèi)部的血緣和地緣紐帶。在這些血緣和地緣紐帶基礎(chǔ)之上,村落民眾通過(guò)村落的水利事務(wù)、民間信仰等活動(dòng)不僅形成了共同的群體意識(shí)和村落認(rèn)同,而且形成了一個(gè)命運(yùn)共同體[4]。正是在這個(gè)意義上,中國(guó)的基層村落符合滕尼斯意義上的共同體。而后來(lái)的國(guó)內(nèi)學(xué)者,無(wú)論是費(fèi)孝通,還是楊懋春,也無(wú)論是林耀華,還是許烺光,他們的村落研究無(wú)不向人們展示出中國(guó)村落的共同體的性質(zhì)。當(dāng)然,這種共同體的存在和再生產(chǎn),文化是其中最重要的機(jī)制。費(fèi)孝通在村落共同體基礎(chǔ)上,從文化角度提出了中國(guó)社會(huì)的“差序格局”結(jié)構(gòu),梁漱溟先生更進(jìn)一步地把整個(gè)中國(guó)社會(huì)定義為一個(gè)倫理本位的社會(huì),更是把文化提高到一個(gè)前所未有的、決定中國(guó)社會(huì)性質(zhì)的高度。

      有關(guān)中國(guó)村落共同體的研究,我們發(fā)現(xiàn)有以下幾點(diǎn)相似:一是學(xué)者們都認(rèn)為村落是研究中國(guó)社會(huì)的基礎(chǔ)和起點(diǎn),如果村落的性質(zhì)都研究不清楚,那么對(duì)中國(guó)社會(huì)性質(zhì)的認(rèn)識(shí)是無(wú)從入手的;二是村落相當(dāng)程度上是一個(gè)完整的實(shí)體,它自身具有很強(qiáng)的再生產(chǎn)能力;三是村落更多憑借著內(nèi)部的道德倫理、意識(shí)形態(tài)、組織結(jié)構(gòu)等實(shí)現(xiàn)其整合;四是村落的共同體具有相當(dāng)?shù)倪吔?,這種邊界使它能夠向外界顯示出自治的傾向。

      這種自治傾向的研究在弗里德曼的有關(guān)華南地域社會(huì)的研究中表現(xiàn)特別明顯。弗里德曼試圖厘清中國(guó)基層社會(huì)的組織方式與性質(zhì),他借鑒人類學(xué)研究非洲社會(huì)出現(xiàn)的宗族(lineage)模式及世系群理論,結(jié)合中國(guó)社會(huì)的血緣群體特征,形成了他的宗族研究范式。弗里德曼認(rèn)為完備的宗族有三大決定因素和表現(xiàn)形式:祠堂、族譜、族產(chǎn)。缺少這三項(xiàng)中任意一項(xiàng)或者兩項(xiàng)的都是非完備的宗族表現(xiàn)形態(tài)。從他對(duì)于宗族的這種定義出發(fā),我們發(fā)現(xiàn)中國(guó)基層社會(huì)并非是村落,而是家庭,“家庭是宗族的最小和最基本的單位,每一個(gè)家庭都有家長(zhǎng)。幾個(gè)家庭組成一個(gè)復(fù)合體,每個(gè)復(fù)合體有首領(lǐng)。幾個(gè)復(fù)合體組成一個(gè)房支,每個(gè)房支有首領(lǐng)。幾個(gè)房支組成一個(gè)宗支,每個(gè)宗支有首領(lǐng)。幾個(gè)宗支組成一個(gè)宗族,宗族有首領(lǐng)。這種結(jié)構(gòu)的建構(gòu),以一種非常有規(guī)律的方式從底層開(kāi)始。家庭是基本的經(jīng)濟(jì)單位,包括父親家系的所有合食的成員。”[5]46宗族的地方自治特征表現(xiàn)明顯,從基本的經(jīng)濟(jì)單位——家庭作為起點(diǎn),大的復(fù)合體形成基本的政治和社會(huì)單位,宗支是信仰和祖先崇拜的單位,家長(zhǎng)和宗支的首領(lǐng)共同形成了宗族委員會(huì),這個(gè)委員會(huì)在某種程度上決定了宗族的族產(chǎn)分配、領(lǐng)導(dǎo)宗族的儀式活動(dòng)、調(diào)解宗族的矛盾糾紛、抵制國(guó)家對(duì)宗族利益的入侵和對(duì)抗其他宗族對(duì)宗族利益的侵犯。某種程度上,宗族就是一個(gè)兼具經(jīng)濟(jì)、政治、社會(huì)、信仰、教育和軍事等功能的單位。宗族內(nèi)部的血緣、親屬、祭祀、信仰等關(guān)系及宗族之間的聯(lián)合、聯(lián)姻、斗爭(zhēng)等活動(dòng)把宗族內(nèi)部和宗族與宗族之間連接起來(lái),從而既構(gòu)成了中國(guó)基層社會(huì)的動(dòng)態(tài)場(chǎng)景,也構(gòu)成了中國(guó)區(qū)域社會(huì)的運(yùn)作模式?;谧谧宓拇艘惶攸c(diǎn),學(xué)界普遍認(rèn)為宗族是一種法人團(tuán)體的共同體模式。

      然而,使用中國(guó)經(jīng)驗(yàn)證實(shí)或證偽西方社會(huì)學(xué)與人類學(xué)理論的努力在中國(guó)情境中遭遇到不小的麻煩。這種麻煩表現(xiàn)在滕尼斯意義上的共同體在面對(duì)中國(guó)這個(gè)擁有幾千年歷史的一統(tǒng)帝制國(guó)家和復(fù)雜文明時(shí)無(wú)法妥善處理其概念內(nèi)涵與中國(guó)現(xiàn)實(shí)的張力。中國(guó)的帝制國(guó)家從秦統(tǒng)一以來(lái)就能夠征用、分配全國(guó)物資與人力,而且還能使用多種選官制度遴選各種高素質(zhì)人才進(jìn)入執(zhí)政隊(duì)伍,從而帝制國(guó)家也掌握了影響文化資本分配的最高權(quán)力?;诖艘粴v史事實(shí),20世紀(jì)40年代開(kāi)始,學(xué)界開(kāi)始討論溝通村落與帝制國(guó)家橋梁的士紳階級(jí)的研究。相關(guān)研究表明,帝制國(guó)家以科學(xué)考試為中心的選官機(jī)制及從這套選官機(jī)制深化出來(lái)的士紳階層把基層村落與帝制國(guó)家緊密聯(lián)系在一起。這些士紳具有雙重身份——既是村民的代理人,又是帝國(guó)的代理人[6]43-50[7]40-56[8]44-56。士紳的理想人格是“居廟堂之高,則憂其民;處江湖之遠(yuǎn),則憂其君”。這種士紳的鄉(xiāng)治結(jié)構(gòu)在科舉廢除與帝制崩塌之后相應(yīng)轉(zhuǎn)換為精英治理。某種程度上,弗里德曼的宗族長(zhǎng)老承擔(dān)著士紳與精英的角色。然而,隨著國(guó)家體制本身及其對(duì)社會(huì)推動(dòng)的現(xiàn)代化運(yùn)動(dòng)的深入,精英越來(lái)越脫離村落,不再肩負(fù)雙重代理人角色,只擔(dān)負(fù)國(guó)家代理人角色,由此村落成為單向度的國(guó)家基本細(xì)胞,自治功能喪失。美國(guó)學(xué)者杜贊奇注意到了中國(guó)基層鄉(xiāng)村士紳身份的轉(zhuǎn)換,進(jìn)而根據(jù)日本滿鐵的調(diào)查資料提出了權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)范式。

      權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)注意到國(guó)家政權(quán)建設(shè)帶給基層鄉(xiāng)村社會(huì)的影響。近代中國(guó),無(wú)論是政治領(lǐng)導(dǎo)人還是知識(shí)分子對(duì)于傳統(tǒng)中國(guó)鄉(xiāng)村都有一個(gè)“一盤散沙”的印象,由此帝制崩潰之后國(guó)家要竭盡全力加強(qiáng)對(duì)鄉(xiāng)村的控制,以權(quán)力方式把鄉(xiāng)村組織起來(lái),改變?nèi)藗冇∠笾幸槐P散沙的局面。國(guó)家權(quán)力的這種擴(kuò)張帶給了鄉(xiāng)村消極的影響。在杜贊奇看來(lái),這種消極影響在于與傳統(tǒng)士紳角色對(duì)應(yīng)的“保護(hù)型經(jīng)紀(jì)”的隱退與“掠奪型經(jīng)紀(jì)”的興起,村落的內(nèi)卷化和村落的原子化[9]157-162。從中國(guó)社會(huì)變遷現(xiàn)實(shí)考察,隨著近代在國(guó)家政權(quán)介入村落組織過(guò)程之后,中國(guó)基層村落原有的文化網(wǎng)絡(luò)開(kāi)始解體,村落逐漸由自治單位和村民合意單元轉(zhuǎn)變?yōu)閲?guó)家行政單元和細(xì)胞。當(dāng)代中國(guó)許多社會(huì)學(xué)者以豐富的材料、嚴(yán)密的論證證實(shí)了杜贊奇的這一觀點(diǎn)。在這些學(xué)者看來(lái),國(guó)家權(quán)力對(duì)于村落的控制使得村落原有的文化傳統(tǒng)逐漸淡化,轉(zhuǎn)而成為國(guó)家行政的附庸。如果國(guó)家行政體系從村落退出,那么村落將趨于瓦解或者空洞化。可以說(shuō)學(xué)界的這種擔(dān)心成為當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)[10]372-377[11][12]22-30[13]。當(dāng)前,大多數(shù)集體經(jīng)濟(jì)失敗的村落失去了自身原有的社會(huì)團(tuán)結(jié)和整合機(jī)制,村落的人口、土地與自然資源正在被外界的城市和市場(chǎng)急速吸納,從而將村落納入全國(guó)或全球商品經(jīng)濟(jì)鏈條之中。傳統(tǒng)意義上的村落已經(jīng)空洞化了,它已不再能夠成為人們精神和心靈的歸宿地,也不再能夠形成與城市對(duì)應(yīng)的連續(xù)譜的一端。在此種意義上,村落小共同體的衰敗也是情理之中。

      除了上述由共同體這一概念引發(fā)的對(duì)于中國(guó)村落性質(zhì)、村落組織方式爭(zhēng)論的研究外,美國(guó)人類學(xué)家施堅(jiān)雅另辟蹊徑,從人類學(xué)一直關(guān)注的行動(dòng)者的交換行為出發(fā),以四川成都作為調(diào)查樣本,建構(gòu)出獨(dú)具一格的區(qū)域體系范式。這種范式把村落中的民眾作為考察對(duì)象,以他們?nèi)粘I钪袑?duì)于信息、物資和其他資源的交換活動(dòng)和交換距離為半徑,分別以交易活動(dòng)的規(guī)模、影響范圍等,劃分出市場(chǎng)集鎮(zhèn)、中間市場(chǎng)、中心市場(chǎng)三個(gè)層級(jí)的圓心,從而最終構(gòu)建出獨(dú)特的六角形基層市場(chǎng)區(qū)域類型,并擴(kuò)展至地方社會(huì)的組織方式[14]24-31。一般村落民眾的日常生活依靠這種六角形的市場(chǎng)結(jié)構(gòu)即能得到滿足,這包括民眾的經(jīng)濟(jì)需求、文化活動(dòng)、宗教信仰、婚戀對(duì)象等。三個(gè)層級(jí)的村落和市場(chǎng)集鎮(zhèn)相互嵌套,不斷向上發(fā)展,從而形成了區(qū)域體系。在這個(gè)體系中,不僅上述活動(dòng)能夠得到滿足,而且基層社會(huì)的人才流動(dòng)也沿循從基層村落向更高層次區(qū)域體系的結(jié)點(diǎn)流動(dòng),從而以這種方式實(shí)現(xiàn)由下而上、由上而下的文化、商品、信息與人才的交流與互動(dòng),中國(guó)社會(huì)幾千年大一統(tǒng)的真正原因即在于此。施堅(jiān)雅的這種開(kāi)創(chuàng)性研究為其在中國(guó)村落研究中奠定了堅(jiān)實(shí)的地位,區(qū)域體系的研究范式成為后續(xù)研究中國(guó)集鎮(zhèn)史、鄉(xiāng)村社會(huì)、區(qū)域社會(huì)不可回避的理論對(duì)話者。許多研究者聲稱對(duì)其進(jìn)行了超越,然而直到今天,這種研究范式依然是所有學(xué)者津津樂(lè)道的,因?yàn)槭﹫?jiān)雅首次把行動(dòng)者的行動(dòng)納入研究視野,他注意到了以往研究范式所忽視的因素——村落中的人及人的主體性、主動(dòng)性——交換。盡管施堅(jiān)雅的研究成為學(xué)界公認(rèn)的村落及區(qū)域社會(huì)研究范式,他也關(guān)注到行動(dòng)者及其行動(dòng)——交換,但因?yàn)槠渲饕塾谑袌?chǎng)交換,而且主要著眼于成都平原的市場(chǎng)交換,而忽視了村落內(nèi)部及村落之間在交換之外的權(quán)力因素、文化因素等,因此后續(xù)研究者多從這一點(diǎn)出發(fā)對(duì)其理論提出批評(píng)。

      三、共同體、文化與村落公共性

      盡管上述四種村落范式因?yàn)檠芯空叩难芯拷嵌?、關(guān)注的興趣點(diǎn)、研究方法、研究對(duì)象等各有差異,從而使得這些范式呈現(xiàn)出獨(dú)特和差異之處。然而在這種獨(dú)特和差異的背后,我們也能看到其共同之處,這種共同之處構(gòu)成了中國(guó)村落的公共性。

      無(wú)論我們對(duì)于村落是否為一個(gè)共同體持何種態(tài)度,村落都是中國(guó)基層民眾生活的空間,在這個(gè)空間當(dāng)中,民眾通過(guò)基本的血緣、地緣關(guān)系建構(gòu)一個(gè)村落,共同應(yīng)對(duì)個(gè)體無(wú)法應(yīng)對(duì)的不確定性風(fēng)險(xiǎn)。在建構(gòu)村落的過(guò)程中,形成了共同的權(quán)威、規(guī)范和儀式。這些共同的權(quán)威、規(guī)范和儀式能夠有效調(diào)整村落內(nèi)部成員之間的關(guān)系。然而,這些共同的權(quán)威、規(guī)范和儀式能否調(diào)整不同村落之間的關(guān)系依然存疑,這即是社群公共性問(wèn)題。一方面,人們活動(dòng)離不開(kāi)相應(yīng)的組織、制度,并通過(guò)這些組織、制度達(dá)成合作與應(yīng)對(duì)風(fēng)險(xiǎn);另一方面,人們同時(shí)也希望組織、制度能夠?qū)崿F(xiàn)正義、保障個(gè)體安全、提供個(gè)體依靠個(gè)體力量無(wú)法獲得或要付出極大代價(jià)才能獲得的公共物品和服務(wù)。在已有的村落研究范式中,村落的這種公共性主要體現(xiàn)在村落擁有共同的文化,正是這種共同的文化決定了村落的組織模式、組織結(jié)構(gòu)、運(yùn)作方式等。在這種共同的文化背景下,村落內(nèi)部的民眾關(guān)系與村落之間的關(guān)系處理能夠在某種文化與倫理基礎(chǔ)上達(dá)成共識(shí)。

      作為一種社會(huì)事實(shí)的公共性,它的核心表現(xiàn)是文化。經(jīng)由文化,不同身份、不同角色、不同地位、不同知識(shí)的人能夠在某種共同底線基礎(chǔ)上相互理解,形成某種普遍的意向性。在中國(guó)村落傳統(tǒng)的語(yǔ)境當(dāng)中,“公”的意涵可以概括為三種:即“表示權(quán)威實(shí)體的公,表示作為倫理道德的公,表示共同體乃至共同空間的公”[15]。比如我們現(xiàn)在依然耳熟能詳?shù)墓隆⒐摇⒐淼日Z(yǔ)匯本質(zhì)是這三種意涵的文化和社會(huì)反映。村落中的公共機(jī)構(gòu)或具有公共身份的權(quán)威(宗族、公所、族長(zhǎng)、士紳等或者類似于這些機(jī)構(gòu)和身份的人)為了維持自身的威望、利益和保全自身,不斷地將社會(huì)資源按照某種規(guī)則相對(duì)均等地分配給為這個(gè)公共機(jī)構(gòu)所覆蓋的社會(huì)成員,由此村落公共空間得以形成。如果根據(jù)學(xué)界已經(jīng)在相當(dāng)程度上有共識(shí)的家國(guó)同構(gòu)原則對(duì)帝制中國(guó)國(guó)家層面的公共性進(jìn)行推理,我們發(fā)現(xiàn)其實(shí)帝制時(shí)期整個(gè)國(guó)家的公共性都是基于此種模型,也即帝制的首領(lǐng)(皇帝)為了維持自身的統(tǒng)治,不斷按照某種規(guī)則(血緣、地緣、科舉等)將社會(huì)資源分配給治下民眾,整個(gè)帝國(guó)的公共空間由此形成。有關(guān)中國(guó)社會(huì)公共性的這種克里斯瑪?shù)男再|(zhì),張江華先生有過(guò)精彩的論述[16]。

      學(xué)者在研究中國(guó)村落時(shí)提出的小共同體、宗族組織、權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)、區(qū)域體系論等范式都只是概括了村落中個(gè)體與群體、群體與群體、村落與外界聯(lián)系的具體紐帶。這種紐帶也許同時(shí)并存于一個(gè)村落中,也許只存在一個(gè)或多個(gè)。無(wú)論如何,這種具體紐帶只是村落公共性的外在表現(xiàn)形式,在這種表現(xiàn)形式的背后有著更深刻的文化背景,這種文化背景是村落公共性得以形成的根本原因,筆者稱其為村落文化公共性。在筆者看來(lái),村落文化公共性由三個(gè)部分組成:首先是共享這種文化的成員范圍;其次是這種文化帶給成員的權(quán)利與義務(wù)能否被成員接受并且成員能夠享受權(quán)利,承擔(dān)義務(wù);最后是這種文化帶給成員何種價(jià)值判斷。仔細(xì)分析村落文化公共性這三個(gè)組成部分,我們發(fā)現(xiàn)其在中國(guó)的村落中普遍存在。

      在學(xué)者們提出這四種研究范式時(shí),中國(guó)的村落依然是基于血緣關(guān)系和地緣關(guān)系聚集在一起,即使是宗族組織不太明顯的華北、西北的村落,村落內(nèi)部的民眾同樣具有一定的血緣或姻緣關(guān)系,只不過(guò)或多或少缺失祠堂、族譜、族產(chǎn)等弗里德曼界定的宗族要素而已。在血緣和姻緣基礎(chǔ)上結(jié)群建立的村落,能夠基于親屬的日常實(shí)踐,不斷生產(chǎn)和再生產(chǎn)出原有的村落社會(huì)結(jié)構(gòu)、權(quán)力結(jié)構(gòu)、社群關(guān)系、經(jīng)濟(jì)理念、消費(fèi)理念、宗教信仰、儀式等。村落的成員基于血緣、姻緣與地緣關(guān)系,同時(shí)分享儒家文化理念及以儒家倫理方式處理個(gè)體與群體、個(gè)體與村落、個(gè)體與國(guó)家關(guān)系。這種以儒家倫理處理種種關(guān)系的社會(huì)被梁漱凕先生稱為“倫理本位”的社會(huì)[17]77-88。在村落層面,儒家倫理的核心理念成為當(dāng)時(shí)民眾的文化自覺(jué)。普通民眾在日常生活中不斷實(shí)踐儒家文化理念,村落的文化公共性得以形成。這種村落文化公共性甚至建構(gòu)了民眾的基本價(jià)值觀念和消費(fèi)理念,從而影響民眾的生活方式、消費(fèi)方式、思考方式。這種村落的公共性通過(guò)克里斯瑪式人物的身體力行,成為整個(gè)社會(huì)共享的價(jià)值觀。儒家文化的核心理念在中國(guó)村落中根深蒂固。正是這種文化公共性的存在決定了村落文化公共性在中國(guó)社會(huì)歷史發(fā)展進(jìn)程中的基礎(chǔ)性地位,即村落田園生活不僅歷來(lái)為文人墨客所向往,而且同時(shí)也為整個(gè)社會(huì)提供精神家園和心靈歸宿。

      四、文化公共性與當(dāng)代鄉(xiāng)村建設(shè)

      村落社會(huì)地位及其文化公共性的逐步衰落和被改造源于近代中國(guó)社會(huì)經(jīng)歷的屈辱,這種屈辱盡管對(duì)于當(dāng)時(shí)的村落民眾沒(méi)有太大影響,然而卻引起了近代中國(guó)社會(huì)仁人志士的反思,他們把中國(guó)社會(huì)在近代遭受的屈辱歸結(jié)為中國(guó)社會(huì)的文化和思想問(wèn)題,再把文化和思想問(wèn)題定性為個(gè)人的認(rèn)識(shí)和態(tài)度問(wèn)題。這些仁人志士認(rèn)為要改變中國(guó)遭受的屈辱局面,必須從文化層面改造國(guó)民個(gè)體及整個(gè)國(guó)民素質(zhì)。而要從文化層面改造,首先文化必須改造。隨著這種主張逐漸成為社會(huì)朝野上下的共識(shí),西方文化開(kāi)始被引進(jìn)并用于改造原有的儒家文化和基層村落中的民眾。這種改造是以杜贊奇筆下的國(guó)家政權(quán)建設(shè),費(fèi)孝通筆下的文字下鄉(xiāng)方式進(jìn)行的。近代中國(guó)社會(huì)歷次社會(huì)運(yùn)動(dòng),無(wú)論是“廟產(chǎn)興學(xué)”還是“新文化運(yùn)動(dòng)”,無(wú)論是“鄉(xiāng)村建設(shè)學(xué)派”還是“文化大革命”,無(wú)一不把改造個(gè)體,造就能夠接受西方新知和實(shí)踐西方公德的新人作為目的。在這種背景下,村落原有的、以儒家文化為核心的文化公共性逐步失去其自身的神圣性,并在隨后的改造過(guò)程中逐步失去其作為村落社群共識(shí)的基礎(chǔ)地位。然而這種改造的社會(huì)效果并不明顯,究其原因在于當(dāng)時(shí)條件下的生產(chǎn)方式并未得到較大發(fā)展和改變,因此盡管村落文化公共性受到新文化理念的挑戰(zhàn),但它依然按照原有邏輯運(yùn)行。此時(shí)的村落文化公共性的運(yùn)行已經(jīng)逐步具有新的特點(diǎn),即在把社會(huì)問(wèn)題當(dāng)成文化問(wèn)題,當(dāng)成個(gè)人問(wèn)題的時(shí)代背景中,文化開(kāi)始逐步依附于政治,整個(gè)社會(huì)開(kāi)始使用生產(chǎn)政治的邏輯生產(chǎn)文化。

      即使文化依附于政治,整個(gè)社會(huì)開(kāi)始使用生產(chǎn)政治的邏輯生產(chǎn)文化,但是因?yàn)榻?jīng)濟(jì)基礎(chǔ)沒(méi)有太大改變,這種文化公共性的生產(chǎn)依然只會(huì)影響高層,而很難影響村落社會(huì)。然而,一旦這種文化公共性生產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)受到挑戰(zhàn),那么這種文化公共性的根基就會(huì)被抽空,其再生產(chǎn)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)及氛圍就會(huì)消失。對(duì)于村落文化公共性的挑戰(zhàn)在進(jìn)入新世紀(jì)之后因?yàn)榻?jīng)濟(jì)全球化、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的加速推進(jìn)而突然成為引人注目的問(wèn)題。市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)引起了鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、人口結(jié)構(gòu)乃至城鄉(xiāng)社會(huì)結(jié)構(gòu)的顯著變化。村落的土地、勞動(dòng)力、資金開(kāi)始從鄉(xiāng)村凈流出,隨之出現(xiàn)的是村落的價(jià)值被整個(gè)社會(huì)的意識(shí)形態(tài)人為貶低,村落原有的文化被塑造為愚昧落后的表征。此時(shí)的村落文化表現(xiàn)為一種“脫域”的狀態(tài)。一種新的、基于市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的、城市消費(fèi)主義的文化開(kāi)始影響農(nóng)村,試圖填充“脫域”狀態(tài)下的村落,進(jìn)而轉(zhuǎn)換為新的村落文化公共性[18]258-272。

      然而,在利益分化、意義競(jìng)爭(zhēng)、規(guī)則多元的現(xiàn)代性村落社會(huì)中,文化公共性對(duì)于多元階層的整合、對(duì)于社會(huì)動(dòng)員力的增強(qiáng)、對(duì)于社會(huì)共識(shí)的達(dá)成具有相當(dāng)重要的意義。在筆者看來(lái),新的村落文化公共性的形成必須基于三十多年的市場(chǎng)傳統(tǒng)、一百多年來(lái)的啟蒙傳統(tǒng)、兩千年的歷史傳統(tǒng)三者之間的激蕩與融合。除此之外,新的村落文化公共性形成還必須從村落文化的三重內(nèi)涵入手,這三重內(nèi)涵分別是:社會(huì)信仰層次、行為規(guī)范層次、實(shí)體文化層次。新時(shí)期只有解決了這三重內(nèi)涵問(wèn)題,亦即解決了人的意義問(wèn)題、為追尋這意義如何行動(dòng)問(wèn)題、為追尋這意義需要何種外界條件問(wèn)題,才能為新農(nóng)村建設(shè)找到確定的目標(biāo),才能在以城鎮(zhèn)化為中心的城鄉(xiāng)關(guān)系間重新找回村落的定位,才能重新奠定村落于當(dāng)代中國(guó)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的地位,超越村落研究的二元對(duì)立也才能最終實(shí)現(xiàn)。

      [1]費(fèi)孝通:《江村經(jīng)濟(jì)》,北京:商務(wù)印書館2003年版。

      [2](美)默頓:《社會(huì)研究與社會(huì)政策》,林聚任譯,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店2001年版。

      [3](德)滕尼斯:《共同體與社會(huì)》,林榮遠(yuǎn)譯,北京:商務(wù)印書館1999年版。

      [4]李國(guó)慶:《關(guān)于中國(guó)村落共同體的論戰(zhàn)》,載《社會(huì)學(xué)研究》2005年第6期。

      [5](美)莫里斯·弗里德曼:《中國(guó)東南的宗族組織》,劉曉春譯,上海:上海人民出版社2000年版。

      [6]費(fèi)孝通、吳晗等:《皇權(quán)與紳?rùn)?quán)》,長(zhǎng)沙:岳麓書社2012年版。

      [7]張仲禮:《中國(guó)紳士研究》,上海:上海人民出版社2008年版。

      [8]周榮德:《中國(guó)社會(huì)的階層與流動(dòng)》,上海:上海學(xué)林出版社2000年版。

      [9](美)杜贊奇:《文化、權(quán)力與國(guó)家》,王福明譯,南京:江蘇人民出版社2003年版。

      [10]張樂(lè)天:《告別理想》,上海:上海人民出版社2005年版。

      [11]毛丹、王萍:《村級(jí)組織的家村調(diào)控權(quán)》,載《社會(huì)學(xué)研究》2004年第6期。

      [12]溫鐵軍:《三農(nóng)問(wèn)題與世紀(jì)反思》,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店2005年版。

      [13]周飛舟:《從汲取型政權(quán)到懸浮型政權(quán)》,載《社會(huì)學(xué)研究》2006年第2期。

      [14]施堅(jiān)雅:《中國(guó)農(nóng)村的市場(chǎng)和社會(huì)結(jié)構(gòu)》,史建云、徐秀麗譯,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1998年版。

      [15]李明伍:《公共性的一般類型及其若干傳統(tǒng)模型》,載《社會(huì)學(xué)研究》1997年第4期。

      [16]張江華:《克里斯瑪、公共性與中國(guó)社會(huì)》,載《社會(huì)》2010年第5期。

      [17]梁漱凕:《中國(guó)文化要義》,上海:上海學(xué)林出版社2000年版。

      [18]閻云翔:《中國(guó)社會(huì)的個(gè)體化》,陸洋譯,上海:譯文出版社2012年版。

      責(zé)任編輯 吳蘭麗

      Cultural Publicity and Villages Study

      DONG Jing-wei
      (Institute of Sociology Chinese Academy of Social Sciences,Beijing100732,China)

      There are many paradigms of Chinese village research in 20th century.However,the four generally acknowledged are difficult to be popularized after careful study.The reason is that the paradigms researchers summarized according to different region,are both a self-fulfilling prophecy and overlooking the common cultural background of the villages.This cultural background is both the publicity of the villages and the reason why a greater level of social consensus can be achieved.Recalling this will help us in the new era of rural development and research better positioned to grasp the villages under the background of urbanization and promote a new form of public cultural village and consolidate the foundation of social solidarity and integration.

      villages study;publicity;cultural construction

      董敬畏,社會(huì)學(xué)博士,中國(guó)社會(huì)科學(xué)院社會(huì)學(xué)研究所博士后研究人員,浙江行政學(xué)院社會(huì)學(xué)文化學(xué)教研部、科學(xué)發(fā)展觀與浙江發(fā)展研究中心副教授,研究方向?yàn)猷l(xiāng)土社會(huì)學(xué)。

      浙江省委黨校青年學(xué)術(shù)促進(jìn)會(huì)“公共文化與現(xiàn)代社會(huì)的構(gòu)建”(QCH201308)

      2014-11-10

      C912.82

      A

      1671-7023(2015)02-0126-06

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