甘宏偉

（河南城建學(xué)院中文教學(xué)部，河南 平頂山 467036）

明清時期，統(tǒng)治者為強化宗法專制制度，奉程朱為儒學(xué)正統(tǒng)，并采取措施極力維護其獨尊地位。如將程朱之學(xué)作為科舉考試的重要內(nèi)容，命題依據(jù)程朱一派所注“四書五經(jīng)”，士子作答也須以其思想見解為依據(jù)，不能違逆。再如建立對忠孝節(jié)義行為進行旌揚獎勵的制度，強化理學(xué)禮教對全社會的思想控制及風(fēng)俗教化作用。長期的唯程朱是尊，使得社會政治、思想學(xué)術(shù)、世風(fēng)人心都出現(xiàn)了不少問題。明朝滅亡，一部分知識人將矛頭指向程朱，視其為敗壞儒學(xué)、妨誤人才、貽害天下的禍根。清康乾時，統(tǒng)治者更進一步將程朱之學(xué)教義化，對士人精神和社會風(fēng)氣都造成嚴重損害，一些讀書人對此深切關(guān)注并深感痛心。顏元、李塨與吳敬梓正處于這兩個不同時代。由于時代境況、身世經(jīng)歷、思想眼界不同，顏李與吳敬梓視野中的程朱之學(xué)在諸多方面顯示出很大的分別。

一、顏李與吳敬梓對待程朱之學(xué)態(tài)度迥異

先看顏李如何對待程朱之學(xué)。顏李對程朱與孔孟視同水火。如顏元為李塨《未墜集》所作序中稱：“去一分程朱方見一分孔孟；不然，則終此乾坤，圣道不明，蒼生無命矣……程朱之道不熄，周孔之道不著，圣人復(fù)起，不易吾言矣！乃斷與之判為兩途。”[1](p398)檢視顏李著作會發(fā)現(xiàn)，他們對待程朱罕有溫和語，常是不遺余力地指摘。

與顏李的決絕態(tài)度不同，吳敬梓則將程朱之學(xué)視為諸儒解經(jīng)之中可以“參看”的一家?！度辶滞馐贰啡幕乩?，杜少卿說：“朱文公解經(jīng)，自立一說，也是要后人與諸儒參看。而今丟了諸儒，只依朱注，這是后人固陋，與朱子不相干?！盵2](p424)這正是吳敬梓對待程朱的基本態(tài)度，即后人的固陋不能歸咎于程朱。若將程朱關(guān)于舉業(yè)的言論與吳敬梓對科舉社會里讀書人形象的塑造進行比照，更會發(fā)現(xiàn)兩者相通之處甚夥。歸結(jié)起來有兩點：一是思考問題角度相同，當(dāng)涉及科舉時，他們最關(guān)注的都是科舉社會里讀書人的精神、道德及士風(fēng)問題，且都明確了面對舉業(yè)功名應(yīng)當(dāng)怎樣做不應(yīng)當(dāng)怎樣做；二是《儒林外史》對一些人物的塑造所體現(xiàn)出的識見，也與程朱關(guān)于舉業(yè)的言論同。接下來從兩方面作說明。

一是科舉社會里讀書人的精神問題。朱熹認為科舉對讀書人最大的羈累在于舉業(yè)奪志。如朱熹引程氏之言強調(diào)科舉“不恐妨功，惟恐奪志”，“以科舉為為親，而不為為己之學(xué)，只是無志。以舉業(yè)為妨實學(xué)，不知曾妨飲食否，只是無志也。”[3](p246)吳敬梓關(guān)注問題的角度正與程朱相同，其看法也是完全能得到吳敬梓贊同的?！度辶滞馐贰防锏闹苓M、范進等就是被舉業(yè)功名奪去了心志的典型，是作者諷刺又同情的對象。但顏李不會對此認同，尤其舉業(yè)“不恐妨功，惟恐奪志”之言，更會遭到視功業(yè)為要務(wù)的顏李的嚴厲批評。二是科舉社會讀書人的道德士風(fēng)問題。朱熹對士人只知追逐仕祿而不講修身，以至被物欲擾亂失德之象也持批評態(tài)度。他說：“今人皆不能修身。方其為士，則役役求仕；既仕，則復(fù)患祿之不加。趨走奔馳，無一日閑。何如山林布衣之士，道義足于身。道義既足于身，則何物能嬰之哉！”[3](p247-248)讀書人汲汲于功名富貴，而不講修身、不講道德廉恥，也是《儒林外史》尤為用心諷刺的；而如虞博士、莊征君、杜少卿等則正是居于下野卻“道義足于身”的讀書人。朱熹還批評士子中普遍存在的只將禮義廉恥、孝悌忠信作為題目里的說辭，而不將其真正放在心上、行在身上的風(fēng)氣。在《儒林外史》里，吳敬梓對于朱子所非的這種風(fēng)氣也是極厭惡的。三十四回里，吳敬梓就借高翰林說杜少卿，為那些只圖做官斂財而將“敦孝悌，勸農(nóng)?！敝愐暈椤敖甜B(yǎng)題目文章里的詞藻”的讀書人畫像，正與朱熹所論有異曲同工之妙。

要言之，程朱與吳敬梓都關(guān)注了科舉取士對讀書人精神、道德及士風(fēng)造成的影響，若再將《儒林外史》與程朱對于科舉的言論比照，更不能不驚異于二者竟會如此一致。但實際情形告訴我們勿須驚異，因為吳敬梓熟悉朱子，朱子的很多東西他都贊同，所以《儒林外史》中那些科舉中人的行止和不少情節(jié)，才會與朱子說舉業(yè)的看法相映成輝。至此，可以明確地說，吳敬梓對待程朱之學(xué)并非持否定態(tài)度，而是持一種將其“與諸儒參看”的眼光，并且《儒林外史》里多有與朱子思想遙相輝映之處。這顯然不同于顏李對程朱的決絕態(tài)度。

二、顏李與吳敬梓看待程朱之學(xué)眼界各異

考察顏李與吳敬梓對待程朱之學(xué)各自關(guān)注的方面與具體指向，能更清晰地理解兩者的不同。顏李主要從如下方面批評程朱之學(xué)。其一，批評程朱之學(xué)損圣道。顏李認為程朱雖名為儒，卻為佛、老所惑，好談性道，徒事靜坐，故而其學(xué)既非圣賢之道，而且損害圣賢之道。如顏元在《性理評》中說：“朱子出，而氣質(zhì)之性參雜于荀、揚，靜坐之學(xué)出入于佛、老，訓(xùn)詁繁于西漢，標(biāo)榜溢于東京，禮樂之不明自若也，王道之不舉自若也，人材之不興自若也，佛之日昌而日熾自若也?！盵1](p76)為佛、老所惑而損害圣賢之道是顏李批評程朱的重要方面，但吳敬梓對此沒有關(guān)注，更沒有程朱之學(xué)損害圣賢之道的看法。其二，批評程朱之學(xué)誤人才、禍天下。顏李認為程朱以讀書、章句目儒業(yè)，徒事口筆紙墨，使得國無干濟之才，終致天下潰弱、國家滅亡，是誤社稷、害民命的罪魁。很明顯，誤人才，禍天下，是顏李批評程朱尤為用力處，但吳敬梓未言及此。其三，批評程朱之學(xué)違逆人的性情。程朱理學(xué)中與人性、人情相關(guān)而又最遭后人詬病的主張應(yīng)該是“存天理”、“滅人欲”了。但實際上，“存天理”、“滅人欲”是程朱在當(dāng)時的政治社會情勢下為重建儒學(xué)提出的一個重要命題，本緣于其深沉的憂患意識和濟世情懷。如果不是抽象地看待它，而是放在具體的時代背景下，并在具體的文本語境中仔細考察其“天理”、“人欲”之辨，不難發(fā)現(xiàn)，就朱子的本意而言，“存天理”、“滅人欲”并不是什么滅絕人性、不通人情的東西，而是有其特定的意義和價值的。但歷史的實際情形也表明，“存天理”、“滅人欲”之論的確存在著易演變?yōu)檫`逆人情、人性之教義的可能。以顏李與吳敬梓對程朱的看法為參照，其中有兩方面特別值得注意。

一是程朱之學(xué)存在被改造成“忍而殘”之禮教教義的內(nèi)在理路。程朱有許多辨“天理”、“人欲”的言論，但對很多具體物事來說，究竟何為“天理”、何為“人欲”仍是很難把握，朱子提出的一個辦法就是定出些規(guī)矩教人可以憑據(jù)。如此一來，當(dāng)統(tǒng)治者把程朱之學(xué)拿來做為維護其統(tǒng)治的思想基礎(chǔ)時，他們就可以將有利于控制思想和馴化奴仆的東西規(guī)定為“天理”?？梢哉f，明清禮教就是這樣建立起來的：統(tǒng)治者從程朱那里隨心所欲地尋章摘句，抽出他們認可的，遮蔽不能認可的，制定出禮教教義，說這就是“天理”，是“圣賢之道”。然后憑借威權(quán)采取各種手段向全社會灌輸，誘迫全社會成員尊奉。促使整個社會彌漫著畸形崇尚孝子節(jié)婦、忠臣義烈的風(fēng)氣，也馴化出一批對其所規(guī)定的理學(xué)教條和禮教教義極度虔誠的讀書人，戕害著他人也戕害著自己?！度辶滞馐贰防锏耐跤褫x就是那個時代極度奉行這種理學(xué)禮教的受害者，吳敬梓也正主要是從這個方面對基于程朱之學(xué)的明清理學(xué)禮教進行反思的。就是說，《儒林外史》主要指向的是后人尤其是統(tǒng)治者極力推崇他們所規(guī)定的理學(xué)和禮教的做法，以及因盲目篤信這種理學(xué)和禮教而喪失思考力的讀書人。顏李則從不從這個角度討論程朱、討論理學(xué)禮教。

這里尤其需要提出的是，在對待烈婦殉夫之風(fēng)上，吳敬梓與顏李的出發(fā)點和根本態(tài)度更是天壤之別。由《儒林外史》對王玉輝父女形象的塑造可知，吳敬梓對烈婦殉夫這樣的事是極不贊同的，對這種風(fēng)氣是十分痛惜的。但顏元卻非常推崇烈婦殉夫之事。顏元曾在《烈香集序》中說，忠臣、孝子尚有因出于名心而為忠臣、孝子者，惟有節(jié)婦、烈婦非感非激，多出于自己的真心，故而節(jié)婦、烈婦比忠臣、孝子之行更可贊，稱其能“動人心之生理，起宇宙之生氣”，應(yīng)大倡烈婦之風(fēng)以肅閨門、起朝野、振風(fēng)俗。[1](p410)這是頗耐人尋味的地方：人們通常將烈婦殉夫同基于程朱之學(xué)的明清理學(xué)禮教殺人吃人聯(lián)系起來，顏元卻顯然不樂意把烈婦殉夫同程朱相提并論。

二是程朱欲將人變成革盡“人欲”、唯存“天理”的道學(xué)之人，還為此專門制作了些不合宜人情的繁縟禮儀以讓人有所憑據(jù)。如《文公家禮》就對喪禮、祭禮等做了詳盡規(guī)定。將人的一切言行甚至所思所想都要分出“天理”、“人欲”，然后再革盡人欲，復(fù)盡天理，這是常人很難做到的，連朱子自己也承認這是很難達到的境界。顏李對程朱違逆人性人情的批評與攻詰正是立足于這一方面而進行。顏元多次說過他是以此為起點，開始對程朱之學(xué)進行反思并“故開一派”[1](p497)以與之相角的?！度辶滞馐贰穼Υ段墓叶Y》則是另一番情形。三十七回，作者于祭泰伯祠的禮儀寫來不厭其繁，還寫了百姓扶老攜幼歡聲雷動的觀禮盛況，表明吳敬梓對這番禮體是推贊有加的。而這禮體主要來自《文公家禮》，黃小田在祭禮文字結(jié)束處批云：“此段看似繁重，其實皆《文公家禮》。”[2](p461)這些禮儀正同儒家經(jīng)典《禮記》一樣，顯示了儒家在涉“禮”之事上一貫嚴肅其事的態(tài)度。

由此，吳敬梓與顏李雖都對理學(xué)禮教違逆人性人情這一點做了關(guān)注，但側(cè)重明顯不同。吳敬梓最終要表明的是這樣一個意思：讀書人面對理學(xué)禮教時，就象面對舉業(yè)功名時須保持精神自立與人格尊嚴一樣，也須有自己的思考，否則就會成為統(tǒng)治者所規(guī)定的理學(xué)禮教殺人吃人的幫兇；顏李則直接將統(tǒng)治者所規(guī)定的理學(xué)禮教等同于程朱之學(xué)，且關(guān)注的是其違性情、傷人身、毀人才，并最終貽誤社稷蒼生。他們在一些具體問題上的看法更是迥然相對。

三、結(jié)語

由以上考察可知，顏李與吳敬梓視野中的程朱之學(xué)有諸多截然分別：其一，兩者態(tài)度有別。吳敬梓對程朱之學(xué)持的是“參看”的態(tài)度，有接納有反思，既不一味尊奉也不一味拒斥；顏李則極力攻詰程朱，稱程朱根本不是儒家正派，而是濁流，欲將其從儒家驅(qū)除出去?？梢哉f，顏李的態(tài)度是激烈的，不能容忍程朱；吳敬梓則是理性的，重在告誡人們不能唯程朱是尊。其二，兩者關(guān)注的側(cè)重不同。吳敬梓關(guān)注的是統(tǒng)治者奉行理學(xué)禮教所造成的違逆人性的社會風(fēng)氣，尤其關(guān)注唯程朱是尊對讀書人精神的損害；顏李關(guān)注的是程朱之學(xué)對圣賢之道的損害，尤其關(guān)注其對人才的傷害，對社稷、民命的禍害。其三，兩者的具體指向不同。吳敬梓指向的是后人的固陋，在他看來，程朱之學(xué)只是解經(jīng)諸儒中的一家，不能唯其獨尊，后人不加思考辨別，盲目推尊程朱，那是后人的固陋不堪，怪不得程朱，程朱之學(xué)實際上也有諸多可取之處；顏李則指向的是程朱之學(xué)自身，他們認為如果不對程朱之學(xué)做徹底的清除，它還會繼續(xù)害圣道、誤人才、禍天下、殞民命?；诖?，若從《儒林外史》的立場上看顏李，吳敬梓很難和顏李在如何看待程朱之學(xué)的問題上站在一起。

[1]顏元．顏元集[M]．北京：中華書局，1987．

[2]李漢秋．儒林外史匯校匯評[M]．上海：上海古籍出版社，2010．

[3]黎靖德．朱子語類[M]．北京：中華書局，1986．