“禘”解在朱子學(xué)中的意蘊(yùn)

曾令巍

摘要：在經(jīng)學(xué)史上，關(guān)于“禘”的理解歷來就存有分歧，尤自鄭玄、王肅以降。至唐代《五經(jīng)正義》頒之國胄，世人治經(jīng)唯鄭之從。然而，民間也出現(xiàn)了以趙匡為代表的新的學(xué)術(shù)動向且開宋學(xué)先風(fēng)。以程朱為代表的宋儒雖采趙匡之說，但因朱子不滿程子解“禘”而程朱之判已明；雖然學(xué)宗朱子，但是以吳澄、陳澔為代表的門人后學(xué)對“禘”的理解也有區(qū)別。因此通過對“禘”的研究，可以一窺朱子學(xué)在經(jīng)學(xué)領(lǐng)域，尤其是禮學(xué)研究方面的精微化趨勢。

關(guān)鍵詞：禘；四時祭；程朱；義理解經(jīng)；朱子學(xué)

中圖分類號：B244.7文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1003-0751（2016）05-0111-05

“禘”者，王者祭祀宗廟之禮?？贾T經(jīng)學(xué)史，關(guān)于“禘”的文獻(xiàn)最早見于殷商甲骨文與西周金文，均做宗廟祭禮名。其后雖又見于《春秋》《左傳》《公羊傳》《國語》與《禮記》等文獻(xiàn)，但解義不一。尤以鄭玄郊天祭禮與王肅宗廟祭禮為著，亦因之引發(fā)諸多異代學(xué)者非鄭即王的“禘”爭，至唐《五經(jīng)正義》唯鄭注為是而趨于一。自以程朱為代表的宋儒義理解經(jīng)伊始，以宗廟祭禮名“禘”復(fù)現(xiàn)，也不乏新義。然朱子學(xué)一脈因立于學(xué)官而鮮有他說可撼，遂領(lǐng)經(jīng)學(xué)數(shù)百年，卻以清學(xué)主鄭而告終。以上所述，蓋謂經(jīng)學(xué)史上關(guān)于“禘”解之演繹史，其間焦點(diǎn)問題如下闡釋。

一、傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)視域中的“禘”義

“禘”是指王者祭祀之禮，故《禮記》曰：“禮不王不禘。”①最早關(guān)于禘的文獻(xiàn)記載應(yīng)為殷商甲骨文與西周金文。如殷商甲骨文：《甲骨文合集》22088：“癸未卜，禘下乙”，《甲骨文合集》10001正：“勿禘。十二月”。西周金文：《小盂鼎》：“唯八月……王各周廟，?！酢跤蒙E周王、□王、成王”，《大簋》：“唯六月初吉丁巳，王在鄭，蔑大歷。賜……曰‘用禘于乃考。大拜稽首，對揚(yáng)王休，用作朕皇考大仲尊簋”②，等等。其后又有不少文獻(xiàn)記錄了禘的情況，如《春秋》：“吉禘于莊公”，“禘于太廟，用致于夫人”?！蹲髠鳌罚骸按海瑢⒍E于武公……二月癸酉，禘。”漢儒劉向《五經(jīng)通義》：“王者諸侯所以三年一祫，五年一禘……禘者取已遷廟主合食于大廟中?！雹墼S慎《五經(jīng)異義》：“謹(jǐn)案：叔孫通云：宗廟有月祭之禮，自古而然也。三歲一祫，此周禮也；五歲一禘，疑先王之禮也?！雹芤陨衔墨I(xiàn)均將“禘”解釋為宗廟祭祀之義。⑤

然至鄭玄時，他注《禮記·大傳》“禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之”為：“凡大祭曰禘。自，由也。大祭其先祖所由生，謂郊祀天也?！雹迵?jù)此可知，鄭玄以大祭釋“禘”，并明訓(xùn)為郊天之祭。雖然他解“禘”為郊天祭祀，但是又分“正歲之正月郊祭天以后稷配祭”（又稱“夏正南郊祭天以后稷配祭”）與“冬至圜丘祭昊天以嚳配祭”。⑦因不滿鄭注，王肅于《圣證論》中釋“禘”為“宗廟五年祭之名”：“以此禘黃帝，是宗廟五年祭之名，故《小記》云‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之，謂虞氏之祖出自黃帝，以祖顓頊配黃帝而祭，故云以其祖配之?！雹嘤忠杂菔现老祩鞒凶C明此“禘”為宗廟祭禮名：“依《五帝本紀(jì)》，黃帝虞氏九世祖，黃帝生昌意，昌意生顓頊，虞氏七世祖。以顓頊配黃帝而祭，是禘其祖之所自出，以其祖配之也?！雹岫?，他還以“郊丘是一”來反對鄭玄祭天之禘的二分說：“案《圣證論》以天體無二，郊即圜丘，圜丘即郊?！雹饨璐怂煲l(fā)經(jīng)學(xué)史上鄭玄、王肅關(guān)于“禘”的爭論問題，后來又牽扯諸多異代經(jīng)學(xué)家?？墒翘仆醭瘜ⅰ啊墩x》、《定本》頒之國胄，用以取士，天下奉為圭臬”而莫敢異議。B11于經(jīng)學(xué)而言，自唐至宋初數(shù)百年間被皮錫瑞稱之為經(jīng)學(xué)“統(tǒng)一最久時代”B12。

雖然唐中期在官方層面仍以《五經(jīng)正義》為依歸，但是民間卻出現(xiàn)了以啖助、趙匡和陸淳師徒為代表的新的學(xué)術(shù)動向：他們治《春秋》越漢唐“疏不破注”之藩籬，“舍傳求經(jīng)”，可謂是開宋學(xué)先風(fēng)。尤其是趙匡駁斥鄭注，而肯定王肅解“禘”為“宗廟五年祭之名”，又通過疏解《禮記·大傳》“禮，不王不禘。王者，禘其祖之所自出，以其祖配之”申明其思想：

不王不禘，明諸侯不得有也。所自出，謂所系之帝。禘者，帝王既立始祖之廟，猶謂未盡其追遠(yuǎn)尊先之意，故又推尋始祖所自出之帝而追祀之，以其祖配之者，謂于始祖廟祭之，以始祖配祭也。此祭不兼群廟之主，為其疏遠(yuǎn)而不敢褻狎故也。B13

趙匡認(rèn)為，“禘”是王者專祭，帝王唯恐立始祖廟后還不能盡其追遠(yuǎn)尊先之意，故而，推尋始祖所自出之帝而追祀，但是這種禘祭卻不兼祭群廟之主。關(guān)于趙匡之說，有學(xué)者推斷，這是自王肅后，趙匡反對鄭玄“禘為圜丘祭天說”的理論深化，并在士林中產(chǎn)生一定的影響。B14因此，清代學(xué)者雷學(xué)淇曾言：“禘祫為古人所聚頌，至趙匡據(jù)《大傳》《曾子問》等篇謂禘是祭其祖之所自出，祫是合祭，而說始定?！盉15

二、朱子解“禘”以趙匡說駁程子祭“群廟之主”，又不乏新意

盡管宋儒解“禘”采摭以趙匡為代表的漢唐儒生的疏義，可是反觀《二程集》發(fā)現(xiàn)：程子吸收前儒將“禘”解為宗廟祭祀之名的基礎(chǔ)上，又因其以義理解經(jīng)而異于前儒舊說：“禘，王者之大祭；祫，諸侯之大祭?！盉16并詳加解釋：“禘是天子之祭，五年一禘，祭其祖之所自出也?！盉17“禘者，魯僭天子之大祭也?！盉18從而由別“禘”與“祫”以明君臣之分。這種區(qū)分也為朱子所認(rèn)同：“王者有禘有祫，諸侯有祫而無禘，此魯所以為失禮也?！盉19雖然禘與祫因天子、諸侯的政治等級而有區(qū)別，但是程子指出，從義理的角度而言卻都是合祭之義：

天子曰禘，諸侯曰祫，其理皆是合祭之義。禘從帝，禘其祖之所自出之帝，以所出之帝為東向之尊，其余合食于其前，是為禘也……四時之祭，有禘之名，只是禮文交錯。B20

以“禘從帝”來解釋“禘”，這是程子在古文字學(xué)視角下的理解。對于經(jīng)學(xué)史上四時祭有“禘”禮的問題，他因受宋學(xué)疑經(jīng)思潮的影響，又曾言“《禮記》雜出于漢儒”B21，故此，他認(rèn)為這是“禮文交錯”所致。而這種宋學(xué)辨疑思潮的深化階段正是伊洛之學(xué)傳至朱熹之時，但朱子卻未因?qū)W宗程子就固守其說。《朱子語類》（下文簡稱《語類》）之《禘自既灌而往者章》有言：“程先生說：‘禘，是禘其始祖之所自出，并群廟之主皆祭之。祫，則止自始祖而下，合群廟之主祭之。所謂禘之說，恐不然。故《論語集解》中止取趙伯循之說?！盉22由節(jié)引可知，朱子不贊同程子解“禘”之義，故而采趙匡之說。至于趙匡是如何詮釋“禘”的，《語類》別處又給出了說明：“禘，只祭始祖及所自出之帝。祫，乃合群廟皆在。當(dāng)以趙匡之說為正?！盉23更為祥實(shí)的解釋乃是《四書章句集注》中朱子引趙伯循語以詮釋“禘自既灌而往者，吾不欲觀之”：endprint

禘，王者之大祭也。王者既立始祖之廟，又推始祖所自出之帝，祀之于始祖之廟，而以始祖配之也。成王以周公有大勛勞，賜魯重祭。故得禘于周公之廟，以文王為所出之帝，而周公配之，然非禮矣。B24

朱子認(rèn)為，“禘”是王者大祭，這種“禘”祭是王者已立始祖廟后，又在始祖廟內(nèi)祭祀其“始祖所自出之帝”。這里以成王賜魯禘祭為例，成王因周公之大勛勞，賜魯禘祭；又以文王為周公所出之帝而祭于周公之廟，但以周公作為配祭對象。盡管成王賜魯禘祭為一歷史事實(shí)，然因其不合禮制，所以后世儒者對此多有非議。

比較程子與朱子解“禘”后發(fā)現(xiàn)，他們都認(rèn)為，“禘”祭是一種祭祀其“始祖之所自出”、并以始祖作為配祭對象的祭祀活動?？墒撬麄兊睦斫庥钟袇^(qū)別：程子認(rèn)為，“禘”在祭“始祖之所自出”時兼祭群廟之主；而朱子卻提出了相反的看法——“禘”是不包含“群廟之主”的祭祀，是“只祭始祖及所自出之帝”B25。但就朱子所給出的這種解釋，誠如其在《語類》中所表明的觀點(diǎn)：主張采用趙匡的說法。

雖然宋儒因推崇義理解經(jīng)而非議漢唐注疏經(jīng)學(xué)，但是朱子治學(xué)并未如宋儒“鄙薄漢儒”，“對漢儒的經(jīng)學(xué)成就或視而不見，或加以否定”，而是主張兼采漢宋之長，但尤重義理B26，從而運(yùn)用諸如理、盡心、誠敬、誠意與仁孝等理學(xué)范式下的道德命題對“禘”不僅做了倫理維度的詮釋，而且還將其上升至國家治理的層面。

禘之意最深長。如祖考與自家身心未相遼絕，祭祀之理，亦自易理會。至如郊天祀地，猶有天地之顯然者，不敢不盡其心。至祭其始祖，已自大段闊遠(yuǎn)，難盡其感格之道。今又推其始祖之所自出而祀之，茍非察理之精微，誠意之極至，安能與于此哉！故如此，則于治天下不難也。B27

問：“‘知禘之說，則理無不明，誠無不格，治天下不為難矣。先王報本反始之意，雖莫深于禘，如何才知其說，便能于理無所不明？”曰：“此是理之至大者。蓋人推至始祖，則已極矣。今又推始祖所自出之帝而祀焉，則其理可謂窮深極遠(yuǎn)矣。非仁孝誠敬之至，何以及此！能知此，則自然理無不明，誠無不格，于治天下真不為難矣。”B28

這種以仁孝誠敬為倫理內(nèi)核、從道德維度詮釋“禘”義的方式，正是以朱子為代表的理學(xué)家為復(fù)求圣人意旨而強(qiáng)調(diào)闡發(fā)能體之于身的“性命道德”學(xué)的經(jīng)學(xué)新形態(tài)之具體展現(xiàn)。B29雖然這種新經(jīng)學(xué)形態(tài)對義理的體認(rèn)不必局限于文字、章句的訓(xùn)詁活動，但是卻在學(xué)術(shù)、思想層面充滿了創(chuàng)造性，而這種創(chuàng)造性又是宋儒疑經(jīng)的產(chǎn)物。所以，這可以作為朱子在《語類》中對“禘”做出另一種解釋的可能性原因：

“‘禮，不王不禘。王，如‘來王之‘王。四夷（黃録作‘要荒）之君，世見中國。一世王者立，則彼一番來朝，故王者行禘禮以接之。彼本國之君一世繼立，則亦一番來朝，故歸國則亦行禘禮?！贝苏f亦有道理。所謂“吉禘于莊公”者，亦此類，非五年之禘也。（淳。義剛同。）B30

關(guān)于朱子對“禘”做出的第二種解釋是否成立，我們就需要考證其治學(xué)之方：“熹竊謂生于今世而讀古人之書，所以能別其真?zhèn)握撸粍t以其義理之所當(dāng)否而知之，二則以其左驗之異同而質(zhì)之。未有舍此兩途，而能直以臆度懸斷之者也。”B31在經(jīng)典詮釋活動中，朱子因?qū)λ枷?、學(xué)術(shù)創(chuàng)新的重視，以圣人之義與思想學(xué)術(shù)創(chuàng)新的統(tǒng)一為理想追求而傾向于“義理之所當(dāng)否”。B32因此，考證于朱子所說的關(guān)于辨古人書真?zhèn)蔚脑瓌t，此“禘”義亦可通。此外，新安王氏解“禘”亦同朱子此說。B33自朱子而后，凡朱子門人及其后學(xué)解“禘”大體不出這兩種釋義。楊復(fù)解“禘”為：“禘其祖之所自出，不兼群廟之主，而惟以其祖配之?！盉34即是明證。

三、吳澄、陳澔解“禘”雖宗朱說，但吳又以“時祭之名”立異

朱子學(xué)發(fā)展至元代，以吳澄、陳澔為代表的朱子后學(xué)解“禘”不僅承襲朱子，而且又處理了四時祭中是否含“禘”的問題。因為朱子對四時祭中是否有“禘”的問題未作解說：“禘是祭之甚遠(yuǎn)甚大者。若其他四時之祭及祫祭，祭止于太祖。若禘，又祭其祖之所自出，如祭后稷，又推后稷上一代祭之，周人禘嚳是也?！盉35從朱子將禘與四時祭、祫比較著來談而言，他應(yīng)該沒有將禘歸入四時祭中；甚至認(rèn)為這是禮家的臆斷，且又自相抵牾：“《王制》‘犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝之說，此沒理會，不知漢儒何處得此說來。禮家之說，大抵自相矛盾。如禘之義，恐只趙伯循之說為是。”B36楊復(fù)也曾有類似的言論：“禘比祫為大，嘗比四時祭為大，故據(jù)之疏曰：禘嘗不卜者。”B37

然而，在闡述吳澄、陳澔二者思想以前，首先有必要說明經(jīng)學(xué)史上關(guān)于四時祭的問題——經(jīng)學(xué)家對《禮記》所載之具體名目存在分歧，大致分為兩說。

其一，春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嘗，冬祭曰烝。

其二，春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰嘗，冬祭曰烝。

第一種說法見于《王制》《祭統(tǒng)》，鄭注曰：“此蓋夏殷之祭名?！盉38第二種說法見于鄭注《王制》：“春曰祠，夏曰礿，以禘為殷祭?！对姟ば⊙拧吩唬骸j祠烝嘗，于公先王。此周四時祭宗廟之名。”B39另有《明堂位》：“是故，夏礿、秋嘗、冬烝，春社、秋省，而遂大蠟，天子之祭也。”B40除少“春祠”外，所記之常祀與周代四時常祀相同。B41自鄭以降，后世學(xué)者多采此說。

關(guān)于《禮記》經(jīng)文“禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之”，吳澄既采用趙匡以王者宗廟專祭之說，又吸取朱子以“報本追遠(yuǎn)”解“禘”的倫理詮釋。B42可是，他卻又以“時祭之名”訓(xùn)“禘”：漢儒根據(jù)《春秋》兩度書禘之“一春一夏”文獻(xiàn)而有春禘、夏禘之謂，“諸侯礿則不禘”。因此，他斷定：“按此春夏祭名是記者之誤。章內(nèi)礿禘二字雖未改易，礿皆當(dāng)讀為祠，禘皆當(dāng)讀為礿。犆謂分祭于各廟，祫謂合祭于祖廟。記者以天子惟春時分祭，夏秋冬三時并合祭。諸侯四時之祭，每年必缺其一。一年止有三祭，春祭亦如天子之犆，秋祭冬祭亦如天子之祫。惟夏祭或犆或祫不同，今既無從考據(jù)，疑古制未必然。蓋記者妄傳輕信而云也?！盉43又言：“禘者，時祭之名，非五年大禘之禘。蓋周之春祭名祠，周之前春祭名禘。見《王制》、《郊特牲》或云：‘禘即祠字之誤?！盉44基于此，四庫館臣多怪其臆為點(diǎn)竄：“澄復(fù)改并舊文，儼然刪述，恐亦不免僭圣之譏?！盉45endprint

較之吳澄大膽疑經(jīng)、改經(jīng)作風(fēng)，陳澔則是一方面表達(dá)了因循鄭注的觀點(diǎn)：“鄭疑為夏殷祭名者，以其與周不同，其夏殷之祭又無文，故稱蓋以疑之?！盉46另一方面也對四時祭中有禘以及周時更禘為王者專祭等問題表示懷疑：

先儒以為夏殷之制。然禘，王者之大祭也。今以為四時常祭之名何歟？豈周更時祭之名，而后禘專為大祭歟？又《周官制度》云：“先王制禮，必象天道，故月祭象月，時享象時。三年之祫，五年之禘象閏?！庇衷疲骸啊锻踔啤分缘?，非三年之制也?！盉47

此處有一個細(xì)節(jié)必須注意：陳澔雖然認(rèn)可鄭、孔對于四時祭的解釋，但是關(guān)于“禘”義的問題，卻是通過援引趙匡說表明其尊朱的立場。B48他又指出，即使它有不同稱謂，卻也都通名之為“禘”：“此禘也，以其非四時之常祀，故謂之間祀。以其及祖之所自出，故謂之追享。以其比常祭為特大，故謂之大祭。以其猶事生之有享焉，故謂之肆獻(xiàn)裸。名雖不同，通謂之禘也?！盉49更重要者，“禘”已不止于“追遠(yuǎn)”“報本”的祭祀意義，而有其政治內(nèi)涵：“禘嘗之義大矣，治國之本也，不可不知也?！盉50“明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國如視諸掌而已乎！”B51

關(guān)聯(lián)陳澔所處的時代環(huán)境，雖然元代統(tǒng)治者以少數(shù)民族身份入主中原，但是他們意識到其王權(quán)統(tǒng)治的合法性必須依賴儒家做出理論論證，尤其是儒家的倫理道德。事實(shí)上，元代統(tǒng)治者自太宗始取中原，輒用中書令耶律楚材諫言，以儒術(shù)選士。B52又因得趙復(fù)而遂使程朱之學(xué)傳于北，后有許衡、郝經(jīng)、劉因皆得其學(xué)并推廣B53，此乃程朱理學(xué)在北方傳播之概況。南方諸儒則以吳澄為代表，因程鉅夫強(qiáng)起至京師，后為元廷所用。然其無意入仕，辭官后講學(xué)授徒畢其一生。比于吳澄，同為江西籍的朱子后學(xué)陳澔，卻以另一種風(fēng)格詮釋著朱子學(xué)的發(fā)展路向。B54

陳澔其人未見于《元史》，僅在《宋元學(xué)案》與地方志等文獻(xiàn)中略存數(shù)語?？墒撬麉s因《禮記集說》立于學(xué)官而為世人所知，也因其《禮記集說》終使以學(xué)術(shù)身份出現(xiàn)的朱子學(xué)完全實(shí)現(xiàn)其政治層面的意義。B55而這些卻未發(fā)生在元代，盡管元仁宗延祐間定科舉法：《大學(xué)》《論語》《孟子》《中庸》用朱子章句集注，《詩》以朱子為主，《尚書》以蔡氏為主，《周易》以程、朱為主，兼用古注疏，《春秋》用《三傳》及胡氏《傳》。但是，《禮記》唯用古注疏。B56除增補(bǔ)張洽《春秋集傳》，明初科舉考試定式大體如元。至“永樂間，頒《四書五經(jīng)大全》，廢注疏不用。《春秋》亦不用張洽《傳》，《禮記》止用陳澔《集說》”B57。是以，陳澔《禮記集說》始立學(xué)官。

總之，所謂“禘”乃王者宗廟祭祀禮名。經(jīng)學(xué)史上雖因鄭玄、王肅牽扯諸多異代經(jīng)學(xué)家參與“禘”爭，然至朱子首肯趙匡“禘”說，其后又有朱子門人及其后學(xué)大行其說。即使解說稍異，也是對朱子“禘”義的補(bǔ)充、完善。尤其后學(xué)陳澔《禮記集說》標(biāo)志著朱學(xué)經(jīng)學(xué)體系的完成，亦因其立于學(xué)官而遂使此“禘”義獲取王權(quán)政治肯定，后世儒生解經(jīng)皆遵其說。至清乾隆“復(fù)欽定《禮記義疏》，博采漢唐遺文，以考證先王制作之旨，并退澔說于諸家之中”B58，又遭清儒以“兔園冊子”B59詬病，實(shí)有失公允。

注釋

①⑧B38B39B40B50B51〔清〕阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，中華書局，1980年，第1506、1587、1335、1335、1489、1606、1613頁。

②董蓮池通過比較殷商甲骨文與西周金文關(guān)于禘的史料以辨二者異同。參見董蓮池：《殷周禘祭探真》，《人文雜志》1994年第5期。劉雨也認(rèn)為“禘”是宗廟祭祖禮。參見劉雨：《西周金文中的祭祖禮》，《考古學(xué)報》1989年第4期。但是，劉源卻認(rèn)為，殷商甲骨文與西周金文中所記載的“禘”并非與“不王不禘”作同義解，只是作為獻(xiàn)祭的方法，而非祭祀儀式的名稱。參見劉源：《商周祭祖禮研究》，商務(wù)印書館，2007年，第70—72頁。

③〔漢〕劉向撰，何儀鳳校：《五經(jīng)通義》，漢魏遺書鈔。

④〔漢〕許慎撰，喻葆素校：《五經(jīng)異義》卷上，漢魏遺書鈔。

⑤關(guān)于《春秋》《左傳》等文獻(xiàn)中均明確說明“禘”是宗廟祭祀，學(xué)者對此沒有異議。參見劉源：《商周祭祖禮研究》，商務(wù)印書館，2007年，第63頁。

⑥孔疏又詳加解釋：“此‘禘謂郊祭天也，然郊天之祭，唯王者得行，故云‘不王不禘也?！薄睬濉橙钤？蹋骸妒?jīng)注疏》，中華書局，1980年，第1506頁。

⑦鄭玄注“王者之先祖”因感“大微五帝之精以生”，故用“正歲之正月郊祭”。對于“正歲之正月郊祭”，孔穎達(dá)引《易緯·乾鑿度》云：“三王之郊，一用夏正?！彼?，此處又可稱為“夏正郊祭天”。鄭注：“祭上帝于南郊，曰郊?！编嵭ⅰ岸E”謂“祭昊天與圜丘也”。參見〔漢〕鄭玄注、〔唐〕孔穎達(dá)正義、呂友仁整理：《禮記正義》，上海古籍出版社，2011年，第1349、1783、1783頁。皮錫瑞《經(jīng)學(xué)通論》載：“鄭說圜丘是禘嚳配天，圜丘本《周官》，周人禘嚳本《國語》、《祭法》?！惫识岸拎髑鸺狸惶煲試颗浼馈薄！睬濉称ゅa瑞：《經(jīng)學(xué)通論》卷三，中華書局，1954年，第33頁。又見劉源：《商周祭祖禮研究》，商務(wù)印書館，2007年，第63頁。

⑨⑩〔漢〕鄭玄注、〔唐〕孔穎達(dá)正義、呂友仁整理：《禮記正義》，上海古籍出版社，2011年，第1784、1023—1024頁。

B11B12〔清〕皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)歷史》，臺灣文藝印書館，1974年，第222—223、223頁。

B13〔宋〕衛(wèi)湜：《禮記集說》，景印文淵閣四庫全書，臺灣商務(wù)印書館，1986年，第118冊，第750頁。以下僅注冊數(shù)及頁碼。又見〔清〕孫希旦：《禮記集解》，中華書局，1989年，第902頁。

B14劉源：《商周祭祖禮研究》，商務(wù)印書館，2007年，第64頁。

B15〔清〕雷學(xué)淇：《介菴經(jīng)說》卷八，《〈介庵經(jīng)說〉附補(bǔ)》，中華書局，1985年，第255頁。又見劉源：《商周祭祖禮研究》，商務(wù)印書館，2007年，第64頁。endprint

B16B17B18B20〔宋〕程顥、程頤著，王孝魚點(diǎn)校：《二程集》，中華書局，2004年，第23、300、245、167頁。

B19B22B23B25B27B28B30B35B36〔宋〕黎敬德：《朱子語類》，中華書局，1986年，第616、615、615、615、617—618、617、2248、616、2236—2237頁。

B21〔宋〕衛(wèi)湜：《禮記集說》，景印文淵閣四庫全書，第117冊，第6頁。

B24〔宋〕朱熹：《四書章句集注》，中華書局，1983年，第64頁。

B26楊世文：《走出漢學(xué)——宋代經(jīng)典辨疑思潮研究》，四川大學(xué)出版社，2008年，第223頁。

B29朱漢民等：《宋儒的義理解經(jīng)與書院講義》，《中國哲學(xué)史》2014年第4期。

B31〔宋〕朱熹：《朱子全書》第21冊，《朱文公文集》卷第38，《答袁機(jī)仲》，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，第1664頁。

B32朱漢民：《玄學(xué)與理學(xué)的學(xué)術(shù)思想理路研究》，中國社會科學(xué)出版社，2012年，第141頁。

B33〔宋〕衛(wèi)湜：《禮記集說》，景印文淵閣四庫全書，第118冊，第756頁。

B34〔元〕馬端臨：《文獻(xiàn)通考·宗廟十》卷一百，中華書局，1986年，第908頁。

B37〔宋〕楊復(fù)：《儀禮經(jīng)傳通解》續(xù)卷二十二，《天神·祭禮六》，景印文淵閣四庫全書，第132冊，第368頁。

B41劉源：《商周祭祖禮研究》，商務(wù)印書館，2007年，第55頁。

B42〔元〕吳澄：《禮記纂言》卷十二，《喪服小記》，景印文淵閣四庫全書，第121冊，第329頁。

B43〔元〕吳澄：《禮記纂言》卷七，《王制》，景印文淵閣四庫全書，第121冊，第220頁。

B44〔元〕吳澄：《禮記纂言》卷三十五，《學(xué)記》，景印文淵閣四庫全書，第121冊，第643頁。

B45《欽定四庫全書總目》整理本，卷二十一，第267頁。又見方旭東：《尊德性與道問學(xué)——吳澄哲學(xué)思想研究》，廣西師范大學(xué)出版社，2015年，第161頁。

B46B47B48B49陳澔注：《禮記集說》，世界書局，1936年，第72、72、182、89頁。

B52〔明〕宋濂：《元史》卷八十一，《志第三十一·選舉一》，中華書局，1976年，第2015頁。

B53〔明〕宋濂：《元史》卷一百八十九，《列傳第七十六·儒學(xué)一》，中華書局，1976年，第2015頁。

B54吳澄入仕講學(xué)，即使無意于仕進(jìn)，也多交于士大夫?！端卧獙W(xué)案·草廬學(xué)案》所列三十余人，尤以元明善、虞集、危素等人為著；而陳澔卻是隱于民間，教授鄉(xiāng)里。雖然“郡守董公守□□以書幣迎先生為白鹿洞經(jīng)師”，可是僅居兩年后辭歸。這就是所謂“另一種風(fēng)格”。參見〔元〕危素：《危太樸集·元故都昌陳先生墓志銘》，劉氏嘉業(yè)堂刊本，“元人文集珍本叢刊”（七），臺灣新文豐出版公司，1985年，第546頁。

B55元仁宗延祐年定科舉法時所用之官方教材為：《易》用朱子《本義》，《書》用蔡沈《集傳》，《詩》用朱子《集傳》，《春秋》用胡安國《傳》，唯《禮記》用古注疏。本文并非否定陳澔《集說》立于官學(xué)之前的朱子學(xué)成就，而是重在指出陳澔《禮記集說》取代鄭注后的朱子學(xué)發(fā)展情況，尤其是自明永樂年間始，程朱理學(xué)才完全意義上扮演其官方治統(tǒng)的角色。這點(diǎn)也是文中所說的“使以學(xué)術(shù)身份出現(xiàn)的朱子學(xué)完全實(shí)現(xiàn)其政治層面的意義”的意思。參見〔明〕宋濂：《元史》卷八十一，《志第三十一·選舉一》，中華書局，1976年，第2019頁。

B56〔明〕宋濂：《元史》卷八十一，《志第三十一·選舉一》，中華書局，1976年，第2019頁。

B57〔清〕張廷玉等：《明史》卷七十，《志第四十六·選舉二》，中華書局，1974年，第1694頁。

B58B59〔清〕紀(jì)昀總纂：《四庫全書總目提要·云莊禮記集說十卷》，河北人民出版社，2000年，第561頁。

責(zé)任編輯：涵含endprint