王英志，韓秋紅

（東北師范大學 馬克思主義學部，吉林 長春 130024）

《共產(chǎn)黨宣言》（以下簡稱《宣言》）是馬克思恩格斯的里程碑式的著作，歷來被視為馬克思主義理論最重要的代表作品之一，其中所蘊含的馬克思對“共產(chǎn)主義”的理解，是馬克思主義理論當中的一個重要思想內(nèi)容。而對這一內(nèi)容的研究在事實層面上的受重視程度仍顯不足——當我們遠離共產(chǎn)主義理想，也便喪失了理論所要求的形而上追求的理想和精神維度，這對全面理解馬克思主義理論是一個嚴重的損害?！肮伯a(chǎn)主義”理論的研究必須“以‘知識’為基礎(chǔ)、以‘發(fā)展’為使命、以‘未來’為指向”[1]。因此重新審視馬克思對“共產(chǎn)主義”的理解，破除以往我們理解當中的誤區(qū)，重新將共產(chǎn)主義理想回歸其應(yīng)有的位置，應(yīng)該是十分有意義的事情。

一

對馬克思“共產(chǎn)主義”思想最為典型呈現(xiàn)的文本莫過于《宣言》，《宣言》既是一個綱領(lǐng)性文件，以提綱挈領(lǐng)的方式概要表達了馬克思和恩格斯的主張；另一方面又與馬克思恩格斯的其他文本形成了某種程度上的勾連性。在這一意義上，我們可以使用阿爾都塞的“癥候式”閱讀來理解《宣言》當中的思想。

阿爾都塞的癥候閱讀是一種閱讀方法或解讀方法。在阿爾都塞看來，問題式是一種隱性的理論構(gòu)架，要把它從一個思想家的思想深處和文本中挖掘出來，一般的研究和閱讀法是無效的，唯一的通道只能是“癥候”閱讀法。阿爾都塞在《讀〈資本論〉》當中提出了癥候式閱讀法，他是這樣定義的：“所謂癥候式閱讀法就是在同一運動中，把所讀的文章本身中被掩蓋的東西揭示出來并且使之與另一篇文章發(fā)生聯(lián)系，而這另一篇文章作為必然的不出現(xiàn)存在于前一篇文章中?！盵2]這種方法也可以稱之為阿爾都塞的文本解釋學。阿爾都塞提出了“無辜的閱讀”和“有罪的閱讀”，前者是認為日常經(jīng)驗對閱讀的理解可以直接把握到作者所表達的全部內(nèi)容，只有一種天真的想法；而后者則認為一切閱讀只是在一定知識背景和主觀閱讀當中的“看”，而問題式統(tǒng)攝一切解讀。阿爾都塞得出結(jié)論——凡閱讀必“有罪”。既然每個人的閱讀都有罪，那么我們?nèi)绾巫鲇凶锏拈喿x？阿爾都塞提出了“癥候”閱讀。

在阿爾都塞看來，癥候閱讀的方法就是馬克思的方法。馬克思在《資本論》中曾經(jīng)采取了一種特殊的方法：在文本的可見的領(lǐng)域當中讀出看不見的內(nèi)容，即從顯性文本當中讀出隱性文本。有兩種方式適用于這一效果：其一，從馬克思作品當中讀到馬克思對他人、他物的理解。如通過閱讀馬克思來閱讀他的先驅(qū)者（如斯密）等人，發(fā)現(xiàn)其空白、功績和缺陷，這是一種回顧式的理論閱讀。其二，通過馬克思的理論讀到他自身。如在回答一些術(shù)語的同時產(chǎn)生了一個新的問題，它完全改變了開始問題的用語，而且生產(chǎn)了一個新的問題，新的問題及其探討構(gòu)成了新的問題域。阿爾都塞認為這正是馬克思的特別，馬克思總是能夠在他的問題式下讀出他人或他物力圖掩蓋的東西，并不加保留地對這些疑問加以說明?！八姑茉谒闹髦猩a(chǎn)出的回答不僅沒有回答我們在前面提到的任何一個問題，而且也沒有回答他在他的著作中的任何地方提出的其他任何問題。而馬克思的著作中，在相應(yīng)的表述沒有相應(yīng)回答的地方，只要有耐心和少許的洞察力就可以在另一個地方找到相應(yīng)的問題本身，這種情況也偶爾出現(xiàn)在恩格斯的著作中?！盵2]第一種閱讀可以說是讀懂了馬克思字面上表達的內(nèi)涵，第二種閱讀能夠讀到馬克思在其思想發(fā)展里程當中的一些潛藏的內(nèi)容，只有將兩者統(tǒng)一起來，才是真正讀懂了馬克思的作品。因此讀馬克思，我們不僅要通過馬克思讀到他人和他物——古典經(jīng)濟學家、空想社會主義、資本主義和共產(chǎn)主義，更要在其中讀到馬克思，讀到馬克思自己對自己的詮釋。

正因為馬克思有這樣的特點，所以我們讀馬克思也可以用這一“癥候”閱讀的方法。簡單地說，可以把阿爾都塞的“癥候”閱讀理解為這樣的一種方法——把馬克思的文本理解為一個“癥候”，如同我們中醫(yī)所說的不能“頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳”，而是要把整個文本甚至整個思想看作是一個大的癥候，帶著自己的“問題式”從這些癥候當中，像醫(yī)生看病一樣，不僅要看到表面上看不到的問題，而且要追本溯源找到病因，要對癥下藥開出藥方，這就構(gòu)成了一個“癥候”，而不僅僅一個文本、一個問題或一句論斷，而是一種文本解讀的方法。研究者所要做的就是從馬克思的文本的顯性表達中讀出隱性的問題式和若干問題，并在馬克思思想生成當中找到回答，從而達到問題的自我解決。

二

對馬克思的閱讀要將其放在一系列“癥候”的關(guān)聯(lián)中去研讀，以此為切入點可以發(fā)現(xiàn)《宣言》以診斷資本主義病癥，開出共產(chǎn)主義藥方為自身的“小癥候”，而其自身又與馬克思的其他文本構(gòu)成了大的“癥候”。其自身所包含的一些問題都要放在癥候的意義上才能讀得懂、說得清楚。

比如在《宣言》第二節(jié)無產(chǎn)者和共產(chǎn)黨人的這一部分中，有一段非常重要的話：“共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制?！盵3]針對這句話，就可以用癥候閱讀法得到更多的內(nèi)涵。如果說用第一種閱讀方法我們可以直接看到其中所蘊含的內(nèi)涵，在直面資本主義制度的過程中馬克思恩格斯直接提出了共產(chǎn)黨人的革命任務(wù)，即消滅私有制。我們從中看到了馬克思與在《宣言》這一小的癥候群的構(gòu)成邏輯——對資產(chǎn)階級和資本主義的深刻揭露，構(gòu)成了消滅私有制的原因，以此構(gòu)成了未來自由人聯(lián)合體的新形式，這一邏輯得以成立的關(guān)鍵環(huán)節(jié)就是消滅私有制。可以說消滅私有制就是馬克思針對病癥開出的藥方。

但這一藥方又構(gòu)成了更大“癥候”的重要因素。針對這一更大病癥——如何理解共產(chǎn)主義，馬克思這一回答卻又構(gòu)成了其他問題。疑惑之一：馬克思是在對一切所有制關(guān)系的變遷考察當中提出所有制關(guān)系的歷史更迭總是后一個代替和消滅前一個，因此共產(chǎn)主義需要消滅的是資本主義所有制關(guān)系。但接著他又說資產(chǎn)階級所有制關(guān)系是產(chǎn)品生產(chǎn)和占有的最后的最完備的表現(xiàn)，在這個意義上，共產(chǎn)主義可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。那么在這里馬克思到底是要消滅一切私有制還是消滅資本主義私有制？如果是消滅一切私有制，為何馬克思將消滅資本主義私有制看作是無產(chǎn)階級的革命目標？如果是消滅資本主義私有制，為何馬克思不加區(qū)分地將消滅私有制作為共產(chǎn)主義的理論旨趣？疑惑之二：要是消滅一切私有制的話，那是否意味著無論是自己勞動所得的財產(chǎn)還是剝削得到的私有財產(chǎn)都應(yīng)該消滅？是否也就意味著消滅了私有制之后，就不再存在個人所有制？共產(chǎn)主義社會是否就是沒有個人所有制的社會？疑惑之三：如果真的沒有了個人所有制，是否也就沒有了個人財產(chǎn)，那么社會還具有向前發(fā)展的動力嗎？馬克思曾經(jīng)說需要是人的本質(zhì)，人的本質(zhì)是在需要的不斷滿足當中得以實現(xiàn)的，那么，當一切物質(zhì)產(chǎn)品、精神產(chǎn)品甚至人的情感和安全需要等的滿足都實現(xiàn)了，達到極大豐富了，人類社會還有未來嗎？疑惑之四：馬克思說消滅私有制之后建立的是公有制——生產(chǎn)資料的共有實現(xiàn)的生產(chǎn)正義，按需分配實現(xiàn)的分配正義。如果個人所有制不能被排除，那么既是公有制的又是個人所有制的這不是矛盾嗎？共產(chǎn)主義到底是一種什么樣的制度？

這樣一來，新的“癥候”也就是構(gòu)成了對“共產(chǎn)主義”的理解，更構(gòu)成了馬克思的新問題域。對這一新問題的解答馬克思在《宣言》中做出了一定程度上的回答，更在他其他的文本當中繼續(xù)了這一理論思考。將其較為完整地揭示出來，應(yīng)該是有意義的事情。

三

上述問題就構(gòu)成了馬克思對“共產(chǎn)主義”理解的新癥候，以“癥候”閱讀為方法，我們可以在馬克思的系列文本和論述中獲得如下一些啟示：

第一是關(guān)于如何理解馬克思所說的“消滅私有制”是“消滅一切私有制”還是“消滅資本主義私有制”。對這一問題的理解，可試著分析馬克思恩格斯《宣言》第二章，并做出回答。馬克思恩格斯先是闡明了共產(chǎn)黨人同全體無產(chǎn)階級的關(guān)系和同其他無產(chǎn)階級政黨的區(qū)別，提出了共產(chǎn)黨人的目的是使無產(chǎn)階級掌握政權(quán)。這一目標不是共產(chǎn)黨人的獨特任務(wù)，而是對之前所有制關(guān)系的一般表述。此后馬克思恩格斯以法國為例說明一切所有制都要廢除前一所有制關(guān)系，從而確立自身，共產(chǎn)主義也不例外。“共產(chǎn)主義的特征并不是廢除一般的所有制，而是要廢除資產(chǎn)階級的所有制”[3]。馬克思認為“資產(chǎn)階級的所有制”存在著這樣的特點：“現(xiàn)代的資產(chǎn)階級私有制是建筑在階級對立上面、建筑在一些人對另一些人的剝削上面，生產(chǎn)和產(chǎn)品占有的最后而又最完備的表現(xiàn)?！盵3]馬克思恩格斯這里講得非常清楚，資本主義所有制同以往所有制的共同點都是剝削和階級對立，但它是私有制的“最后而又最完備的表現(xiàn)”。既然是私有制的“最后而又最完備的表現(xiàn)”，那么第11段所說的“廢除資產(chǎn)階級的所有制”就是要根本否定、廢除整個私有制。馬克思恩格斯得出結(jié)論：“從這個意義上說，共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制?！盵3]在馬克思看來，共產(chǎn)主義與之前的一切所有制更迭是不同的，不同點就在于不是以一種私有制代替另一種私有制，而是以公有制實現(xiàn)對私有制的徹底克服和消除。所以消滅資本主義私有制就是消滅一切私有制。馬克思在后文中對這個問題又作了進一步說明，他說小農(nóng)和小資產(chǎn)階級的財產(chǎn)已經(jīng)被大工業(yè)消滅了，而資產(chǎn)階級的雇傭勞動的財產(chǎn)關(guān)系才是私有制和私有財產(chǎn)的典型呈現(xiàn)。接著馬克思又說十分之九的人已經(jīng)不存在私有財產(chǎn)了，只有資產(chǎn)階級才具有私有財產(chǎn)，消滅私有制，就是消滅資產(chǎn)階級所有制，消滅一切私有制才能實現(xiàn)共產(chǎn)主義的公有制。

第二是如果消滅的是一切私有制的話，以公有制代替私有制，那么是否意味著取消一切個人所有制，或者說取消了財產(chǎn)私人占有？馬克思在《宣言》當中并沒有回答這樣的問題，但在其他的“小癥候”中卻做出了回答，比如在《資本論》當中馬克思就回答了這一問題。馬克思是這樣理解勞動的：生產(chǎn)分為三個階段，第一階段就是以生產(chǎn)者自己勞動為基礎(chǔ)，勞動者與勞動資料是結(jié)合在一起的，而勞動的成果也歸勞動者所擁有。第二階段就是勞動者與勞動資料的分離，這一分離又可以按照其徹底程度分為兩大階段：其一是除資本主義私有制之外的其他私有制形式實現(xiàn)的一定程度上的分離；其二是資本主義私有制實現(xiàn)的勞動成果和勞動者的徹底的分離，資本家無償占有工人的剩余勞動。第三階段就是社會主義和共產(chǎn)主義的復(fù)歸，即重新再把勞動資料歸為勞動者所有，勞動成果也同樣歸于勞動者。所以這種復(fù)歸也是一種“個人所有制”。如果我們能夠用黑格爾式“否定之否定”的過程看待這一復(fù)歸，那么這一復(fù)歸不是重復(fù)，而是內(nèi)在的超越——不是重新建立私有制，而是建立在勞動者“生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上”的“個人所有制”。

這樣一來，我們看到馬克思將私有制只指稱于勞動者與勞動資料相分離的階段，這與馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》當中的論述具有一致性：“私有制作為外化了的勞動的物質(zhì)的概括的表現(xiàn)包含著這兩種關(guān)系：勞動者和勞動，他和他的勞動產(chǎn)品以及他和非勞動者的關(guān)系、非勞動者和勞動者以及他的勞動產(chǎn)品的關(guān)系。”[4]我們可以看到出現(xiàn)私有制也就意味著出現(xiàn)了“非勞動者”及其若干關(guān)系。馬克思在《哲學的貧困》當中也說了對資本主義所有權(quán)下定義，也就是把資本主義社會關(guān)系全部描述一遍。因此“消滅私有制”也就意味著消滅“非勞動者”占有勞動和勞動成果的制度，所以馬克思恩格斯在《宣言》當中指出：“共產(chǎn)主義并不剝奪任何人占有社會產(chǎn)品的權(quán)力，它只是剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權(quán)力?！盵3]或許也正是在這個意義上，一些學者提出了以“揚棄私有制”的概念取代“消滅私有制”。這種說法似乎仍然把私有制與個人所有制在一定程度上等同，這其實是誤解了馬克思對私有制的論述和認識。

這樣一來第三個問題也就能夠得到很好的回答：馬克思所說的私有制對應(yīng)私有財產(chǎn)，個體所有制對應(yīng)個人財產(chǎn)，兩者是具有鮮明的區(qū)別的。像私有制一樣，私有財產(chǎn)不能從表面上理解為“私人所具有的財產(chǎn)”，馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中曾經(jīng)對私有財產(chǎn)做出了這樣的理解：“只有當我還能處理、抵押或出賣它時，只有當它還是買賣的物品時，才是我的私有財產(chǎn)?！盵5]馬克思恩格斯這里并沒有把任何“個人財產(chǎn)”都稱為“私有財產(chǎn)”，只是突出當“個人財產(chǎn)”具有能夠借用這些財產(chǎn)去支配他人的勞動這一最主要特點時，它才是“私有財產(chǎn)”。所以這里就涉及兩個概念：個人財產(chǎn)和私有財產(chǎn)，個人財產(chǎn)不都是私有財產(chǎn)，只有在其力圖實現(xiàn)支配他人勞動實現(xiàn)價值增值的情況下，其才轉(zhuǎn)變?yōu)樗接胸敭a(chǎn)。從這個意義上說，共產(chǎn)主義所說的“消滅私有制”并不是消滅全部財產(chǎn)，而是消滅財產(chǎn)的非正義屬性，是把通過雇傭工人集體勞動創(chuàng)造的“資本變?yōu)楣驳摹儆谏鐣w成員的財產(chǎn)，這并不是把個人財產(chǎn)變?yōu)樯鐣敭a(chǎn)。這里改變的只是財產(chǎn)的社會性質(zhì)。它將失掉它的階級性質(zhì)”[3]。因此，“共產(chǎn)主義社會的‘消滅私有制’就必須剝奪公民個人的私有財產(chǎn)，實行個人消費品的配給制”是對消滅私有制的誤解。而消滅私有制應(yīng)該是一個逐步的過程，勞動者依靠自己勞動并自己消費的個人財產(chǎn)根本不在“消滅私有制”的范圍之內(nèi)。在這個意義上，第三個問題也就隨之解決了。

第四個問題是消滅私有制之后，用什么樣的制度取代私有制。馬克思在闡釋社會主義所有制關(guān)系特征時，為什么一方面強調(diào)全社會共同占有全部生產(chǎn)資料，同時又強調(diào)重建個人所有制？共同占有和個人所有二者是否矛盾？這個問題被稱為經(jīng)濟學領(lǐng)域的“哥德巴赫猜想”。學者們分別做出了一些猜想：或者是生產(chǎn)資料公有，勞動產(chǎn)品個人所有；或者說公有制就是一種個人所有。如前所說，個人所有制度與私有制度相比區(qū)別就在于：在資本主義社會制度里，勞動者的這個勞動增值部分被資本剝奪，這就使得勞動者自己的勞動反過來成了奴役勞動者的手段。而只有在勞動者占有了自己的勞動成果，從而使自己的勞動增值的情況下，勞動者才真正擺脫了資本和社會的奴役，其個人的生存權(quán)、發(fā)展權(quán)以及自由個性的發(fā)展才有了可能。財產(chǎn)權(quán)是解放的條件，也就是《宣言》中所說的“每一個人的自由全面發(fā)展基礎(chǔ)上的一切人自由全面發(fā)展”的條件。那么重建個人所有制中的個人是擺脫了舊的社會分工束縛的全面發(fā)展的自由個人，他們擺脫了對人的依賴，也擺脫了對物的依賴，真正通過勞動實現(xiàn)了對自身自由自覺的本性的占有，真正使自身成為平等的人。他們通過自身的自由的勞動獲得個人所有，但未來社會的勞動不是一種簡單的小商品生產(chǎn)的勞動，而勞動要以社會聯(lián)合的方式實現(xiàn)，這樣在實現(xiàn)每一個人的勞動的自由聯(lián)合的基礎(chǔ)上他們又共同占有和分享勞動產(chǎn)品。前者是個人所有，后者是公有。兩者是統(tǒng)一的，前者是本質(zhì)的呈現(xiàn)，而后者是現(xiàn)實的實現(xiàn)。兩者共同的目的是“人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件”。恩格斯在給意大利《新紀元》周刊的題詞中，應(yīng)其請求用簡短的字句來表述未來社會主義紀元的基本思想，他認為如果要用一句話描述未來社會，除了《宣言》中所說的“每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件”這句話，再也找不出其他合適的語言了。

可見，馬克思恩格斯在《宣言》當中對共產(chǎn)主義未來的描述是既理想又現(xiàn)實的，理想體現(xiàn)在為工人階級描繪了一幅擺脫剝削和壓迫、消滅了私有制之后的幸福生活圖景，而現(xiàn)實更體現(xiàn)在其在現(xiàn)有的財產(chǎn)和所有制關(guān)系基礎(chǔ)上為工人階級的未來生活建構(gòu)了一種可能性的生活方式，二者的統(tǒng)一才使《宣言》既理想又現(xiàn)實，既尊重歷史發(fā)展的必然性，更尊重社會發(fā)展的現(xiàn)實性，使《宣言》產(chǎn)生了巨大的思想力量，并以此力量推動和喚醒無產(chǎn)階級的革命熱情。正是在這個意義上，馬克思體現(xiàn)了其區(qū)別于那些標榜自身為“真正的馬克思主義者”的西方馬克思主義者的獨特性——既提供革命的理論，更提供革命現(xiàn)實可行的方式和策略。

[1]韓秋紅.西方哲學形而上軌跡與西方哲學中國化歷程[J].華中師范大學學報，2014，（5）：47—53.

[2]阿爾都塞.讀《資本論》[M].北京：中央編譯出版社，2008.

[3]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2012.

[4]馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[5]馬克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京：人民出版社，2002.