民族工藝技術(shù)傳承研究綜述

李媛媛, 唐錫海

(廣西師范學(xué)院教育科學(xué)學(xué)院, 廣西南寧530023)

摘 要：伴隨現(xiàn)代工業(yè)的發(fā)展，民族工藝技術(shù)正面臨現(xiàn)代化的曲解和破壞，甚至走向消失。民族工藝技術(shù)傳承問題逐漸引起人們的關(guān)注，學(xué)者圍繞我國民族工藝技術(shù)的價值以及民族工藝技術(shù)傳承的困境、模式、支持政策等方面進行研究，取得了一系列成果。對相關(guān)研究成果進行評述，不僅有利于促進民族工藝的保護和傳承，而且可為現(xiàn)代職業(yè)教育傳承民族工藝技術(shù)提供理論支撐和經(jīng)驗借鑒。

關(guān)鍵詞：民族工藝技術(shù)；傳承；評述；職業(yè)教育

中圖分類號：G710

文獻標(biāo)識碼：A

文章編號：1008-6471 (2015) 03-0072-06

收稿日期：2015-07-14

基金項目：本文為2014年度教育部全國民族教育研究課題急需項目“民族地區(qū)職業(yè)教育人才培養(yǎng)模式研究”(編號：MJZXJX1405)的研究成果。

作者簡介：李媛媛(1990-)，女，河南濮陽人，廣西師范學(xué)院教育科學(xué)學(xué)院職業(yè)技術(shù)教育學(xué)專業(yè)2013級碩士研究生，主要從事民族職業(yè)教育研究。

Abstract：With the development of modern industry，national technique are facing the misinterpret and the destroy by modernization,even on its way to disappearance.The inheritance of national technique attracts more and more attention recently.Scholars have studied in depth around the value,the predicament of inheritance and the support policy of national technique and they also obtained some achievements.The review of these research achievements,is not only conducive to the promotion of national heritage and technology,but also provide the theoretical basis and experience reference to the inheritance of national technique.

隨著現(xiàn)代科技的廣泛應(yīng)用，民族工藝技術(shù)逐漸失去了發(fā)展的土壤，一些極具傳承價值的民族工藝技術(shù)產(chǎn)業(yè)走向消失。傳統(tǒng)的傳承模式已不能適應(yīng)新時期民族工藝技術(shù)傳承的需要，民族工藝技術(shù)的傳承舉步維艱。民族工藝技術(shù)保護和傳承問題逐漸引起學(xué)者關(guān)注，并取得一系列研究成果。綜述國內(nèi)學(xué)者對民族工藝技術(shù)的價值、傳統(tǒng)的傳承模式、傳承面臨的困境以及有效傳承的支持政策等研究成果，不僅有利于提出我國民族工藝技術(shù)保護和傳承的路徑，而且可為現(xiàn)代職業(yè)教育有效傳承民族工藝技術(shù)提供有益的啟示。

一、民族工藝技術(shù)傳承的價值

民族傳統(tǒng)工藝技術(shù)是中華民族優(yōu)秀文化的重要部分，它不僅向我們展現(xiàn)著一個地區(qū)的風(fēng)土人情，而且蘊含著特有的價值?，F(xiàn)代科學(xué)技術(shù)在工業(yè)領(lǐng)域的實踐應(yīng)用使得許多民族傳統(tǒng)工藝技術(shù)備受冷落，其價值慢慢被人們所忽視，逐漸淡出人們的視線甚至呈現(xiàn)出走向消亡之勢。要傳承和發(fā)展民族工藝技術(shù)，在市場占有一席之地，就必須發(fā)掘其新的價值。 “價值指引著人們的學(xué)術(shù)活動”。[1]學(xué)界在研究民族工藝技術(shù)的傳承時對其價值做了科學(xué)性的探究，不同研究者從不同視角論述了民族工藝技術(shù)所蘊含的價值，具體包括科技價值、人文價值、經(jīng)濟價值以及個性培養(yǎng)價值。

(一)科技價值

研究者對民族工藝技術(shù)科技價值的研究主要集中在民族工藝技術(shù)所蘊含的科技成分對一定時期生產(chǎn)力的反映以及在傳承與發(fā)展中的創(chuàng)新性上。民族工藝技術(shù)雖然多是手工制品，但是并不代表其不具備科技價值，認同這種觀點的主要有韋貽春、李昶罕和張世均等。在研究民族工藝技術(shù)的科技價值時，有研究者提出民族工藝技術(shù)反映了各個時期的生產(chǎn)力水平，“是科學(xué)技術(shù)史的重要研究切入點”。[2]另有研究者認為，民族工藝技術(shù)在自身發(fā)展的歷程中很大程度上拓寬了傳統(tǒng)手工藝的范圍和形式，增加了一些新的類目、形式、風(fēng)格和材料，增大了創(chuàng)新的可能性。[3]

(二)人文價值

民族工藝技術(shù)傳承的人文價值得到學(xué)界多數(shù)研究者的認同與強調(diào)，研究者從不同的角度對其進行了分析。首先，有研究者認為民間手工藝是人類創(chuàng)造性精神活動的載體，涵蓋了人類智力與知識的參與，是人類精神活動的物化形態(tài)，體現(xiàn)了民族的價值文化觀念。[4]其次，李昶罕提出民族傳統(tǒng)工藝的審美價值是實用價值和藝術(shù)價值的高度融合，滿足了民族工藝品持有者潛在的心理需求與實用需求。[5]再次，有研究者指出民族工藝制品許多都是藝術(shù)創(chuàng)造，具有獨一無二的藝術(shù)形式，深深地觸動著人類的心靈與情感。[6]

(三)經(jīng)濟價值

藝術(shù)的功能在于形成經(jīng)濟價值,并刺激人類精良技巧的發(fā)展。[7]學(xué)界對民族工藝技術(shù)傳承的經(jīng)濟價值研究集中在民族工藝技術(shù)與旅游業(yè)的結(jié)合以及旅游工藝品的開發(fā)上，滿足了旅游市場與工藝市場對民族工藝品的需求。有研究者提出民族文化商品化是民族文化的資本化或者資本運營問題，民族文化商品化構(gòu)成民族旅游工藝品的核心內(nèi)涵。[8]有研究者提出，民族民間工藝品具有鮮明的地域特色、原創(chuàng)的文化內(nèi)涵、獨到的制作工藝，其蘊含的商品價值在國內(nèi)外都不缺乏市場。[9]另有研究者在研究民族工藝技術(shù)經(jīng)濟價值時結(jié)合當(dāng)今旅游業(yè)的發(fā)展指出，人們逐漸將民族傳統(tǒng)手工藝作為文化資源加以利用，以經(jīng)濟價值為標(biāo)準(zhǔn)進行選擇開發(fā)，間接為其賦予了新的藝術(shù)生命。[10]此外，手工藝品憑借自身蘊含的人文價值、科技價值屬性，逐漸成為收藏者、獵奇者以及有錢人滿足自身需求的必需品。伴隨社會的發(fā)展和人認識的不斷深化，民族工藝技術(shù)熱衷者從追求品種和廣告轉(zhuǎn)變?yōu)閷ζ魑镂幕蔫b賞，他們崇尚原生態(tài)的民族傳統(tǒng)工藝技術(shù)及其器物文化，極大的彰顯了高端人群消費走向理性和成熟的趨勢，民族傳統(tǒng)工藝技術(shù)的價值被重新挖掘已是必然。[11]

(四)個性培養(yǎng)價值

民族工藝技術(shù)傳承不僅對社會、人文、經(jīng)濟的發(fā)展有促進作用，而且對培養(yǎng)和發(fā)展人的個性也起著重要的作用。有學(xué)者提出現(xiàn)代生活的物品中越來越少有我們情感的加入，人越來越缺少詩意。[12]有學(xué)者從民族工藝技術(shù)對培養(yǎng)學(xué)生的個性方面闡釋它的價值，以期將學(xué)生從格式化、標(biāo)準(zhǔn)化的生活中解脫出來。[13]此外，民族工藝技術(shù)作為技術(shù)知識范疇的一部分，不僅具有其自身的技術(shù)屬性，更蘊含了民族文化與民族傳統(tǒng)意識的屬性，對增強個體民族認同感與歸屬感的教育價值是意義非凡的。[14]

二、民族工藝技術(shù)傳承的模式

我國民族工藝技術(shù)傳承過程中，主要依靠父子相傳、師徒相襲的自然傳承形式。伴隨現(xiàn)代職業(yè)教育的發(fā)展，以及現(xiàn)代學(xué)徒制作為新的人才培養(yǎng)模式在職業(yè)教育學(xué)校中的應(yīng)用，職業(yè)教育逐漸成為傳承民族工藝技術(shù)不可或缺的載體?，F(xiàn)代信息化技術(shù)水平的提升以及信息化教學(xué)的應(yīng)用也為民族工藝技術(shù)的傳承提供了新的模式。學(xué)界對傳統(tǒng)的民族工藝技術(shù)傳承模式研究多集中于傳統(tǒng)學(xué)徒制與家傳制度，現(xiàn)代職業(yè)教育等作為新時期民族工藝技術(shù)傳承模式，學(xué)界也對其進行了一系列的研究。

(一)家傳制度

家傳制度是以家庭、血緣為主線，集生活、生產(chǎn)于一體的傳承模式，當(dāng)前在民間諸多技術(shù)領(lǐng)域依舊盛行。[15]家傳制度以職業(yè)世襲的方式世代相繼，世襲內(nèi)容涉及農(nóng)耕、畜牧、手工業(yè)等領(lǐng)域，不僅能使家族技藝得到延續(xù)，也能在社會地位上得到改善，聲譽得到提升，本家族后人的生存狀態(tài)也能相對理想。這種模式下，技能和知識的習(xí)得主要依靠模仿的方式，一定意義上是學(xué)徒制的萌芽狀態(tài)。經(jīng)驗技能在家庭內(nèi)部的世代相襲，形成了具有職業(yè)特色的家庭。[16]針對家傳制度的局限性，有研究者指出，民族工藝技術(shù)的傳承主要在家庭小作坊中進行，生產(chǎn)分工受限于有限的勞動力，生產(chǎn)過程與技術(shù)傳承過程等全部工藝流程都需家庭成員全面參與，技術(shù)的傳承是以模仿為主、非計劃性的，效率低下。[17]

(二)學(xué)徒制

學(xué)徒制是在實際的生產(chǎn)過程中，徒弟通過師傅的指導(dǎo)與影響，習(xí)得知識經(jīng)驗及技能的過程。學(xué)徒制早在先秦時期就已出現(xiàn)，自古就被廣泛應(yīng)用于技術(shù)技能的傳承中。[18]有研究者呈現(xiàn)了古代藝徒制度技術(shù)傳承的范式，在傳授技能時由師傅做好模版，然后學(xué)徒模仿，以學(xué)徒所制產(chǎn)品的質(zhì)量評定優(yōu)劣。[19]傳統(tǒng)學(xué)徒制主要以口耳相傳、手把手的教為主要手段，這種傳習(xí)方式在我國存襲多年。有研究者稱學(xué)徒制雖有其存在的合理性，但仍然存在局限性。如路寶利認為學(xué)徒制作為手工業(yè)時代的產(chǎn)物，存在著保守、壟斷、低效等內(nèi)在局限性。[20]葉圣燕提出，“師帶徒”是一種非正規(guī)教育的傳承方式，由于過度保密等性質(zhì)導(dǎo)致了民族工藝技術(shù)發(fā)展受到一定的制約。[21]

(三)現(xiàn)代職業(yè)教育

教育作為有目的的培養(yǎng)人的活動，在傳授知識、傳承文化方面發(fā)揮著不可取代的作用。職業(yè)教育作為教育的一種類型，主要傳授技術(shù)知識和專門技能。[22]倡導(dǎo)“教學(xué)做”合一的培養(yǎng)模式，以學(xué)生的動手操作為主，可以為民間手工藝的傳承提供支持。職業(yè)學(xué)校可以以民間手工藝為特色專業(yè)，增強職業(yè)教育的吸引力，更好的為學(xué)生就業(yè)、區(qū)域經(jīng)濟、區(qū)域文化的發(fā)展服務(wù)。[23]教育部、文化部與國家民委下發(fā)的《關(guān)于推進職業(yè)院校民族文化傳承與創(chuàng)新工作的意見》明確指出，職業(yè)教育作為國民教育的重要組成部分，應(yīng)承擔(dān)起傳承優(yōu)秀民族文化的重任，成為傳承創(chuàng)新民族文化的重要載體。該文件將推動傳統(tǒng)民族手工藝技術(shù)傳承模式改革作為重點任務(wù)，倡導(dǎo)充分發(fā)揮職業(yè)教育的優(yōu)勢，更加科學(xué)、規(guī)范的改造民族工藝技術(shù)傳承的模式，對傳統(tǒng)的父子、師徒相繼的模式進行現(xiàn)代職業(yè)教育的改造。[24]通過學(xué)校規(guī)范化的民族工藝技術(shù)教育形成系統(tǒng)的民族工藝技術(shù)知識體系。[25]

(四)現(xiàn)代化信息手段

隨著信息技術(shù)的發(fā)展，信息化技術(shù)手段在現(xiàn)代職業(yè)教育中日益得到廣泛的應(yīng)用。有研究者從信息化教學(xué)視角就如何有效保護、傳承民族工藝技術(shù)，提出民族工藝技術(shù)傳承的“四化”，即活化、進化、數(shù)字化和符號化。 數(shù)字化是結(jié)合現(xiàn)代信息技術(shù)，組織人員通過攝影、錄像等多種方式記錄民族民間傳統(tǒng)工藝品的制作過程，將其制作成光盤和圖書用以傳播與保存，有利于對其進行保護和發(fā)展。[26]有研究者從三個方面介紹了信息化教學(xué)手段在傳統(tǒng)手工藝中的應(yīng)用。第一，在傳統(tǒng)工藝流程基礎(chǔ)上的信息化教學(xué)情境創(chuàng)設(shè)；第二，在傳統(tǒng)手工藝資源基礎(chǔ)上的教學(xué)資源庫建設(shè)；第三，在傳承過程中搭建互動交流平臺。[27]有學(xué)者提出基于民間藝術(shù)傳承的數(shù)字媒體技術(shù)體驗型實踐教學(xué)模式，這種模式可操作性強，是一種集教學(xué)理論、媒體技術(shù)、教學(xué)實踐、教學(xué)反饋、教學(xué)評價的教學(xué)模式。[28]

三、民族工藝技術(shù)傳承的困境

學(xué)界從不同的視角對民族工藝技術(shù)傳承困境加以分析，主要涉及外部因素與內(nèi)部因素兩個方面。外部因素主要集中在現(xiàn)代化進程的沖擊、學(xué)校對傳承民族工藝技術(shù)的重要性貫徹不夠、政府保護力度不夠等方面，內(nèi)部因素則集中于民族工藝技術(shù)自身發(fā)展局限、民族工藝技術(shù)無法滿足現(xiàn)代社會的需求、傳承者的消逝與斷代等方面。

(一)民族工藝技術(shù)傳承的外部困境

張建世在對西南地區(qū)民族傳統(tǒng)工藝技術(shù)文化現(xiàn)狀進行分析時，將遭遇傳承困境的民族工藝技術(shù)區(qū)分為衰退類和變異類。衰退類主要指產(chǎn)地的減少、生產(chǎn)者和使用者的減少。變異類主要指在種類、造型、圖案、色彩、原料與制作技術(shù)方面發(fā)生了不同程度變化的技藝。[29]有研究者基于文化人類學(xué)，從四個方面分析民族工藝技術(shù)傳承的外部困境。第一，外來強勢文化的沖擊和保護本民族傳統(tǒng)文化意識的缺失。伴隨多元文化的趨勢，外來文化逐漸滲透，如果不能形成良好的民族文化傳承意識，就會不知不覺地喪失民族與生俱來的認同基礎(chǔ)。第二，政府理念滯后，價值導(dǎo)向有偏差。民族傳統(tǒng)文化作為旅游產(chǎn)業(yè)開發(fā)的重點項目，其商品經(jīng)濟屬性被放大，忽視了文化內(nèi)涵。以迎合外來游客為主旨，對民族文化的原生形態(tài)造成傷害。第三，傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式的劇變。伴隨經(jīng)濟的增長，國家政策向民族地區(qū)傾斜，民族地區(qū)在物質(zhì)生活方面得到提升，消費觀念也有了極大的改變。第四，民族傳統(tǒng)文化傳承者的消逝及斷代。當(dāng)前對民族工藝技術(shù)掌握較好的多為年過古稀的老人，民族工藝技術(shù)的傳承受到阻礙，傳承者面臨消逝及斷代。[30]此外，盡管職業(yè)教育對民族工藝技術(shù)傳承有著積極的正向意義，在實踐中卻不盡如人意。 一方面，職業(yè)學(xué)校民族工藝相關(guān)專業(yè)培養(yǎng)目標(biāo)過于功利化。學(xué)校過分注重工藝技術(shù)的產(chǎn)業(yè)地位，鼓勵學(xué)生學(xué)好技術(shù)，考取相關(guān)資格證書，在傳承過程中給學(xué)生帶來傳承觀念的偏差。另一方面，職業(yè)學(xué)校民族工藝傳承的教學(xué)過程過于薄弱。民族工藝技術(shù)文化課程多以選修類型課程呈現(xiàn)，學(xué)生對其掌握情況不容樂觀。單一講授的教學(xué)方式也無法激發(fā)學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣，師資力量的缺乏也給民族工藝技術(shù)傳承帶來阻礙。[31]

(二)民族工藝技術(shù)傳承的內(nèi)部困境

學(xué)界從民族工藝技術(shù)自身分析其所面臨傳承危機的原因。一方面，由于原材料的短缺，有些民族工藝技術(shù)即使保留至今也不再是原來的真面目。另一方面，民族工藝技術(shù)管理機制的落后導(dǎo)致其傳承困境。我國民族工藝品的生產(chǎn)和經(jīng)營水平較低，與市場化、產(chǎn)業(yè)化、規(guī)模化和品牌化的要求尚有較大差距。民族工藝技術(shù)由于缺乏科學(xué)規(guī)范管理，長期處于無序的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，發(fā)展規(guī)模受限。[32]民族工藝技術(shù)勢微，還源于自身的“一成不變”。正如有學(xué)者提出，“‘優(yōu)勝劣汰’、‘適者生存’原則不能完全適用于人類文化領(lǐng)域”。[33]學(xué)界在對民族傳統(tǒng)工藝技術(shù)現(xiàn)狀的分析中提出兩種傳承困境。第一，歷史淘汰，自然消失。有研究者以不復(fù)存在的手工制作的宋錦為例，指出尚存的宋錦制作機具、紋樣資料散失嚴重，民間雖有仿造的 “宋錦”，但精密度和紋樣都已走樣。第二，地方傳統(tǒng)工藝日漸衰微。由于部分民族傳統(tǒng)工藝技術(shù)不能適應(yīng)時代的發(fā)展和人們生活需求的變化，逐漸被新穎、實用的現(xiàn)代物品所取代。[34]還有研究者從民族工藝技術(shù)傳承人的文化心理缺失方面分析民族工藝技術(shù)傳承的困境，認為工藝背后文化心理的缺失導(dǎo)致其傳承困難。產(chǎn)品的價值和市場需求脫節(jié)。工業(yè)化、城市化進程的加速，給中西部偏遠山區(qū)相對弱小、零散的傳統(tǒng)手工業(yè)帶來強勢沖擊,并迅速地瓦解著自身薄弱的傳統(tǒng)手工業(yè)生產(chǎn)群體。[35]

四、民族工藝技術(shù)傳承的策略

(一)政策支持

路寶利提出：“民間傳統(tǒng)工藝的價值決定其需要持續(xù)有力的支持?！盵36]學(xué)界對政府支持政策的研究主要集中于政府承辦制定民族工藝技術(shù)保護與傳承工作的規(guī)劃，設(shè)立類似“工藝創(chuàng)作設(shè)計室”的專門機構(gòu)，加強對傳承人的培養(yǎng)與保護。劉燕平指出，政府應(yīng)給予政策扶持，在很大程度上加強民族工藝技術(shù)傳承的宣傳工作。政府應(yīng)提高對民間工藝品的研究和生產(chǎn)的支持力度，對有突出貢獻的民間藝人和民間工藝企業(yè)或家庭作坊給予名譽獎勵、表彰獎勵、重點保護、經(jīng)費補貼等政策優(yōu)惠。[37]有研究者提出，政府主管部門應(yīng)在區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展規(guī)劃中重點扶持一些有較高聲望的民族工藝企業(yè)，給予相關(guān)的優(yōu)惠政策。[38]祁慶富指出，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅要重視“傳承人”的保護，還需重視培養(yǎng)“傳習(xí)人”，這樣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能“世代相傳”下去。[39]另有研究者指出，只有通過改善傳承人的生存狀態(tài)，提高民間藝人的經(jīng)濟地位和社會地位，才能有效喚起全民的“傳承”與“保護”意識，繼而產(chǎn)生巨大的民族凝聚力，真正促進民族工藝技術(shù)的傳承與保護。[40]袁東升在評述民間傳統(tǒng)手工藝時指出，“建立民族工藝村來保護傳統(tǒng)的民族民間手藝”。[41]

(二)職業(yè)教育傳承與創(chuàng)新

學(xué)界對職業(yè)教育傳承民族工藝技術(shù)的模式探討集中在職業(yè)學(xué)校的專業(yè)設(shè)置、課程結(jié)構(gòu)、師徒制教學(xué)方式、產(chǎn)學(xué)對接等方面。有研究者就民族工藝技術(shù)有效傳承提出“多師多徒群體培養(yǎng)模式”，即由多位在校教師與外聘教師負責(zé)多位學(xué)生的技術(shù)學(xué)習(xí)與實踐過程，使學(xué)生在理論與實踐過程中獲得充分指導(dǎo)。[42]另有研究者基于職業(yè)教育對民族工藝技術(shù)傳承的優(yōu)勢提出“定技能培養(yǎng)”模式，民族工藝技術(shù)培養(yǎng)對象作為技藝傳承者，應(yīng)積極搭建民族傳統(tǒng)技藝與現(xiàn)代科技溝通的平臺，追求“由技至道”的境界。[43]

(三)法律保護

有研究者從法律角度出發(fā)，在知識產(chǎn)權(quán)戰(zhàn)略方面對民族工藝技術(shù)傳承提出建議。第一，探索知識產(chǎn)權(quán)法對傳統(tǒng)工藝的保護，涵蓋加強民族工藝的商標(biāo)法保護，加強民族工藝技術(shù)的創(chuàng)新，全方位使其契合知識產(chǎn)權(quán)法的保護條件。第二，著重踐行民族工藝技術(shù)的特別法保護，出臺保護民族工藝技術(shù)的單行法，在實踐中落實和完善現(xiàn)有的民族工藝技術(shù)保護立法。[44]潘魯生從兩個方面對民間手工藝的知識產(chǎn)權(quán)保護與發(fā)展提出建議。第一，進一步加強民間手工藝知識產(chǎn)權(quán)保護與利用。第二，加快國家級手藝技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)和設(shè)計規(guī)范的制定，實施產(chǎn)權(quán)保護和產(chǎn)權(quán)貿(mào)易。[45]

(四)經(jīng)濟扶持

針對民族文化與經(jīng)濟發(fā)展的關(guān)系，有學(xué)者指出，“任何一個民族的文化都具有其獨創(chuàng)性和充分的價值，都是在長期的歷史過程中形成的并與其經(jīng)濟條件相適應(yīng)的”。[46]有學(xué)者認為，我國是多民族國家，民間傳統(tǒng)工藝種類繁多，傳統(tǒng)工藝資源豐富。如果能得到合理的開發(fā)與保護，不僅可以獲取豐厚的商業(yè)利潤，也會促進對民族工藝技術(shù)本身的保護。從旅游業(yè)角度出發(fā)，充分利用民族工藝技術(shù)的優(yōu)勢，建立民族工藝相關(guān)旅游景點，可達到保護傳統(tǒng)工藝和獲得商業(yè)利潤的雙贏。[47 ]旅游產(chǎn)業(yè)能有效宣傳民間工藝技術(shù)，提高其知名度和文化影響力，對民族工藝技術(shù)的傳承和保護具有支持和補充作用。[48]

五、結(jié)語

綜觀近年來民族工藝技術(shù)傳承所取得的研究成果，涉及文化人類學(xué)、知識產(chǎn)權(quán)、經(jīng)濟學(xué)、民俗學(xué)和教育學(xué)等，對民族工藝技術(shù)傳承具有積極的促進作用。但是,同時也存在著一定的缺陷，需要進一步改進。第一，研究者往往注重某一區(qū)域或某種民族工藝技術(shù)傳承研究，雖然針對性強，但是研究成果推廣的可行性差。第二，對民族工藝技術(shù)傳承與產(chǎn)業(yè)結(jié)合的探討流于表面，缺乏促進民族工藝技術(shù)傳承與產(chǎn)業(yè)深度融合的有效運行機制研究。第三，對如何更好地發(fā)揮現(xiàn)代職業(yè)教育功能，利用現(xiàn)代學(xué)徒制的優(yōu)勢傳承民族工藝技術(shù)的探討不深入。第四，信息化技術(shù)在民族工藝技術(shù)傳承的應(yīng)用研究不足。雖然研究者提出利用信息化技術(shù)手段保護、傳承民族工藝的方法、模式，通過對民族工藝技術(shù)的攝錄進行保護與傳播，以及運用信息化教學(xué)手段進行體驗式教學(xué)，但是并沒有將兩者有效結(jié)合起來。第五，現(xiàn)代科技的發(fā)展為民族工藝技術(shù)傳承帶來新的機遇和挑戰(zhàn)，如何把現(xiàn)代科技與民族工藝技術(shù)傳承和創(chuàng)新有機結(jié)合的探討較少。因此，對于如何有效地保護和傳承民族工藝技術(shù)仍然需要研究者不懈地努力，不斷建構(gòu)相關(guān)理論體系。

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Review of the Reseach on the Inheritance of the National Technique

Li Yuan-yuan, Tang Xi-hai

Key words: national technique; inheritance; review; vocational education

(責(zé)任編輯：王釋云)