林存光，楊美桂

(中國政法大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院，北京 102249)

先秦儒家的內(nèi)圣外王觀

林存光，楊美桂

(中國政法大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院，北京 102249)

先秦儒家政治思想的主旨，可一言以蔽之，即內(nèi)圣外王之道，它一般是指由內(nèi)圣而外王即內(nèi)修道德性命而外求經(jīng)世濟(jì)民的政治思維理路。然而，孔孟自覺地意識到自己所處的時代生活環(huán)境是一個圣與王分離的時代，因此，他們在追求實(shí)現(xiàn)內(nèi)圣外王之道的同時，又不得不正視圣與王分離的現(xiàn)實(shí)狀況并作出理論上的反思與回應(yīng)，即一方面呼喚士人君子的奮然興起，另一方面則強(qiáng)調(diào)內(nèi)圣的道德修養(yǎng)或心性的存養(yǎng)擴(kuò)充本身所具有的獨(dú)立自足的人生價值與意義。

儒家；政治思想；內(nèi)圣外王；君子之學(xué)

推崇圣人統(tǒng)治或期望圣人作王，可以說最突出地體現(xiàn)了先秦諸子所普遍懷抱著的一種政治理想。如墨子說：“圣人以治天下為事者也。”(《墨子·兼愛上》)并認(rèn)為，只有“選擇天下賢良圣知辯慧之人，立以為天子”(《墨子·尚同中》)，置以為政長，遵循天志儀法，奉行“兼相愛、交相利之法”(《墨子·兼愛中》)，而“從事乎一同天下之義”，整個天下才能由亂而治。而老莊道家則推崇道法自然的圣人帝王，老子希望“圣人處無為之事，行不言之教”(《老子·2章》)，以“輔萬物之自然”(《老子·64章》)或“無為”“好靜”“無事”“無欲”的方式來引導(dǎo)人民過一種無知無欲、知足淳樸的生活(《老子·57章》)，《莊子》亦向往“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉”，或者是“功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃”的“明王之治”(《莊子·應(yīng)帝王》)的政治理想，并明確提出“靜而圣，動而王”(《莊子·天道》)的觀念和“內(nèi)圣外王之道”的說法(《莊子·天下》)。法家亦對圣人治國懷抱著無限的期許，所不同的是在治國方式上，法家主張以法制、刑賞和權(quán)術(shù)的辦法來強(qiáng)制性地操控和驅(qū)使人民專心一意地從事于耕戰(zhàn)的事業(yè)，以實(shí)現(xiàn)富國強(qiáng)兵的目的，如《商君書·農(nóng)戰(zhàn)》篇曰：“圣人知治國之要，故令民歸心于農(nóng)。”而韓非說：“夫圣人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內(nèi)不什數(shù)；用人不得為非，一國可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法?！瓏ú豢墒?，而所治非一人也。故有術(shù)之君，不隨適然之善，而行必然之道?！?《韓非子·顯學(xué)》)

由上可見，諸子各家共同推崇圣王統(tǒng)治的理想，其實(shí)儒家亦不例外。如所周知，有一種說法常常被用來概括和說明孔孟儒家的政治思想主旨，這種說法就是所謂的“內(nèi)圣外王之道”。但是，諸子各家所謂“圣王”的具體內(nèi)涵卻是大為不同的，尤其是他們關(guān)于治國之道的理念更有著實(shí)質(zhì)性的差異。據(jù)此，我們可以更好地來反思儒家有著自家獨(dú)特意涵的有關(guān)內(nèi)圣外王之道的政治理想和思想主張，尤其是儒家士人君子之學(xué)的特殊含義。

那么，我們究竟應(yīng)如何來理解和把握儒家內(nèi)圣外王之道的獨(dú)特意涵及其士人君子之學(xué)的特殊含義呢？

在我們看來，“內(nèi)圣外王之道”的說法既概括性地表達(dá)了儒家的一般政治理想訴求，而在歷史上它又確乎最宜于被專制帝王現(xiàn)實(shí)而歪曲地利用為“王圣”化的思想資源。正是在這種理想化的政治訴求與現(xiàn)實(shí)化的歪曲利用之間，我們才能更好地來理解或深切地領(lǐng)悟儒家君子的道德性命之學(xué)的獨(dú)立意義及其生存困境，這也決定了儒生士人在政治參與和道義追求之間行止出處的選擇方式及其生存困境。

一、內(nèi)圣外王的一般含義

身處危時亂世之中，孔孟儒家基于對宇宙與人生問題的認(rèn)識與感悟，對自身與他人的心性修養(yǎng)問題的反省與體驗(yàn)，對政治問題的了解與民生問題的關(guān)切，對社會倫理與道德生活的洞察與體認(rèn)，對人文價值領(lǐng)域的永恒道義的追求與信守等，發(fā)展出了一套系統(tǒng)而獨(dú)具特色的有關(guān)人生、教育、道德倫理、社會政治的思想學(xué)說。

可以說，所謂的孔孟之道或儒家之學(xué)，既是一種個人修身的人生學(xué)問，亦是一種善待他人的生活倫理，既是一種人文教養(yǎng)的精英傳統(tǒng)，亦是一種治國安人的政治學(xué)說。它大體具有兩個基本的面向或維度：一是對個人獨(dú)立人格的堅(jiān)持和對個人道德修養(yǎng)的關(guān)注，使孔孟儒家發(fā)展出了一套“匹夫不可奪志”與“窮則獨(dú)善其身”，或內(nèi)省不疚、俯仰無愧而但求一己之心安的修身為己之學(xué)；二是對社會倫理秩序、政治民生問題的關(guān)切，又使孔孟儒家同時發(fā)展出了一套“達(dá)則兼善天下”，或以王道仁政為核心的治國平天下的社會理想和政治學(xué)說。在我們看來，這兩個方面既是彼此相關(guān)，又是不容混淆的。前者是后者的前提與根基，后者是前者的延伸和目標(biāo)。然而，除了理想的狀態(tài)之外，在現(xiàn)實(shí)生活中，兩者的實(shí)現(xiàn)并不必然是一種邏輯的先后關(guān)系。

而無論是修身為己之學(xué)或獨(dú)善其身的心性修養(yǎng)，還是兼善天下的經(jīng)世濟(jì)民或治國平天下的社會理想和政治學(xué)說，儒家所追求的顯然不是古希臘哲學(xué)家所探求的那種知識性的真理，而是一種人文性的道義，一種向內(nèi)反身講求道德性命、向外提撕上達(dá)天命天理的人文道德信念。不過，正像古希臘著名政治哲學(xué)家柏拉圖追求實(shí)現(xiàn)知識或真理與權(quán)力相結(jié)合的哲學(xué)王理想那樣，孔孟儒家也希望能夠在人間現(xiàn)世實(shí)現(xiàn)道義或人文道德信念與權(quán)力相結(jié)合的圣王理想。正因?yàn)槿绱?，他們才會懷抱著一種強(qiáng)烈的積極入世的精神與情懷，希望用他們理想中的“內(nèi)圣外王之道”來上啟君心、下救蒼生。

所謂的“內(nèi)圣外王之道”，分別來講，“內(nèi)圣”指的是孔孟儒家講的修身之學(xué)，孔子所謂的克己和修己，《大學(xué)》所謂的誠意、正心和修身，孟子所謂的存心養(yǎng)性，荀子所謂的修身和治氣養(yǎng)心，都屬于此，這是一種內(nèi)在品德修養(yǎng)的問題；而“外王”則是指治國平天下的政治之學(xué)，孔子所謂的安人和安百姓，孟子所謂的仁政王道，荀子所謂的禮治王道，都屬于此，這是一種外在事功作為的問題。

按照一般的理解，上述兩個方面的問題是彼此關(guān)聯(lián)為一體的，簡單講，所謂的“內(nèi)圣外王之道”乃是一種由內(nèi)圣而外王的邏輯思維理路，即在內(nèi)圣的道德修為的基礎(chǔ)上來實(shí)現(xiàn)外王的事功作為，按照《大學(xué)》的表述方式來講就是，由格物而致知，由致知而誠意，由誠意而正心，由正心而修身，由修身而齊家，再由齊家而治國，最后是由治國而平天下。

按照上述對內(nèi)圣外王之道一般含義的理解，將孔孟儒家的政治思想主旨概括為“內(nèi)圣外王之道”，我們認(rèn)為大體上是不錯的。因?yàn)閺倪壿嬐评砩蟻碇v，畢竟他們的政治思考基本上是遵循著一種由內(nèi)圣而外王即內(nèi)修道德性命而外求經(jīng)世濟(jì)民的邏輯思維理路的。如孔子即希望當(dāng)時的各國國君和執(zhí)政當(dāng)權(quán)者應(yīng)先修己而后治人或先正己而后正人，不過，孔子也有明言，他生活在一個圣人不得而見的時代，他似乎并不急切地希望和期盼圣人出世而作王。而與孔子不同的是，孟子和荀子所處的是一個世事的變亂更趨劇烈的時代，因此，他們希望和期盼圣人出世而作王的心情也更為急切和緊迫。

孟子的理想是“惟仁者宜在高位”，同時他也希望現(xiàn)實(shí)中的各國統(tǒng)治者能夠?qū)ふ一貋硪逊攀У舻淖约旱牧夹纳菩约右源骛B(yǎng)擴(kuò)充，然后“舉斯心加諸彼”，在政治上實(shí)行“仁政王道”，從而實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一、平治天下的政治目標(biāo)。不僅如此，孟子還曾經(jīng)作過一個預(yù)言性的歷史推論，提出了“五百年必有王者興”的重要命題，認(rèn)為從堯舜到商湯，從商湯到周文王，大體上是每過五百年就會有一位圣王出現(xiàn)，而自周文王和周武王之后，降至春秋戰(zhàn)國時代，圣王應(yīng)運(yùn)而興正當(dāng)其時，由此足可見孟子盼望圣王降世的急切心情。因?yàn)樵诿献涌磥?，正是由于圣王的消逝，才?dǎo)致了當(dāng)下世事的混亂，而唯有圣王再次出世，才能徹底掃除和根治天下的亂源和禍害。

荀子盼望圣王出世的心情也不亞于孟子，甚至是更有過之，而且他把“圣人最宜于作王”的觀念表達(dá)得是再清楚明白不過了。也就是說，在荀子看來，只有最適合的人選才能夠做統(tǒng)一和平治天下的天子或王者，這個最適合的人選就是集所有美德、道義和智慧于一身的“備道全美者”的圣人。所以，荀子說：“天下者，至重也，非至強(qiáng)莫之能任，至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能盡，故非圣人莫之能王。圣人，備道全美者也，是縣天下之權(quán)稱也?！?《荀子·正論》)

可以說，由孟子和荀子所闡明的“惟仁者宜在高位”或“圣人最宜于作王”的觀念，充分地表達(dá)了儒家的一般政治理想，這是一種將整個天下的治亂系于仁君圣王，并希望治世的仁君圣王再次降臨人世的政治期望。

二、圣與王的分離

然而，在我們看來，孔、孟、荀的整個思考和論說顯然并沒有以上所述這么簡單，因?yàn)樗麄兒芮宄刂?，由?nèi)圣而外王的整個過程，其實(shí)是需要其他的一些條件才能真正完成和實(shí)現(xiàn)的。

孔子自覺地意識到他生活在一個被圣人遺棄的時代，所以他所追求的只是躬行君子之道。

而孟子雖然曾歷史地推斷說“五百年必有王者興”，而且，從堯舜到商湯，從商湯到周文王，從周文王再到孔子，都是相距五百多年，按道理講，孔子德如舜禹，理應(yīng)當(dāng)上天子而成就一番政治的外王事業(yè)，但是，孟子也清醒地意識到，孔子雖然德為圣人，可他不過是一位布衣圣人，需要在位的天子舉薦，他才能夠當(dāng)上天子，而這在孔子的時代是不可能的，所以孔子才沒有當(dāng)上天子。

再就孟子本人來說，他去孔子不遠(yuǎn)，雖然從周武王到此時已經(jīng)七百多年了，早過了五百年之?dāng)?shù)，不過此時也還是圣人出現(xiàn)的時候。所以，孟子說：“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也？”(《孟子·公孫丑下》)圣王不出，則“舍我其誰”而天命自當(dāng)。不過，孟子本人雖然勇于擔(dān)當(dāng)平治天下的大任，但是，孟子心中也必定很清楚，外王的事業(yè)并不是說成就就能成就的，并不是說一個人的心性修養(yǎng)如圣人一般，他就必定能夠成為平治天下的王者。反過來講，那些現(xiàn)實(shí)中的君王們，也不一定就是圣人，這樣說還只是指一種理論上的可能性，而具體到孟子的時代來講，很明顯，在孟子的心目中，當(dāng)時整個天下的君主沒有不嗜好殺人的，因此，真正夠得上賢人標(biāo)準(zhǔn)的君主肯定是很稀少的，更別說圣人了。

對荀子而言，問題也是一樣的，正如其弟子所言，盡管荀子本人之賢“宜為帝王”，但他生不逢時，“迫于亂世”而“上無賢主，下遇暴秦”，所以“禮義不行，教化不成”(《荀子·堯問》)。因此，“圣人最宜于作王”所表達(dá)的不過只是一種理想，而現(xiàn)世中的君王離他心目中“備道全美”的理想圣王實(shí)在差距太遠(yuǎn)太大。

總之，對孔、孟、荀來講，治世的圣王只存在于過往的歷史之中，如堯、舜、禹、湯、文、武等，而在他們所處的禮崩樂壞的時代境遇，是既需要圣王的出世，而真正的圣人卻又難以作王而成就外王的政治事業(yè)。

正是因?yàn)榍逍讯杂X地意識到了理想與現(xiàn)實(shí)的差距、圣與王的悖離或孔子圣人之道與現(xiàn)實(shí)帝王之權(quán)勢的分裂，所以，孟子和荀子雖然向世人特別是當(dāng)時的統(tǒng)治者發(fā)出了“人皆可以為堯舜”或“涂之人可以為禹”的呼吁，希望“致君堯舜上”，但是，他們又不得不在能不能與為不為或可不可與能不能之間作出明確的區(qū)分，乃至劃定了一道深深的鴻溝，如孟子說：“王之不王，不為也，非不能也?！?《孟子·梁惠王上》)而荀子則言：“涂之人可以為禹，則然；涂之人能為禹，則未必然也?！?《荀子·性惡》)因此，“能不能”與“可不可”之間的不同實(shí)在是相差太遠(yuǎn)了。

三、影響與意義

果如上言，則孔孟儒家的圣王觀念實(shí)際上包含著兩個極為不同的方面，而依我們之見，這兩個方面對于人生和政治具有著各種不同的理論與實(shí)踐上的意義，同時也產(chǎn)生了錯綜復(fù)雜的歷史影響。

首先，圣王治世的政治理想訴求，既可以作為一種理論的尺度或標(biāo)準(zhǔn)，被用以批評和反思暴君虐政的現(xiàn)實(shí)政治狀況，同時，由內(nèi)圣而外王的表述方式和邏輯推理在歷史上也極容易造成一種觀念上的誤解。這種誤解就是，好像儒家的修身之學(xué)一旦施行便非到平治天下而不止，或者說，修身之學(xué)只是一個邏輯的起點(diǎn)，它本身并不具有獨(dú)立的意義，而只有實(shí)現(xiàn)或達(dá)成了平治天下的政治目標(biāo)，它才富有價值和意義，換言之，圣人一定要做王才是圣人。如果說這樣一種誤解似乎還沒有太大的毛病或流弊的話，但它一旦被倒轉(zhuǎn)過來，其弊端便會立馬凸顯出來，那就是：那些實(shí)現(xiàn)了統(tǒng)一、平治天下的政治目標(biāo)的王，一定是圣人，要不然他怎么能夠統(tǒng)一、平治天下呢？正因?yàn)檫@樣想，所以自暴君秦始皇開始，秦漢之后的大大小小、或昏聵或暴虐的帝王們，便莫不喜歡稱自己是“圣人”，把自己裝扮成“圣王”的樣子。正如有的學(xué)者指出的，他們不過是些“王圣”而已，即做了王之后再來霸占、壟斷“圣人”的稱號。因此，儒家的圣王觀念在歷史上常常被歪曲利用為美化現(xiàn)實(shí)帝王的一種文化資源。

其次，圣與王的分離又究竟意味著什么呢？在我們看來，它具有非常重要的理論意義。這可以從兩個方面來講，一方面，正因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)中的君王并不是理想中的圣王，甚至大多是一些不仁不義、自暴自棄、“望之不似人君”的君主，所以，像孟子那樣才要期待豪杰之士的興起，因?yàn)楹澜苤渴遣挥玫却耐醯某霈F(xiàn)便興起而奮發(fā)作為的，等待文王的出現(xiàn)而后興起，那是一般民眾的心理；另一方面，既然內(nèi)圣的道德修養(yǎng)并不能夠必定達(dá)成或?qū)崿F(xiàn)平治天下的政治事功，或者使一個人必定成為平治天下的王，那么，內(nèi)圣的道德修養(yǎng)或心性的存養(yǎng)擴(kuò)充便不必以實(shí)現(xiàn)平治天下的政治事功或追求使一個人成為平治天下的王作為自己的根本目標(biāo)，果真如此的話，則內(nèi)圣的道德修養(yǎng)或心性的存養(yǎng)擴(kuò)充本身便必定含有其獨(dú)立自足的價值和意義，而不僅僅是平治天下的政治事功或成為平治天下之王的邏輯的起點(diǎn)。

對由圣與王的分離所帶來的上述兩個方面的問題作進(jìn)一步的思考，我們也就不難發(fā)現(xiàn)，正是前者促使、啟發(fā)和激勵了有志之士的興起，而有志之士的強(qiáng)烈的社會責(zé)任感和歷史使命感也正來自于他們對現(xiàn)實(shí)統(tǒng)治者的不滿，來自于對現(xiàn)實(shí)政治的缺陷與弊端的批判性反思，如孔、孟之所以要去游說諸侯、宣揚(yáng)堯舜之道、倡導(dǎo)仁政王道等等，其內(nèi)在動機(jī)都是源自于對第一個方面的問題的清醒意識或自覺反思。而另一方面，又正是后者將儒家的內(nèi)圣修身之學(xué)引向了另外一種不以成就外王事功為目標(biāo)的思考方向，也就是說，它所成就的目標(biāo)除了外王的政治事功之外，也可以只是一種個體生命的道德尊嚴(yán)、個體人生的獨(dú)立價值以及一種完滿自足、自信快樂的心靈境界，對孔、孟、荀來講，這樣一種人生目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)比外王事功的政治目標(biāo)的完成要更為重要。

因此，在人生的窮達(dá)禍福之間，孔子堅(jiān)守著“守死善道”而“君子固窮”的人生信念，他所謂的君子之學(xué)也就是“為己之學(xué)”。孟子則從心性本身的存養(yǎng)與擴(kuò)充中來體認(rèn)人生圓滿而自足的真正快樂，他所謂的君子之樂恰恰是將“王天下”排除在外，所以說：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉?！?《孟子·盡心上》)而荀子亦強(qiáng)調(diào)“君子之學(xué)也，以美其身”(《荀子·勸學(xué)》)的獨(dú)立人生價值與意義，所以說：“志意修則驕富貴，道義重則輕王公，內(nèi)省而外物輕矣。”(《荀子·修身》)也正是從上述儒家的君子之學(xué)發(fā)展出了一種士人的理想，那就是：仁以為己任，而志尚仁義，或者是以維護(hù)公共的道義和弘揚(yáng)仁義為職志。

然而，儒家圣王治世的政治理想訴求及其士人君子之學(xué)的循道正行、修身以俟的內(nèi)在品格，既使儒家的學(xué)說擁有了一種道義和價值觀上的思想優(yōu)勢，乃至儒家學(xué)者可以借助于圣王的理想來批評現(xiàn)實(shí)的帝王，借助于孔子圣人之道或自己的內(nèi)圣之德來抗衡現(xiàn)實(shí)帝王的權(quán)勢，同時這也常常使他們陷于現(xiàn)實(shí)與理想的張力之間或圣與王分離的現(xiàn)實(shí)生存困境之中。因?yàn)榈懒x上的思想優(yōu)勢并不等于就是現(xiàn)實(shí)中的實(shí)力優(yōu)勢，正所謂“秀才遇到兵，有理講不清”，因此，面對著歷史上“王圣”們的愚昧、霸道和囂張以及群小用事的政治局面，儒家的士人君子在堅(jiān)守道義與入仕為官、得君行道與謀求稻粱利祿之間，常常陷入進(jìn)亦憂、退亦憂的現(xiàn)實(shí)困境，而終究難以實(shí)現(xiàn)其經(jīng)世濟(jì)民的政治理想和抱負(fù)。

Pre-Qin Confucians’ Idea of the Unity of Morality and Politics

LIN Cunguang, YANG Meigui
（School of Political Science and Public Administration, China University of Political Science and Law, Beijing 102249, China）

The main idea of Pre-Qin Confucians’ political thought can be expressed in a word as the idea of the unity of morality and politics; it is usually a political way of thinking, that is, cultivating inner moral qualities of saints before seeking the governing way of helping people. However, Confucius and Mencius were consciously aware that they lived in the times when morality was separated from politics, therefore, when they pursued the way of the unity of morality and politics, they had to face the reality of their separation and make theoretical reflection and response, that is, on the one hand, calling upon the rise of the gentlemen, and on the other hand, emphasizing that the inner moral cultivation of saints itself is of independent and self-sufficient life value and significance.

Confucians; political thought; the unity of morality and politics; gentleman’s learning

B222

A

1673-2065(2015)03-0030-04

10.3969/j.issn.1673-2065.2015.03.007

(責(zé)任編校：衛(wèi)立冬英文校對：吳秀蘭)

2015-01-19

林存光(1966-)，男，山東濟(jì)寧人，中國政法大學(xué)政治與公共管理學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師；楊美桂(1979-)，女，山西太原人，中國政法大學(xué)政治與公共管理學(xué)院在讀博士。