韓政　王崗

摘要：運用文獻資料法、邏輯分析法對中國武術的產(chǎn)生及歷史演變進行研究，認為：古老的農(nóng)耕文明繁衍出了豐富多彩的民間文化，中國武術作為身世卑微的“草根文化”蘊含著農(nóng)耕文明的“文化自由”；近代中國，極度的文化自卑心理萌生了國人文化自強的愛國情懷，中國武術作為強國強種的“身體工具”訴說著近代中國的“文化自覺”；伴隨著競技體育文化的涌入，中國武術作為為國爭光的“體育工具”隱藏著以西化中的“文化自卑”；直至“文化強國戰(zhàn)略”和實現(xiàn)“中華民族偉大復興”號角的吹響，中國武術才作為民族復興的“符號文化”彰顯著強國戰(zhàn)略的“文化自信”。

關鍵詞：中國武術；草根文化；符號文化；歷史變遷

中圖分類號：G80-054文獻標識碼：A文章編號：1006-2076（2014）06-0050-06

School of PE and Sports， Soochow University， Suzhou 215021， Jiangsu， China

中國網(wǎng)2014年2月21日訊，中國智庫發(fā)布了《中國國家形象全球調(diào)查報告2013》。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，“海外民眾最熟悉中國的文化與科技，了解率約達三成。中國文化歷史悠久、載體豐富，具有國際吸引力。61%的海外民眾樂于了解中國文化，1/3表示對學習漢語有興趣。國際民眾認為最能代表中國文化的依次是：中國武術、飲食和中醫(yī)”。調(diào)查結果不言自明，在國際民眾眼里中國武術已然成為最能代表中國文化的典型符號。

回望數(shù)千年中華文化的歷史軌跡，她像是一根永不間斷的紅線，一直維系著中華民族的生存和發(fā)展，正是這種優(yōu)越的文化使得古老的中國能夠成為四大文明古國之一；也正是這種神秘的文化促成了源遠流長的華夏文明。而產(chǎn)生于農(nóng)耕文明時期的中國武術在華夏文明的歷史記憶中起初被冠以“草根文化”的帽子，只能在限定的文化空間中“自產(chǎn)自銷”。世事變遷、滄海桑田，中國武術一直以厚重的積淀性和堅忍的連續(xù)性頑強地存儲于民族傳統(tǒng)與時代精神之中，并塑造著民族、國家和時代的形象，規(guī)定著民族、國家和時代的范式，鑄冶著民族、國家和時代的風采，體現(xiàn)著民族、國家和時代的精神。伴隨著“文化強國戰(zhàn)略”和實現(xiàn)“中華民族偉大復興”號角的吹響，中國武術也應聲加入到了文化大繁榮大發(fā)展的行列。經(jīng)歷了從“草根”到“符號”的歷史蛻變，中國武術蘊含著強大的精神力量，體現(xiàn)著浩瀚的民族文化，為實現(xiàn)中華民族的偉大復興提供了一條文化自信與自覺的“中國道路”，成為中華民族偉大復興之路上的文化載體和時代基石。

1中國武術蛻變的歷史文化記憶

1.1中國武術作為身世卑微的“草根文化”蘊含著農(nóng)耕文明的“文化自由”

山東體育學院學報第30卷第6期2014年12月 韓政，等近代以來中國武術從“草根文化”到“符號文化”的歷史變遷No.6 2014 中國作為古老的四大文明古國之一，其農(nóng)耕文明發(fā)達得較早也較為成熟。人們的生活以村落為單位、以血緣為紐帶、以宗族為網(wǎng)絡，由此形成了“大雜居小聚居”的生活方式。黃河流域又在幾千年的封建社會里孕育出了以個體農(nóng)業(yè)為經(jīng)濟基礎，以宗法家庭為背景，以儒家思想為核心的中國古代文化個性。所以，傳統(tǒng)的中國社會是以農(nóng)耕文明為主的社會。而“農(nóng)耕文明是根植于泥土的文明”[1]，農(nóng)耕民族的生活方式是建立在土地這個固有的基礎之上的，穩(wěn)定安居是農(nóng)耕社會發(fā)展的前提，人們在土地上種植農(nóng)作物來獲得生存資源，是最為穩(wěn)定的生存和繁衍的方式。他們“過著盡其所能、享其所有、思其所遇、樂其所樂而不受他人控制和外物的羈絆的閑適生活”[2]。這種“日出而作，日落而息”穩(wěn)定而自由的生活方式孕育出了豐富多彩的民間文化，進一步講，正是這種文化的自由性使得農(nóng)耕文明繁衍出了包括中國武術在內(nèi)的各種民間“草根文化”形式。在這種“文化自由與文化多樣性關系中，不論文化多樣性是文化自由的產(chǎn)物，還是文化多樣性體現(xiàn)和推動了人們文化自由的實現(xiàn)，它與人類自由與人文發(fā)展的價值都相一致”[3]。更何況“人類文化的發(fā)生和發(fā)展從來就是多元的，文化多樣性存在是人類文明歷史的常態(tài)，多元文化的發(fā)展史構成了一部豐富多彩的人類文明史”[3]。因此，作為“草根文化”的中國武術不僅體現(xiàn)著人們生活方式的自由，而且折射出農(nóng)耕文明的文化自由。

對“草根”的認知，應該理解為“一方面是指民俗或民間的，在這里它趨向于一種‘俗味而又鮮活的文化精神狀態(tài)；另一方面是指群眾的，平民百姓的，在這里它趨向于政治、經(jīng)濟、社會地位上的一種卑微”[4]。嚴格意義上講，“草根文化”是底層文化、通俗文化的統(tǒng)稱，它與高雅文化、精英文化可謂是“花開兩朵，各表一枝”。因為，后者是知識分子階層中的人文科技知識分子創(chuàng)造、傳播和分享的文化，它倡導著人文的理想、體現(xiàn)著人生的價值、寄托著烏托邦的美好，并在人類文化發(fā)展的歷史進程中引領著前進的方向，“它在文化的形式上表現(xiàn)為理論而不是直白，在口味上表現(xiàn)為高雅而不是低俗，在地位上表現(xiàn)為強勢而不是卑微”[4]。而“草根文化”是在特定的時期由特殊的群體依據(jù)普通生活而發(fā)的一種“副文化、亞文化”現(xiàn)象，它具有平民化、大眾化的特性，是一種沒有規(guī)范和標準可循、流動的、不穩(wěn)定的文化，它形成于民間，生長于底層，蘊含著原生態(tài)的本真，煥發(fā)著鄉(xiāng)土的氣息，它有別于陽春白雪的儒雅文化、精英文化、上流文化以及宮廷文化，并遭到這些主流文化的“冷眼”與提防。因為，作為“草根文化”的發(fā)明者和傳播者的出身地位貧寒卑微，大都是來自社會邊際階層的弱勢群體，他們的社會地位低下，政治話語無力，經(jīng)濟實力不足，文化水平有限，上層意識薄弱，這種略根性便造成了他們的生存方式不被重視、行為模式不被關注、思維形式不被認可。因此，他們生活的環(huán)境和創(chuàng)造的文化呈現(xiàn)出鮮明的草根性，從而遠離了上層政治領域和主流社會。

在農(nóng)耕文明這塊土地之上繁衍的“草根文化”形式可謂是各種各樣，并一直影響著普羅大眾的日常生活，“唐朝民間的一些口耳相傳的街談巷議、歌謠諺語以及俗講、變文，宋朝的巫術信仰，口傳文學，武術技藝都屬于經(jīng)典的中國早期草根文化”[5]。就中國武術的早期形成而言，它起初是在“忙時耕田，閑時造拳”的農(nóng)耕勞作生產(chǎn)活動中產(chǎn)生的。可以說，它是當時社會底層的勞動人們智慧的結晶，但由于起初生長于底層，發(fā)展于底層，與上層社會的文化活動在身體、語言等方面的表達存在一定的差異而不被關注。它雖然是一種“亞文化”甚至是一種“俗文化”，但是它“是不脫離民族特殊的生活生產(chǎn)方式，是民族個性、民族審美習慣的‘活的顯現(xiàn)。它依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續(xù)，是‘活的文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分”[6]。以早期的中國武術為代表的“草根文化”根植于社會底層的草根族群，伴隨著特定的族群生活開始生根發(fā)芽，并在人際交往之中醞釀、成長、壯大；濃郁的風俗性、大眾性、區(qū)域性、民間性、自發(fā)性與頑強性是它們的本真屬性；它們“雖然沒有經(jīng)過主流意識的疏導和規(guī)范，沒有經(jīng)過文化精英的加工改造”[7]，但卻體現(xiàn)著豐富的生活共識，蘊藏著多彩的農(nóng)耕文化，展示著堅強的生命活力；它貌似散漫無羈，但卻生生不息；它或許不會長成參天大樹，但卻因植根于農(nóng)耕文明而獲得永生；即便是遠離了主流社會，長期處于社會邊緣，但卻是一種能給農(nóng)耕族群帶來歡樂和利益的原生態(tài)文化譜系。

“中國文化是農(nóng)耕文明的產(chǎn)物，土地的本性最根本地決定著中國文化的屬性。就中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)與文化的關系看，中國文化重視人與自然的關系”[8]。而中國武術所倡導的人本精神、價值取向、倫理綱常和對自然時空的和諧發(fā)展，均受到了農(nóng)耕文明自然環(huán)境的影響，其“天人合一”“道法自然”的思想境界根本地體現(xiàn)為農(nóng)耕生產(chǎn)方式對土地或自然的高度依附。因此上，中國武術是在農(nóng)耕文明的孕育下而產(chǎn)生的一種典型的民間“草根文化”形式。但是，它是一種平凡而不平庸、卑微而不卑賤、草根而不草率的文化形態(tài)，因為它有著“清水出芙蓉，天然去雕飾”的精神品格，有著“野火燒不盡，春風吹又生”的頑強生命，有著 “隨風潛入夜，潤物細無聲”的感染能力。中國武術雖出身“草根”，但“遍地開花”，即便遭到“野火”的焚燒，遇到“春風”，便又會生機盎然。

1.2中國武術作為強國強種的“身體工具”訴說著近代中國的“文化自覺”

偌大中國受農(nóng)耕文明的影響處在一個大一統(tǒng)的和平局面之下，人們滿足于男耕女織的相對穩(wěn)定的安定生活而不喜歡遠征和擴張。因此，處于守勢的農(nóng)耕人，他們世代相沿用于抵御域外入侵的基本方法是“修障塞，飭烽燧，屯戍以備之 ”，歷盡艱辛前仆后繼修筑起的萬里長城，正體現(xiàn)了華夏民族試圖把農(nóng)耕區(qū)圍護起來的防御心態(tài)。中國武術正是在這種農(nóng)耕文明的熏陶下形成了注重防守而不是主動進攻的“和平”風格。然而，這種“和平”的文明反而“促成”了舉世矚目的泱泱大國淪變?yōu)槿稳嗽赘畹拈]關鎖國。

在西方文明興起之前，中國的確是全世界最強大、最富有的國家，并且可以做到自給自足、無求于人。華夏文明的正統(tǒng)意識，形成了民族中心主義，并自視為天朝上邦。這種極度的“文化自信”不經(jīng)意間便造成的一定程度的“文化自負”?！疤斐币庾R、“民族中心”和“中央之國”的情結，在與其他各國的交往之中直接轉(zhuǎn)變?yōu)榱宋ㄎ要氉?、妄自尊大、自滿自足的民族“個性”。而這種民族本位意識和強烈的文化優(yōu)越感形成了人們在文化上的自我滿足，地位上的自我陶醉，身份上的自我認同?！罢驗槿绱?，當面對外來文化時，往往不能以正確的、積極的態(tài)度加以對待，反而產(chǎn)生對立、排斥和抗拒情緒，固守傳統(tǒng)，盲目排外，致使閉關鎖國政策占據(jù)上風，失去了本應獲得社會經(jīng)濟、政治、文化發(fā)展和中興的機會?！盵9]

時至明清兩代，世界格局發(fā)生動蕩，當中華帝國驅(qū)逐傳教士，關閉國門，陶醉于“十全武功”之時，在歐亞大陸之上，新興的資本主義喚來了工業(yè)革命，蒸汽機的出現(xiàn)使得歐洲人獲得了一盞神奇的“阿拉丁神燈”。工業(yè)革命催化了國際分工，資本以其巨大的“魔掌”將全世界卷入了商品流通的大潮之中，依然處于農(nóng)耕、宗法社會的“天朝王國”自然也在劫難逃。因為，以“野蠻文明”為主導的西方國家絕對不會放過一個巨大的商品傾銷之地，隨之而來的則是鴉片戰(zhàn)爭、中法戰(zhàn)爭、中日甲午海戰(zhàn)等一系列軍事、政治事件的爆發(fā)。西方列強在用堅船利炮打開中國的國門之時，也戳穿了中國人夜郎自大、孤芳自賞的自負心理，自詡為世界中心的“天朝大國”不復存在，所謂的民族優(yōu)越感也一落千丈甚至是喪失殆盡。“人們開始認識到了我們在制度上的腐敗和無能，也感受到了科技和文化上的落后與不足。其中的每一次民族危機都加重了人們對自身文化的失望，甚至都伴隨著對自身文化的否定，并進而出現(xiàn)了嚴重的文化自卑心理?！盵9]

頻繁戰(zhàn)爭后，主權旁落、國土淪喪、山河破碎、生靈涂炭以及割地賠款的恥辱像鞭子一樣抽打著國人的心靈。于是，在危難之時謀求新生，在挨打之后渴望富強，在屈辱之中爭取尊嚴，一個皆為救國救民、志強致富的民族夢想激勵著民族精英以及黎民百姓為之奮斗不已。否極泰來，極度的“文化自卑”心理萌生了國人“文化自強”與“自覺”的愛國情懷?！八麄儭犙劭词澜绛h(huán)視全球，尋覓致富求強的方策；他們上下求索，反思歷史，探討積貧積弱的原因；他們身體力行，鍥而不舍，追逐一條通往民富國強的道路；中華民族用血肉之軀鑄就了民族振興的路碑”[10]。在此進程中，中國武術作為“強國強種”促進國民現(xiàn)代化的一種選擇被融入進來。雖然人們已經(jīng)認識到西方列強軍事的優(yōu)越性，但出于對軍事武藝的眷舊、民間武術偏愛、軍事轉(zhuǎn)制的落后以及“強國強種”意識的覺醒，清政府在當時軍隊訓練、武科招考、學校軍事教育中仍然十分重視武術。曾國藩力主在軍隊中習武，他認為：“練技藝者，刀矛能保身，能刺人……技藝極熟，則一人可敵數(shù)十人……[11]”黎民百姓也“深知武術為自衛(wèi)利器，非尚武無以自立。而武術既能強健身體，又可震懾地方社會”[12]。梁啟超在1903年發(fā)表的《新民說·尚武》中就積極提倡軍國民主義，他向世人大聲疾呼“‘尚武之風不可不講；‘尚武之風不可不興”?？梢姡诋敃r人們的認知空間中，武術防身自衛(wèi)、保家衛(wèi)國的功能和作用都得到了高度認可。斗轉(zhuǎn)星移，世事變遷，人們借以用武術為載體來達到民族振興的意識更加強烈。辛亥革命前，“孫中山就與以習武為一大特征的會黨組織有著密切的聯(lián)系，他很了解武術活動的多重價值作用……并指出‘蓋以振起從來體育之技擊術為務，于強種保國有莫大之關系”[13]，陶行知先生也曾主張“以國術來培養(yǎng)健康的體魄”。當時這些社會名流的“倡武思想”和“尚武精神”對社會的發(fā)展以及武術作為一種“身體工具”的存在具有很強的號召力。辛亥革命后，中國依然面臨著外強入侵、內(nèi)政腐敗、國民體質(zhì)羸弱的慘淡局面，生活在水深火熱之中的社會人士認為“國勢衰弱，欲弱為強，必須先謀種族強盛”[14]。因此，“武術作為一種尚武強國的重要手段推向?qū)W?！?912年，北京體育研究社成立后，‘京師各校漸向社中聘請教員，教習武術。在南方，1912年后中國體操學校的武術課時由精武會的人員教授；創(chuàng)建于1915年的上海女青年體育師范學校也開設了武術課。[15]”張之江曾提到“提倡國術為達成軍事目標之最佳手段……強國之本，在于強種，強種之本在于強身，而強身之本，要以國術為唯一方針[15]。”1935年范振興也曾對武術做出了重要評價，他指出“現(xiàn)代戰(zhàn)事利器日進千里，戰(zhàn)事日漸趨于科學化，于是好多人便說國術是沒有用的東西了，其實他們未免太淺視，他們忘記了國術足以養(yǎng)成國民英雄振作之風，而那亦實時戰(zhàn)事勝利上必要的一條件，眾志成城，尚武之風實為國防的利器”[15]?？傊?，西方列強的堅船利炮在擊碎了中國人身軀的同時也打開了中國人的心扉，從而喚醒了國人以武術為寄托來實現(xiàn)救亡圖存、強國強種的愛國主義情懷。

從“文化自負”的“天朝上邦”到“文化自卑”的近代中國，民族優(yōu)越感的喪失喚醒了國人的“文化自覺”意識，這種歷史的變遷和戰(zhàn)爭的殘酷以血與火的形勢把中國武術推入了一個蛻變與新生并存的歷史階段，并賦予其新的時代責任。當時的“推進武術教育規(guī)范化，組織武術國考，舉辦武術比賽，通過各種武術訓練班推廣與普及武術活動”[16]以及中央國術館、精武體育會、中華武士會等武術組織的相繼誕生皆體現(xiàn)了中國武術“強國強種”“使碧眼黃發(fā)者流，不敢以病夫二字為四萬萬同胞之私隘”的時代特性。

1.3中國武術作為為國爭光的“體育工具”隱藏著以西化中的“文化自卑”

其實，中國武術“以西化中”的過程并不是一蹴而就的，早期在西方列強的炮艦開道下，競技體育文化就伴隨近代西方文化涌入中國，1936年中國人在柏林奧運會上的武術表演，就暗藏了中國武術向“右”看齊的“苗頭”?！鞍l(fā)生在 20 世紀 30 年代的‘土洋體育之爭，其最終的結果是誰也沒有能占到上風。新學制體育的實施和武術成為學校體育必修科表明雙雙都有所發(fā)展。但隨著人們對西方體育的不斷接受，‘洋體育派大多數(shù)承認了傳統(tǒng)體育的價值，但同時也極力強調(diào)對傳統(tǒng)體育必須進行整理和改造。由此，拉開了‘以西變中和‘以體變武的中國武術的體育化之路的大幕。[17]”直至新中國成立后，為了摘掉“東亞病夫”的帽子、改善國際地位、改變“一窮二白”的面貌，響應“發(fā)展體育運動，增強人民體質(zhì)”的號召，武術又被作為為國爭光的“體育工具”履行著時代賦予它的責任和使命。

建國后，國家對體育非常重視，“開始全面學習前蘇聯(lián)的體育理論，引進其體育思想，并逐步形成了我國的體育理論”[16]。由于幾乎全面效仿蘇聯(lián)的競技體育模式，所以當時的“體育內(nèi)容卻多以競技運動技術為主”[18]。之后的中國體育的發(fā)展雖然經(jīng)歷了“文化大革命”的“洗禮”，但是“競技體育”已初具規(guī)模，并在世界大賽中先后取得了一些成績。這些成績仿佛讓國人找到了昔日的尊嚴，于是“金牌至上”的觀念便模糊了體育的視野，逐步形成了“重競技、輕體質(zhì)”的發(fā)展理念。改革開放后，“錦標主義”更大程度上加快了“競技體育”事業(yè)的快速發(fā)展，可以說，競技體育的快速發(fā)展左右了中國武術的發(fā)展方向，“從全局出發(fā)”的戰(zhàn)略思想，使得中國武術自愿或不自愿地被“安置”在了體育之中，“之后的幾十年，‘中國武術就被貼上了‘體育的標簽，成為體育學、體育教育、體育運動中的一部分內(nèi)容和一個具體項目”[17]。由此以來，中國武術便習慣了被西方競技體育文化“牽著鼻子走”，并把最初的意愿遺忘于無形之中。為了走上了奧林匹克的“康莊大道”，中國武術一度把“內(nèi)圣外王”“天人合一”的精神品格轉(zhuǎn)會為“高難美新”的身體追求，唯一的目標就是早日進入奧運會的殿堂，以金牌數(shù)量來贏得國際社會的認可。

奧林匹克運動伴隨著西方強勢文化的擴張，不斷席卷全球，同時加快了中國武術“以體化武”的進程?！白?959年誕生的我國第一部《武術競賽規(guī)則》開始，先后歷經(jīng)了 1959、1960、1973、1979、1984、1991、1996、2003年8個版本的修訂”[19]，可以看出以競技武術為代表的武術體育化的“西化”動態(tài)，從而也凸顯了武術入奧的潛意識情懷。2001年北京申奧成功仿佛給中國武術走向奧運會搭建了一座天橋，使得國人更加堅定地認為武術理應成為奧林匹克多元文化復合體的一個組成部分。于是，與奧運共“武”，共同致力于人類體育和諧發(fā)展的理念造就了武術人甚至是國人的“單相思”情結。為了讓武術能夠順利地被奧運會接納，有關部門“力爭使武術競賽規(guī)則更加科學，更符合奧林匹克運動的要求，為爭取競技武術進入奧運會創(chuàng)造條件”[20]。這種用“體育”的鞭子對中國武術的“鞭策”在很大程度上加快了其從“傳統(tǒng)文化”向“體育工具”的角色轉(zhuǎn)變，這種削足適履的做法其實在一定程度上隱喻著我們對自己的文化不夠自信甚至是自卑的文化模仿心理。

總之，西方文化對中國人的思想“侵蝕”、文化“掠奪”、身體“捆綁”以及意識形態(tài)的“駕馭”使得人們產(chǎn)生了一系列“泛西化”的行為舉動。奧林匹克的神圣殿堂以及奧運會的高端平臺一直牽動著中國人為國爭光的心弦，代表著中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的中國武術在受西方文化的影響下被卷入了體育的范疇，給予了中國武術“體育”的身份。確定了武術的“體育”身份后，便開始了武術體育化的“裝扮”，無論在內(nèi)容上抑或是比賽風格上均以“奧運項目”的身份來標榜自己。于是，中國武術在找到了“屬于”自己的歸屬感后便毫不客氣地承擔起了挺進奧運、一展中國風采的“體育責任”。

1.4中國武術作為民族復興的“符號文化”彰顯著強國戰(zhàn)略的“文化自信”

幾十年來，中國武術一直努力地擔當著體育的責任，時刻夢想著投入到奧林匹克的懷抱。然而，夢想終歸是夢想，中國武術的發(fā)展一直在“體育”給予的夢幻世界里戴著“非奧運項目”的帽子游離于奧運會的殿堂之外。與2008年和2020年奧運會的兩次失之交臂，逐步淡化了人們對武術“體育工具”的身份認同，甚至打破了武術為國爭光的奧運夢想。但是，在國人為中國武術與奧運會擦肩而過而感到惋惜的同時也讓我們看到了武術別樣的發(fā)展道路。

2010年上海世博會是繼2008年奧運會后的又一次舉世矚目的盛會，更是多元文化交相輝映的文化盛會。在本屆世博會上凸顯中國符號、中國特色、中國身份的各種中國元素，展示出了我國古老的文化與發(fā)達的現(xiàn)代文明?！捌渲?，以武術、李小龍為中國元素的‘CHINA 功夫雕塑的亮相就不僅展現(xiàn)了中華民族的精神、思維方式、價值觀和理念，而且也對宣傳武術、推銷武術，傳播中國文化，塑造良好的中國形象起到了良好的作用”[21]。2013年《中國國家形象全球調(diào)查報告》的結果顯示，國際社會對中國武術的認知度最高，并認為它是中國文化的典型代表。其實，時至今日，武術已經(jīng)作為一種符號、一種文化、一種能夠提升國家形象的“符號文化”正在被世人接受和認同，它所倡導的剛健有為、自強不息、海納百川、有容乃大的精神品格正是現(xiàn)代中國和平崛起的時代基石。

武術作為一種傳統(tǒng)的文化形態(tài)的論點是毋容置疑的，但為何說其是一種“符號文化”？通俗講，“符號產(chǎn)生文化意境并存在文化意境之中，它是文化的簡潔、形象的表現(xiàn)方式”[22]，它是一種文化標示，一種文化理念，它是某種意愿的標志，或者是代表性的人或事物；它是經(jīng)過歷史的沉淀存留下來的經(jīng)典，不但講述著歷史的故事，也為人類的文化發(fā)展引領著方向；它是能夠承載、儲存以及彰顯民族記憶的媒介，同時也是一個民族和國家形象的直觀表達。符號所指不只是廣義的文化形式，還包括物質(zhì)性的存在。如，老北京布鞋、山西油潑面、西安大雁塔、長城等都是“符號文化”的具體存在，但這種物質(zhì)性的存在往往蘊含著事物背后的“文化故事”。因此，符號具有除其自身之外的隱喻意義。符號學認為，“符號不僅僅是人類傳遞信息的工具，而且是認知和思維的工具”[23]。恰如，每當國際友人聽到“中國”二字時，潛意識之中便會聯(lián)想到“中國功夫（中國武術）”，并豎起大拇指，這也體現(xiàn)出了中國武術與國家形象的直接關系，換言之，在他們眼中“中國功夫”即“中國”?？梢?，符號的力量是巨大的，其影響也是潛移默化的，對符號的認同與認知則體現(xiàn)出對一個民族和國家的文化以及歷史的了解程度?！胺栁幕本褪墙枰浴胺枴眮肀磉_其文化內(nèi)涵的文化形態(tài)，如“中國文化可以用一系列符號表示，如故宮、長城、孔子、道教、孫子兵法、兵馬俑、京劇、少林功夫等”[22]?？梢哉f，“符號文化”是經(jīng)過歷史的沉淀、時間的打磨并能夠與時俱進的經(jīng)典文化。中國武術做為中華文化的經(jīng)典符號，歷經(jīng)千年而不衰，并彰顯著華夏民族的浩瀚文化，體現(xiàn)著中國人的精神品格，追求著天人合一的思想境界，蘊含著剛健有為的處世態(tài)度，倡導著自強不息的人生哲理，因此它是一種典型的“以和為貴”并體現(xiàn)著中華民族悠久歷史的“符號文化”。

21世紀的今天是各國文化大比拼的時代，誰的文化具有強大的影響力，誰就能在國際社會中爭有一席之地，從而贏得國際話語權。然而，這種“文化之爭正在通過‘符號爭奪的方式在我們身邊，在國與國之間，在民族與民族之間悄然蔓延，它沒有硝煙，沒有戰(zhàn)火，但卻在文化領域里掀起了軒然的波浪”[24]。其實，文化的滲透遠比殘酷的戰(zhàn)爭更加可怕，戰(zhàn)爭也許只能摧毀一個民族的肉體，但文化的“侵略”卻能帶走一個民族的靈魂。因此，黨的十七屆六中全會明確指出“文化是民族的血脈，是人民的精神家園?！笨梢哉f，源遠流長、博大精深的中華文化，為中華民族發(fā)展壯大提供了強大精神支撐，為人類文明進步作出了不可磨滅的重大貢獻。十八大報告又提到“實現(xiàn)中華民族偉大復興，必須推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，興起社會主義建設新高潮，提高國家文化軟實力”，以及2014年“兩會”做出的對文化體制大力改革的決定，皆體現(xiàn)出國家對文化建設的高度重視，這也是為實現(xiàn)中華民族偉大復興而作出的戰(zhàn)略部署。中國武術作為詮釋中國“和平崛起”形象的“符號文化”，理應在這場“符號爭奪”戰(zhàn)中提升中國文化的軟實力，來達到增強綜合國力的目的，并用“道路自信”為其明確方向，“理論自信”使其理直氣壯，“制度自信”為其保駕護航。我們更要以豪情滿懷、凝心聚力的信心和決心用“武術夢”托起中華民族偉大復興的“中國夢”。

2結語

農(nóng)耕文明的文化環(huán)境決定了中國武術卑微的身世；鴉片戰(zhàn)爭以血與火的形勢“開發(fā)”了中國武術保家衛(wèi)國的潛質(zhì)，一度成為當時人們凝心聚力的“砝碼”；而體育全球化的浪潮，扭曲了武術的本真面貌，又使其游離于奧林匹克的殿堂之外；直到文化大發(fā)展大繁榮的今天，武術才作為一種高端的文化形態(tài)被提及，因為，它蘊含著中國和平崛起的文化因子，彰顯著強而不霸的大國風范。再者，“文化作為民族的血脈和徽志，作為國家內(nèi)驅(qū)力、方向盤、智能芯片和精神引擎，雖然外表看起來是柔性的，但其價值和作用卻永遠都是鐵定的、剛性的”[25]。因此，一個民族，一個國家，只有強勢的文化才能夠真正體現(xiàn)出比資本和物質(zhì)更加強大的力量，才能真正成就偉大的民族夢想，才能真正彰顯高端的國民素質(zhì)，才能真正成為一個國家的核心競爭力。中國武術從“草根文化”到“符號文化”的歷史變遷，不管是“華麗變身”抑或是歷史必然，我們都要在21世紀“文化爭奪”戰(zhàn)中借以國際民眾對中國文化的認知和需求以中國武術為載體來輸送我們的文化因子，從而在國際競爭中提高我國的國際地位和國際影響力。

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