錢 耕 森

(安徽大學(xué) 哲學(xué)系,安徽 合肥 230601)

[莊子·道家·道教研究]

弘揚“道法自然”智慧 建設(shè)生態(tài)文明社會

錢 耕 森

(安徽大學(xué) 哲學(xué)系,安徽 合肥 230601)

“生態(tài)文明建設(shè)”的關(guān)鍵是“如何對待自然界”的“自然”問題。老子的“道法自然”的“自然”，是指“自然而然”的“自然”。這是“道”的本質(zhì)、本性、規(guī)律，也是“道”對待所生“萬物”的一種原則、態(tài)度和方法?！疤臁?、“地”、“人”生于“道”，也應(yīng)“法自然”、“自然而然”。“道法自然”又蘊涵“天人合一”，是“天人”與“道”“為一”，與道為一則“無為”，即聽任萬物之自然，以達(dá)主客合一、人與自然之和諧。生態(tài)文明建設(shè)與環(huán)境污染治理都必須遵循“道法自然”、“自然而然”、“天人合一”的原則，按照客觀規(guī)律辦事，以構(gòu)建人與自然的和諧。

道法自然 ；遵循規(guī)律；天人合一；建設(shè)生態(tài)文明

黨的十八大報告對“生態(tài)文明”問題十分重視，報告單列一節(jié)，予以專門論述。黨中央大力號召我們要“努力走向社會主義生態(tài)文明新時代”。這是因為“建設(shè)生態(tài)文明，是關(guān)系人民福祉、關(guān)乎民族未來的長遠(yuǎn)大計”。要把“堅持節(jié)約資源和保護(hù)環(huán)境”當(dāng)做“基本國策”，特別是“良好生態(tài)環(huán)境是人和社會持續(xù)發(fā)展的根本基礎(chǔ)”。這里所使用的“長遠(yuǎn)大計”、“基本國策”、“根本基礎(chǔ)”的一系列重要的新提法，給我們指明了“大力推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)”的重要性及其深遠(yuǎn)意義。

一

老子的“道法自然”理念，其哲理異常深邃，對于大力建設(shè)生態(tài)文明具有不可或缺的重大的現(xiàn)實意義。

《老子》全書論述到“自然”這個概念的篇章如下：

悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：“我自然?！?《老子·第17章》)

希言自然。(《老子·第23章》)

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。(《老子·第25章》)

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。(《老子·第51章》)

是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。(《老子·第64章》)以上五章雖然都講到“自然”，但是“并沒有一處是專指‘自然界’而言的，全都是專指‘自然而然’而言的。而大多數(shù)的注者也都是這樣認(rèn)為的”[1]。張世英說：“《老子》第25章：‘人法地，地法天，天法道，道法自然?！@里的‘自然’就是自然而然、究竟至極的意思?！馈亲罡叩脑瓌t，是自己如此，以自己為法，別無遵循，不受制于任何他物?！盵2]316

可見，雖然二者詞語相同，但是作為“自然界”的“自然”是指相對于社會而言的實體，我國的傳統(tǒng)習(xí)慣指天與地，今日也有說成是自然環(huán)境。而作為“自然而然”的“自然”，一般是指一種原則、態(tài)度、方法，也有指本質(zhì)、本性、規(guī)律?！袄献拥拿浴婪ㄗ匀弧膫ゴ笠饬x及其價值，不僅在于否定了以天為主宰的有神論的舊傳統(tǒng)，而且更在于堅決反對了人的主觀妄動，力倡人的思想與行動必須自覺地嚴(yán)格地按照客觀規(guī)律去辦。顯然，后者具有巨大的現(xiàn)實意義。這正是本文‘新論’厚望之處?！盵1]

因此，以為“道法自然”的“自然”是指“自然界”，固然不對；是指“道”之外、之先的不同于“道”的某個東西，也是不對的。所謂“道法自然”的“自然”，就是“道”本身所固有的獨特的“本質(zhì)與本性以及規(guī)律”。

眾所周知，《老子》主張“萬物”都是由“道”所生，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”(《老子·第42章》)。因為《老子》認(rèn)為，道“淵兮，似萬物之宗”(《老子·第4章》)，“可以為天下母”(《老子·第25章》)。同時，“道生之，德畜之”(《老子·第51章》)，“道者，萬物之奧”(《老子·第62章》)。

那么，“道”究竟是怎么樣生養(yǎng)萬物的呢？這正是問題關(guān)鍵之所在?！独献印氛f：“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂‘玄德’?！?《老子·10章》)這幾句話可重見于《老子·第51章》：“故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂‘玄德’?！?道生成萬物，德畜養(yǎng)萬物，生長萬物卻不據(jù)為己有，驅(qū)動萬物卻不自以為有功，培育萬物卻不自以為主宰，這就是最深遠(yuǎn)的德?！独献印さ?4章》也說：“大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大?！庇捎凇暗馈辈蛔砸詾閭ゴ?，所以它才成為偉大。但是，“道”產(chǎn)生萬物，并使萬物不斷變化發(fā)展，都是“自然”的、“自然而然”的，而不是“不自然”的、“不自然而然”的。所以說，“自然”是“道”所固有的獨特的“本質(zhì)與本性以及規(guī)律”。

既然“自然”是“道”所固有的獨特的“本質(zhì)與本性以及規(guī)律”，那么這就意味著“道”無論何時何地產(chǎn)生何物都必須自覺持守著“自然”的原則，因為“自然”正是“道”產(chǎn)生萬物并使萬物不斷變化發(fā)展的不可或缺的基石與中介以及保障?？梢姡暗婪ㄗ匀弧敝f是具有必然性與合理性的。其實，“道”與“自然”，乃二而一，一而二。

既然“道”本身都必須“法自然”，那么由“道”所派生的“萬物”，含其中最大的“天”、“地”、“人”，統(tǒng)統(tǒng)也都必須“法自然”，此乃題中應(yīng)有之義，這才合乎邏輯。所以，《老子》說：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！睋Q言之, “道”所派生的“萬物”，含其中最大的“天”、“地”、“人”，統(tǒng)統(tǒng)也都必須各自具有其本質(zhì)與本性以及規(guī)律。

就人而言，人應(yīng)向地、向天、向道那樣去法自然。也就是說人對自身與自身而外的他人(家庭、國家、天下即人類社會 )以及他物(天、地以及其他萬物的自然界)都應(yīng)法自然。即必須按照人自身、他人、他物的本質(zhì)與本性以及規(guī)律去對待之，亦即必須自然而然地去對待之。否則，便會有違人自身、他人、他物的本質(zhì)與本性以及規(guī)律了，最終就會不利于人自身、他人、他物的生存與發(fā)展。

具體說到我國發(fā)展生產(chǎn)、繁榮經(jīng)濟與保護(hù)生態(tài)的問題。由于此前多年來在發(fā)展生產(chǎn)、繁榮經(jīng)濟的過程中唯GDP是求,犧牲生態(tài)在所不惜,以至于GDP固然是上去了,目前成為世界第二大經(jīng)濟體,但是生態(tài)的代價也太大了!自然環(huán)境的污染很嚴(yán)重！空氣、水、土地都遭受到了嚴(yán)重污染,危及了食品安全與身體健康!為了能健康地持續(xù)發(fā)展下去,必須按照發(fā)展生產(chǎn)、繁榮經(jīng)濟與保護(hù)生態(tài)的本質(zhì)與本性以及規(guī)律去辦,必須自然而然地去辦,必須大力推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)，必須樹立尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然的生態(tài)文明理念，把生態(tài)文明建設(shè)放在突出地位，融入經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)各方面和全過程。用《老子》的話語來說，就是只有遵循“道法自然”，特別是“人法自然”的原則，才能真正做到“樹立尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然的生態(tài)文明理念，按照客觀規(guī)律去辦，一定要防止盲目妄動的主觀主義與唯心主義”[1]。

“道”產(chǎn)生萬物，并使萬物不斷變化發(fā)展，都是“自然”的、“自然而然”的，其實也就是“無為”的，而不是“有為的”，是從實際出發(fā)，實事求是，尊重客觀，按照規(guī)律去辦事。所謂“無為”，絕不是什么“無所作為”，而是決不違背“道”的“本質(zhì)與本性以及規(guī)律”，嚴(yán)格遵循“道”的規(guī)律，“把生態(tài)文明建設(shè)放在突出地位，融入經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)各方面和全過程”?！独献印氛f：“道常無為而無不為?！?《老子·第37章》)又說“無為而無不為”(《老子·第48章》)。這兩句話都是說“道”雖然經(jīng)常是“無為”的，但是卻沒有一件事情不是“道”“所為”的。為什么“常無為”的“道”卻能“無不為”呢？歸根到底，是由于“常無為”之“道”絕不是“無所作為”之“道”，而是絕不妄為之“道”。換言之，“常無為”之“道”實乃是“法自然”之“道”。而“道”之所以能“生萬物”，就取決于“道”是“法自然”的，是一以貫之地“法自然”的。所以說，只要“道”“常無為”，“道”就能“無不為”了。張世英說：“人能順乎‘道’，順乎自然之常則而‘無為’(即‘為道日損’)，就能做到‘無不為’。”[2]316《老子·第2章》說：“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去?！币虼?，圣人用“無為”的原則與態(tài)度去處理世事，行不言之教，聽任萬物生長變化，卻不據(jù)為己有，不自居有功。正由于他不自我居功，所以他的功勞反而不會失掉。

所謂“圣人”實乃“法自然”、“處無為”而得“道”的高智慧的人?！暗婪ㄗ匀弧笔侨巳擞胸?zé)，至于“圣人”，則更是責(zé)無旁貸。換言之，首先嚴(yán)格要求負(fù)責(zé)頂層設(shè)計的人、最高級的管理人，對待自然，對待治理環(huán)境污染，對待建設(shè)生態(tài)文明，應(yīng)該率先踐行“道法自然”、“人法自然”的智慧、原則與態(tài)度。

孔子說:“予欲無言……天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?”(《論語·陽貨》)這表明孔子主張“天生萬物”也是“自然”地生、自然而然地生，也是“無為”地生?？鬃臃Q贊“無為”而治說：“無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！?《論語·衛(wèi)靈公》)這些話出自“知其不可而為之”(《論語·憲問》)的孔子，豈不證實了老子關(guān)于“道法自然”、“無為”的理念具有真實性與有效性以及很高的智慧嗎？

二

《老子》認(rèn)為，“域中有四大”，即“道大、天大、地大，人亦大”?！暗馈?、“天”、“地”、“人”是有所不同的，“道”是天、地、人等萬物的本原；天、地、人等萬物都是生于“道”的?！疤臁迸c“地”，其體積是萬物中最大的，是萬物的載體；“人”，則是萬物之靈。

但是，各異的四大并非是沒有聯(lián)系的，而是又有著同一性的，并且四大的同一性還是內(nèi)在的、有機的，這就是“道”。正如《周易》所說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！?《系辭上·12章》)“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉……三才之道也?！?《系辭下·10章》)這也就是《老子》所說的“道法自然”：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！笨梢姡恰暗馈?、“道法自然”把“域中的四大”統(tǒng)合起來了,特別是把其中的“天”與“人”“結(jié)合為一”。這就是“天人合一”。

《老子》的“道法自然”的底蘊極其深厚，不僅有如上所說的“自然”、“自然而然”的內(nèi)涵，而且還有“天人合一”的內(nèi)涵。張世英說：“天人合一思想在老子這里表現(xiàn)為與‘道’為一，與道為一則‘無為’，‘無為’即聽任萬物之自然。人能順乎‘道’，順乎自然之常則而‘無為’(即‘為道日損’)，就能做到‘無不為’?！盵2]316

“天人合一”的理念力求“天”與“人”、“自然”與“人”、“天道”與“人道”的相通、相類、相統(tǒng)一、相一致、相協(xié)調(diào)，所以，“天人合一”的思想成了中國傳統(tǒng)哲學(xué)與文化的一大特色，成了中國傳統(tǒng)哲學(xué)與文化的主流和核心。

儒家講“天人合一”始于孔子，但以孟子為代表，他說：“盡其心者，知其性也；知其性則知天矣。”“萬物皆備于我矣。”“夫君子……上下與天地同流。”(《孟子·盡心上》)孟子認(rèn)為，人經(jīng)過認(rèn)知天所給予自己的心與性(即《孟子·告子上》所云“此天之所與我者”)，就可以認(rèn)知天，就可以實現(xiàn)“天人合一”。修養(yǎng)到了“萬物皆備于我矣”，“上下與天同流”，即人與天地萬物具有“一體”，則又可以實現(xiàn)“天人合一”。所以，張世英說：“孟子明確地奠定了儒家天人合一思想之核心?！盵2]315莊子繼承發(fā)展了老子的“天人合一”思想，他說：“天地與我并生，而萬物與我為一。”(《莊子·齊物論》)“人與天一也?！?《莊子·山木》)他認(rèn)為，人與天地萬物之自然合而為一體，我與他人、人類與他物之分，就都不存在了。所以說，儒道兩家的“天人合一”思想對于自然界都是持尊重、順應(yīng)、保護(hù)的積極態(tài)度，人與自然之間因而也就會構(gòu)建成和諧關(guān)系，主體與客體當(dāng)然也就不會分離，更不會對立，只會相統(tǒng)一。

但是，唯GDP是求者，正如西方傳統(tǒng)中“主客二分”者，把自然僅當(dāng)做人的索取對象，把自然變成為斗爭的對象，千方百計地去奪取自然物，其惡果必然造成資源枯竭、環(huán)境污染、生態(tài)破壞，從而危及當(dāng)代、貽害無窮。正如湯因比所指出：“現(xiàn)代人的貪婪將會把珍貴的資源消耗殆盡，從而剝奪了后代人的生存權(quán)。而且貪欲本身就是一個罪惡。它是隱藏于人性內(nèi)部的動物性的一面。不過，人類身為動物又高于動物，若一味沉溺于貪婪，就失掉了做人的尊嚴(yán)，因此，人類如果要治理污染，繼續(xù)生存，那就不但不應(yīng)刺激貪欲，還要抑制貪欲。”[3]56-57湯因比所謂“抑制貪欲”，就是我們中華文化歷來所提倡的“節(jié)欲”。中國傳統(tǒng)文化既反對“縱欲”，又反對“禁欲”，力主“節(jié)欲”。

人們的欲望要節(jié)制、要抑制，因為自然界本身存在著極限。如果人們放縱欲望，必然讓自然界不堪重負(fù)。所以，早在1972年，羅馬俱樂部在《增長的極限》中，就提出了地球自然系統(tǒng)存在著極限，人類的經(jīng)濟增長不能超越自然極限的理念，以解決當(dāng)代人類所面臨的嚴(yán)峻的生態(tài)危機。但半個世紀(jì)后的今天的情況非但沒有好轉(zhuǎn)，反而變本加厲。“根據(jù)全球生態(tài)足跡網(wǎng)絡(luò)算，人類只用了8個月就花光了2014年的全球生態(tài)足跡‘預(yù)算’。2014年8月19日是地球生態(tài)超載日，即人類對地球自然資源的消耗超出地球的生態(tài)承載力的時間點。相比2000年的10月1日,2014年的地球超載日大幅提前。這一指數(shù)旨在測算人類‘蠶食地球’的速度……1961年，人類只消耗了該年地球可用自然資源的2/3……現(xiàn)在需要一個半地球才能滿足人類對自然資源的需求。假如人類對自然資源的消耗一直維持這樣的增長速度，那么到2050年可能需要3個地球才能滿足需求?！盵4]

如上所述，中國傳統(tǒng)的“天人合一”的思想主張“主客合一”，反對“主客二分”，有益于構(gòu)建人與天即自然的和諧關(guān)系。但是，天即自然給予人的未必都是和諧的，也有不和諧的。例如，風(fēng)調(diào)雨順予人以和諧，而旱災(zāi)澇災(zāi)則予人以不和諧。這就需要人善于化旱災(zāi)澇災(zāi)為風(fēng)調(diào)雨順。人必須通過實踐活動對天即自然的本性、本質(zhì)與規(guī)律具有正確的認(rèn)識與有效的利用，如大禹治水。這樣，“主客二分”又是不可或缺的。張世英說：“不注重考慮人如何作為主體來認(rèn)識外在之物的規(guī)律以及人如何改造自然，其結(jié)果必然是人受制于自然?！?“我主張走中西會通之路，把‘天人合一’與‘主—客’式兩者結(jié)合起來，一方面讓中國傳統(tǒng)的天人合一思想有較多的區(qū)分主客的內(nèi)涵，而不致流于玄遠(yuǎn)，另一方面把‘主—客’式包攝在天人合一思想指導(dǎo)下而不致聽其走向片面和極端?！彼阎袊鴤鹘y(tǒng)的天人合一叫做“前主客關(guān)系的天人合一”，把結(jié)合兩者為一體的“天人合一”叫做“后主客關(guān)系的天人合一”。這“似乎是中國古代的‘天人合一’思想未來發(fā)展之路”[2]322-323。張先生提出的“后主客關(guān)系的天人合一”的新學(xué)說，即他所構(gòu)建的“萬物一體”的新哲學(xué)，全面而深刻地解決了“天人”、“主客”的關(guān)系。這里特予以簡介。

[1]錢耕森.“道法自然”新論[J].孔孟月刊(臺北)，1996(5).

[2]張世英.境界與文化——成人之道[M].北京：人民出版社，2007.

[3][英]湯因比,[日]池田大作.展望21世紀(jì)：湯因比與池田大作對話錄[M].北京：國際文化出版公司，1985.

[4]今年“地球超載日”大幅提前 研究稱人類加速“蠶食地球”[N].參考消息,2014-08-21.

【責(zé)任編輯：高建立】

2015-04-26

錢耕森(1933—)，男，浙江杭州人 ，資深教授，黃山文化書院終身名譽院長，主要從事中國傳統(tǒng)哲學(xué)與文化研究。

安繼民乙未初夏于故鄉(xiāng)

B223

A

1672-3600(2015)07-0001-04

[主持人按語]

如果孔子的思想溫度相當(dāng)于人體的恒溫，孟子偏高，墨子發(fā)燒，莊子偏低，老子發(fā)冷。本期作者都在考察老子或老學(xué)問題，只有黃學(xué)義考察莊子對韓愈的影響?？傮w考察冷思想，對暑熱中的讀者而言，可收心靜自然涼之效否？

君王總孤獨，高處不勝寒。最早發(fā)現(xiàn)這一重大文化現(xiàn)象并對其進(jìn)行哲學(xué)思考的人正是老子，老子思想的冷應(yīng)該與其作為“君王南面之術(shù)”的孤獨之冷有關(guān)。德國學(xué)者梅勒的大作把《老子》中的孤、寡、獨和哲學(xué)上的“一”觀念相結(jié)合，分析作為政治體制中君王自稱的“一人”觀念，是個讓人耳目一新的向度。我愛把皇權(quán)大一統(tǒng)與郡縣帝制分開討論，前者是精神性的象征，后者是體制的運作，有選擇放棄后者便是康有為的君主立憲制?？稍谖毫x霞筆下，康有為的老學(xué)觀卻正好將前后顛倒過來，并為此將申不害與韓非當(dāng)做老學(xué)的主流，這是個理性的吊詭還是康有為本人的誤區(qū)，值得深思。

郭繼民與徐初波揭橥的方東美對老子有無回向的超本體絕對價值的深入研究，是本期的巨大亮點。一神教一直以為中國人沒有信仰，其實，只有中國人的信仰方式才是經(jīng)過理性拷問的信仰。在老子的絕對價值面前，多個一神教文明之間的長期沖突，體現(xiàn)的恰恰是一種人格神意義上的相對價值。中華民族近現(xiàn)代在歐美強勢文化面前保持相對的穩(wěn)定，并以自己的方式延續(xù)自己的文化形態(tài)，說明中華文明在人類理性的最深處找到了真正的信仰之錨。老子的上善若水與孟子的人性善意思近同，由于只有假定人性善才會允許并鼓勵民眾發(fā)揮能動的創(chuàng)造精神，故而是人的自由精神的落實。李曉英在教育學(xué)意義上考察道家洞察本根、通于神明的思想，是現(xiàn)代心靈轉(zhuǎn)化和精神超越的重要向度。若以德治國與依法治國并重，趙玉玲的研究使老子的道德觀有所深入便是值得嘉許的。

錢耕森先生是學(xué)界耆老，德高望重，由他來考察老子道法自然與現(xiàn)代生態(tài)文明的關(guān)系，自然深入精準(zhǔn)，讓人嘆服！