[摘要]從知識社會學角度看，社會建構論者認為，一門學科的興起與發(fā)展的過程，往往就是知識生產(chǎn)和社會環(huán)境互動互惠的過程。在臺灣，由于人類學學科一度曾經(jīng)成為社會科學研究的領軍學科，其發(fā)展中經(jīng)歷的各種變化往往也是社會環(huán)境變換的折射。因此，回顧和反思臺灣人類學的歷史，及其在知識生產(chǎn)的過程與社會環(huán)境的互動和互惠，不僅對中國大陸人類學的發(fā)展具有一定借鑒意義，而且對于中國社會科學在發(fā)展中如何實現(xiàn)本土化和國際化對接同樣具有重要的參考價值。

[關鍵詞]學科發(fā)展；社會環(huán)境；人類學史；臺灣

[作者]哈正利，中南民族大學教務處副處長，教授，博士。武漢，430073

[中圖分類號]G129 [文獻標識碼]A [文章編號]1004-454X（2014）03-0056-006

從科學知識社會學的角度看來，所謂科學研究應可以視為人類學文化的一個部分。如果從愛丁堡學派的觀點來看，所有的知識都是社會構建的結果。同時，該學派的代表人物巴恩斯還認為，科學知識像其他知識一樣，也是要受到社會文化因素影響的。即使是純粹的對事實的描述，由于在這個過程中，人們往往要借助于信念來處理自己的知覺，因而這種描述也是受一定的理論或文化制約的。因此，如果要能從整體上理解人類學在臺灣發(fā)展的經(jīng)驗，就必須對臺灣社會變遷有一個基本的了解。這些背景不僅提供了人類學家開展學術研究的場域，也對他們在研究對象、課題選擇和理論解釋上起到相應的影響。本文立意在既往研究基礎之上進一步揭示人類學實踐和臺灣社會環(huán)境之間的關系，注重考察社會變遷和人類學實踐之間的關系，以及這種互動關系是如何影響到學科發(fā)展的。

一、學科發(fā)展的社會背景

1999年，黃應貴曾在其所著《幾個有關人類學在臺灣之發(fā)展的議題》一文中提到A.I.Hallowell在1974年就提出的應由人類學本身的知識觀點來探討這學科的發(fā)展。這一提法似乎與知識社會學英國愛丁堡學派大衛(wèi)·布魯爾提出的“強綱領”的信念有吻合之處。大衛(wèi)·布魯爾提及的科學知識社會學探討必須遵守四個信念，這四個信念是：應當從因果關系角度涉及那些導致信念和知識狀態(tài)的條件；應當客觀公正地對待真理和謬誤、合理I生和不合理性、成功和失??；應當用同一些原因類型說明真實的信念、也說明虛假的信念；應當可以把一種學說的各種說明模式運用于它自身。而其中之一就是應當具有反身性。這種提法對學科史的研究無疑是具有極大的啟發(fā)性。而要從外部社會文化環(huán)境及其和學科自身發(fā)展的互動來理解人類學在臺灣發(fā)展的情形，那就必須遵循的一個規(guī)則，即將人類學學科在臺灣的發(fā)展視為臺灣社會文化的一個部分，并從知識社會學角度來考察社會文化因素對該學科發(fā)展的影響，并期望對其在臺灣社會中的發(fā)展及其含義能獲得真切的理解。

對此問題，黃應貴和徐正光分別從不同的角度給我們了解臺灣社會的變遷做出了具體的概括。黃應貴提出，有關臺灣的研究不管是原住民研究還是漢人社會研究，都有一個共同的歷史條件或脈絡。如人類學的研究至少要面對三個普遍的歷史過程：

第一就是資本主義化，臺灣資本主義化的過程嚴重影響到原住民的發(fā)展。十六世紀荷蘭人打來臺灣時，原住民是當時島上的主人，但是荷蘭人在臺灣從事熱帶栽培業(yè)，需要投入一批專業(yè)生產(chǎn)的工人，導致那些工人無法自己生產(chǎn)糧食。為了解決糧食問題，必須要有人去種水稻，以生產(chǎn)糧食供工人們食用?？墒钱敃r臺灣的原住民不會種水稻，特別是平埔族，只會種旱稻，所以荷蘭人從中國大陸東南沿海招募漢人來臺灣種水稻，漢人才移植到臺灣。這個發(fā)展的動力是世界資本主義力量的拓展，促使荷蘭人想要壟斷東南亞的熱帶栽培業(yè)及貿(mào)易，可是我們現(xiàn)在卻只看重漢人和原住民的沖突，完全沒有看到其背后的歷史動力和條件，這些歷史動力和條件直到今天都還深深地影響著漢人與原住民。

第二是國家化。荷蘭人統(tǒng)治臺灣，其實已經(jīng)開始嘗試以現(xiàn)代化國家的管理手段來統(tǒng)治臺灣。另一方面，清朝則是以傳統(tǒng)古代國家的方式來治理臺灣。日本和國民黨統(tǒng)治時期，都模擬了以現(xiàn)代國家的形式統(tǒng)治臺灣。從臺灣本土觀點來看，這就是一個被“國家化”的過程。每個國家化過程和方式都不太一樣，包括語言與歷史的統(tǒng)一等，這些過程會進而影響到原住民的文化。

第三個歷史條件是基督教化。原住民接受基督教是一個相當普遍的現(xiàn)象，但是并非所有的原住民都面臨基督教的影響。

而徐正光在論述臺灣族群結構形成和變遷時，將臺灣族群體系的變遷分為五個階段。第一階段是原住民社會時期，是指17世紀以前。當時漢人尚未移入，主要是高山族和平埔族之間的關系。第二階段是漢人移入，并形成了漢人與原住民，以及漢人內(nèi)部沖突時期，時間為17世紀到19世紀末。該時期內(nèi)，閩、粵兩省的移民逐漸移入，主要集中在臺灣南部地區(qū)。加上移民來源不同，使當時的族群關系呈現(xiàn)出復雜情形。大致可以分為原住民和漢人之間的關系，以及漳、泉、客三個祖籍族群的關系。其中閩客關系主要表現(xiàn)在不同祖籍的分類械斗中。其不良影響至今猶存。第三階段是日本占領期間形成的臺灣各族群和日本人及日本殖民統(tǒng)治者之間的關系。該時期因殖民統(tǒng)治的建立造成了族群關系上雙重結構，一是作為異族的日本人對臺灣各族群的支配關系，二是對原住民和漢人采取隔離分治的政策。同時大力推行其同化政策，到1945年，日本人退出臺灣的時候，臺灣居民有70%以上的人能通日語，50%以上的人能讀寫日文。這給1945年后臺灣島內(nèi)族群關系的緊張埋下了禍根。第四階段是二戰(zhàn)后到20世紀80年代中期，是所謂的“中國化”時期。1945年，陳儀來臺接收臺灣，并成立了行政長官公署。臺灣人被壓抑的祖國認同重新被喚醒，但由于“二·二八”事件的爆發(fā)，加劇了政治和族群關系長期緊張的局面。1949年，國民政府敗退臺灣，攜帶了多達60萬的外省人口。國民政府在臺灣推行了一系列的社會、政治、經(jīng)濟和教育文化政策。其中教育文化政策對族群關系影響最大，這些政策就是所謂的“中國化”的政策。其核心內(nèi)容以灌輸“中國認同”和“中國意識”為主。此外在語言政策上，獨尊國語，嚴禁方言。對原住民采取定居農(nóng)業(yè)，育苗造林等和其他族群一樣的一體化政策。最后一個階段是20世紀80年代中期到現(xiàn)在的本土化時期。1987年，在反對派勢力的干預下，國民黨宣告戒嚴制度廢除。同時，由于外交上連續(xù)失敗，使其所宣稱代表中國的合法政權的說法在世界上廣受質(zhì)疑。在此情形下，國民黨被迫實行政治自由化，以民主化來重新肯定其統(tǒng)治的合法性，結果導致了政權的本土化。得到政權本土化的援助，臺灣島內(nèi)出現(xiàn)了民間社會運動和本土文化復興運動，前者是喊出了過去被壓抑的社會群體的心聲，后者是對“中國化”政策的回應。

顯然，黃應貴是從整體臺灣社會的整體變遷上來強調(diào)，在臺灣進行人類學研究不能忽視的宏觀歷史背景。而徐正光只是從族群關系角度來梳理臺灣社會結構的變化。這兩種認識都對我們理解人類學在臺灣的發(fā)展提供極有價值的參考。

二、學科傳承與轉型的社會因素

對于人類學在臺灣發(fā)展的傳統(tǒng)，目前學術界已經(jīng)有了一個基本的共識，正如張海洋所說：“在臺灣，民族學有兩個傳統(tǒng)，一是日軍侵占時期，圍繞臺北帝國大學（今臺灣大學）‘土俗人種學及語言學研究室而形成的日本民族學家重視文獻陳述的民族學傳統(tǒng)?！_灣民族學的第二個傳統(tǒng)是以1949年隨國民黨政府遷臺的‘中央研究院為代表的祖國大陸民族學華東區(qū)域的民族學傳統(tǒng)。這兩個傳統(tǒng)有一種共同的，或者說十分接近的取向，即在認同古典進化論和傳播論理念和選題范圍的前提下，較為側重文化史的重建。”

很顯然，這兩個傳統(tǒng)都是在特殊的政治背景下移植到臺灣的。前一個傳統(tǒng)是隨殖民統(tǒng)治建立而發(fā)展出來的，當然也是日本人類學發(fā)展的延伸。而且在此之前，臺灣還是人類學田野研究的處女地，隨著日本官方和民間學者的紛至沓來，臺灣島內(nèi)社會文化的多樣性，被呈現(xiàn)在世人面前。當然，一如前文指出的，日本學者的這種研究多多少少擺脫不了殖民性的色彩。盡管如此，對于日本學者研究傳統(tǒng)建立的社會因素是比較容易理解的，也可以視為殖民統(tǒng)治建立的一種歷史必然。

但后一個傳統(tǒng)的建立，則似乎帶有很大的偶然性。這種歷史的偶然主要建立社會基礎有幾個方面，除了政治變動的因素外，1949年隨國民政府遷臺的人員中，幾乎原來祖國大陸中央研究院的歷史語言研究所全部成員都到了臺灣，這也是一個不容輕視的因素。但是這并不能完全保證人類學在臺灣就可以重新得以建立。而人類學得以重建，其中有兩個關鍵的人物，就是李濟和凌純聲。如果僅僅從兩個人學科歸屬看來，雖然在學科建立是當仁不讓的人物，但是要是沒有一定的社會資源，恐怕教學和研究機構的復建就不會有那么便利。因此有必要了解的就是李濟和傅斯年的關系，在祖國大陸時期，傅斯年任中央研究院歷史語言研究所所長時，李濟是考古組組長。時任臺灣大學校長傅斯年出于對李濟的尊重，批準成立考古人類學系。

至于民族學研究所的籌設，應無法回避凌純聲和時任“中央研究院”院長朱家驊私交的作用。李亦園曾經(jīng)回憶說：“民族所剛成立時，……當然最重要的是創(chuàng)辦人凌純聲教授，凌先生是史語所民族組的老同仁，他與當時本院院長朱騮先（家驊）先生很熟，在南京時代，曾被朱院長延聘為教育部邊疆教育司長（當時朱先生人教育部長），所以朱院長開始計劃在臺擴展中研院的組織時，最先想到的就是民族學的凌先生，以及曾任他的高教司長的近代史專家郭廷以先生，朱院長要凌先生籌備民族所，而由郭廷以先生負責籌備近代史所，因為凌郭二先生與朱院長的關系，所以有人批評這是因人設事。我個人并不能完全同意這種看法，據(jù)我所知當時的考慮，認為既然在臺灣恢復中研院的研究工作，那么臺灣高山族的研究應該是很重要的項目。另一方面，國民黨退居臺灣，對于民國以來的政治變化應有警惕，所以研究近代史是當務之急，因此才有民族學研究所與近代史研究所成立之議?！?/p>

在這個材料中，李亦園對這種私交促成民族學研究所持有否定的態(tài)度。但是李先生忽視了在大陸時期的“中央研究院”是沒有民族學研究所這個設置的。因此這種突破不應當被視為是順其自然的事情。而且在凌純聲帶領該所成員調(diào)查遇到經(jīng)費困難的時候，我們更可以看出他與朱家驊的關系對學術研究的影響。

1955年12月，“凌先生就率領全所人員（其實只有五位）到屏東縣來義鄉(xiāng)排灣族來義社進行一次田野調(diào)查，這也是民族學所的首次高山族田野工作。但是，在出發(fā)之前，我與任先民兄就非常擔心經(jīng)費的問題，因為我們知道全所的經(jīng)費只夠我們到屏東的旅費，以及住一兩天的吃住雜費，可是凌老師卻毫不在乎，告訴我們說他‘山人自有妙計。果然，到了屏東縣的潮州鎮(zhèn)，凌先生就打了一通電報回臺北直接給朱家驊院長，說是旅費不足速請匯款，如此朱院長就不能不要會計室趕快匯來一筆款項來！凌先生這一招是用從前南京時代去云南做調(diào)查催款的手法，我們在臺灣的人怎樣也想不到的辦法，但是卻是很有效，而省去向總統(tǒng)辦事處“討錢”的招數(shù)?！笨梢?，在經(jīng)費解決上凌純聲的私誼確實起到了重要作用。

總之，拋開大的政治環(huán)境的變遷不論，我們似乎無法否認個別人物的私誼在學科的成長上發(fā)揮的作用。雖是如此，并不意味著學科發(fā)展會走向非理性，可喜的是，人類學教學和研究機構的在臺灣設立以及學術活動在學科復建的初期就是比較規(guī)范的學術理性下進行。這種理性學術研究開展在早期的田野研究及其成果顯示了出來。其結果乃促成了人類學學科在1949年后的臺灣很快完成了其制度化的過程，使大陸時期人類學的南派傳統(tǒng)和日本侵占時期的研究傳統(tǒng)得以延續(xù)下來，為其以后成長為臺灣人文社會科學中重要的力量奠定了基礎。

而就人類學在臺灣發(fā)展的整個過程看，先后經(jīng)歷了兩次大范式轉換。一是1965年后，人類學向行為科學靠攏，二是戒嚴制度廢除后，又有轉向人文科學的范式。

對于第一次轉換，李亦園給了一個全面的解釋：“民族學研究所在第二個十年期中之所以對高山族的研究逐漸減弱，一方面是自然的趨勢，另一方面也可以說是研究策略上的有意安排。在研究趨勢上，這一時期中漢人的社會文化及其變遷的研究，以及東南亞華僑社會的研究已成為很受注意的項目，所以很自然地把高山族的研究力量分散了。在研究策略上，則高山族原有的社會文化正處于急劇變遷之中，要研究急劇變遷的社會文化自然不能完全依靠傳統(tǒng)的民族志方法，而必須需求理論上、方法上，甚至目標上的新途徑，就在理論上、方法上與目標上尋求新途徑的過程中，勢必與過去的傳統(tǒng)有所疏隔”。這里，他一方面將漢人社會研究視為一種自然趨勢，另一方面將高山族社會變遷歸結為研究策略上尋求理論和方法的原因。其實，對于前者，眾所周知的是由于海外研究力量的推動，毋庸贅述，而對于后者，則不是一個十分令人滿意的回應。由葉春榮對日本學者以為平埔族漢化而不具有研究價值的批評來看，忽視高山族研究也應該屬于受到研究者專業(yè)信念的局限。不過，至于向社會科學靠攏的原因，似乎也不能全部歸咎為李亦園對行為科學的倡導，其中未能得到充分展示但不能忽視的因素也許是因為臺灣的“中央研究院”中沒有社會學研究所，而20世紀60年代以來，臺灣社會的急劇轉型，需要進行社會科學研究，因此民族學研究此時期必須吸收社會學專業(yè)的人才。其實，這種局面一直到1995年，社會學研究所成立后，民族學研究所才真正卸掉負擔社會科學研究的擔子。

至于第二次的范式轉換的社會因素，主要是由于政治上戒嚴制度的廢除，使過去不能被研究等領域得以獲得發(fā)展。加上戒嚴制度解除后，在“本土化”意識高漲的前提下，有關臺灣的研究主題如臺灣民俗、宗教儀式、地方志、平埔族等研究不僅獲得社會的認可，也得到政府的支持。這種情形最終促成了人類學在臺灣發(fā)展的多元化趨勢。這正如張海洋對兩岸人類學范式轉換的分析時得出的結論：“影響范式轉化的最終因素應該是社會?！?/p>

三、學科發(fā)展的臺灣經(jīng)驗

在總結人類學在臺灣發(fā)展的經(jīng)驗之前，我們首先要明白的是，學科或知識的發(fā)展有時并不是累積式的，也就是說，學科或知識的新進展有時并不是建立在舊的研究基礎之上的。導致這種情形產(chǎn)生原因主要在社會因素的存在及其對研究者發(fā)生的作用。同時，我們也不能否認的是，一個學科建立和發(fā)展主要得益于學術共同體對于基本學術規(guī)范的遵循和執(zhí)行。這種關于學科發(fā)展的基本信念便構成了學科發(fā)展的內(nèi)在動力。

盡管我們在上文呈現(xiàn)了影響學科發(fā)展的諸多社會因素的作用，這些社會因素發(fā)生作用時，往往是非理性的。也正是這種非理性社會因素的作用，導致學科知識的發(fā)展不能保證一定就是累積式。

這種非理性因素既有可能推動學科迅速的發(fā)展，也有可能導致學科的退化。如果以臺灣以1949年后教學和研究機構的設立為例，這種非理性的社會因素對人類學在臺灣成長無疑是具有良性作用的。但是，如果以1987年后，在臺灣本土化運動下，發(fā)展中很多帶有價值介入的研究出現(xiàn)時，那么這種非理性因素則會導致學科朝向非理性的方向發(fā)展。

然而就人類學在臺灣發(fā)展的整體趨勢看，雖然受到諸多社會因素的牽制，但其學科依然在理性的信念之下得到進一步的拓展。這應當是人類學在臺灣發(fā)展經(jīng)驗中第一個值得重視的問題。如在退居臺灣的國民政府推行“中國化”政策時期，日本侵占時期的人類學研究傳統(tǒng)雖受到一定抑制，但是并沒有完全將其拋棄。而是將相關機構并改，并吸納相關研究人員繼續(xù)從事研究。隨著時間的推移，日本學者在民族志資料上的累積及其研究逐漸得到的肯定和重視，此后，還得到進一步的發(fā)掘和整理。這均是學科理性發(fā)展的表現(xiàn)。再有，在戒嚴制度廢除后，人類學家的價值取向受到社會現(xiàn)實的嚴重挑戰(zhàn)，部分學者走進價值介入的研究。但是，就目前臺灣“中央研究院民族學研究所”的發(fā)展來看，這種傾向并沒有影響其理性的規(guī)劃。

基于這種理性的學科信念，人類學在臺灣發(fā)展的另一個重要的經(jīng)驗就是制度建設的完善。很多人認為，只要有大師，學科就可以獲得良好的發(fā)展，殊不知缺乏良好的學術制度，學科不能健康地發(fā)展。因此，穩(wěn)定和良好的學術制度才是學科健康發(fā)展的保障。以臺灣“中央研究院民族學研究所”為例，鑒于原來在大陸時期沒有該所，因此該所成立后，不斷在制度建設上進行探索。在李亦園的回憶中，該所在推進臺灣“中央研究院”制度民主化和行政職位任期制上，做出了積極的貢獻。這種看似和學術無關的制度建設，卻為學科發(fā)展提供了良好的社會基礎。

當然，學術制度的建立更為有效。以黃應貴主持的“空間、力與社會”項目來看，在進行學術分工后，“先花一年時間共同閱讀討論有關重要研究文獻；并于第二年輪流由參與者用自己的民族志來報告討論，直到第三年，我們才舉行正式的研討會”，研討會后，作者在討論的基礎上對文章作修訂，然后每篇文章必須經(jīng)過兩位審查者的審查通過后，才可以編入論文集。這種情形不僅體現(xiàn)集體協(xié)作的方式，也體現(xiàn)嚴肅謹慎的治學精神。

人類學在臺灣發(fā)展的第三個經(jīng)驗就是注重維系學科發(fā)展的延續(xù)性。學科發(fā)展延續(xù)性首先是學術機構建立和發(fā)展。盡管臺灣地區(qū)人類學的教學和研究機構不多，卻是一直保留。以教學單位看，臺灣大學考古人類學系，初建時，第一班就一個人。其后的情形也不是很好。可是，學校并未因此關閉該學系。這為學科發(fā)展保存了火種。李亦園在回顧該系的發(fā)展時，指出了該系在人類學學科發(fā)展上卓越貢獻。這顯然是基于機構穩(wěn)定延續(xù)的結果。除了機構外，學術研究活動也往往有前后的承接，比如高山族研究，雖然自1965年后被重視不夠，但經(jīng)過1975年的“高山族研究回顧與前瞻座談會”后，則重新啟動了相關研究項目，從而使該領域的研究得以延續(xù)發(fā)展。

人類學在臺灣發(fā)展的第四個經(jīng)驗是注重與國際學界接軌。用黃應貴的話說，人類學是最能培育世界性眼光的學科。因此，人類學研究不能閉門造車，也不能孤芳自賞。畢竟這本是一個產(chǎn)生于西方的學科，因而借鑒國際學界的新理論和新方法，不僅是推動學術發(fā)展的新動力，也是學科獲得發(fā)展的內(nèi)在需求。除了理論上引介外，還需要做的就是如何將外來理論與本土研究整合起來，進一步發(fā)展出新的理論，以與國際學界進行對話則是引介理論后必須施行的。此外，學術規(guī)范化也是和國際接軌不能忽視的層面。在這一點上，民族學研究所《臺灣人類學刊》的創(chuàng)辦就是體現(xiàn)臺灣人類學界與國際學術接軌的傾向，在編委會上聘請了外籍的桑高仁擔任主編，并以中、英文兩種形式同時刊出，便于和華人區(qū)的人類學家交流，也便于和國際學界的交流。盡管人類學在臺灣的發(fā)展已經(jīng)比較成熟，并獲得了成功有效的學科發(fā)展經(jīng)驗。但其島內(nèi)的學者依然覺得不是十分的滿意。黃應貴認識到人類學在臺灣的發(fā)展還存在一定的學術困境。

首先就是知識的移植問題。“我們將這套知識體系搬到臺灣社會時，一定會產(chǎn)生移植上的問題，這包括了兩個層面。一方面是我們對這套知識的歷史背景掌握了多少？因為很多理論的預設是基于歷史背景而來的，與資本主義意識形態(tài)息息相關。學習西方知識的過程中，我們往往知識學到當時最新的理論觀點，無法對學科的核心知識和精髓有整體性的掌握，所以即使不斷有新的理論觀點出現(xiàn)，可是很少理論觀點會在臺灣生根，這是先天上人文社會科學普遍存在的困境。”言下之意，一方面是本土學者對西方人類學理論的掌握還有待提高，另一方面，非西方社會的人類學家很難獲得基于西方文化背景學科核心知識。這種學術困境應當是非西方地區(qū)的人類學所共有的。

其次，雖然現(xiàn)在的研究條件已經(jīng)可以進行國外研究，但是大體上臺灣島內(nèi)的社會現(xiàn)象仍然是主要的研究對象?？墒俏覀儗ε_灣的了解有多少？不論從哪一個層面來看都非常的有限，這便局限了很多研究發(fā)展突破的可能性。西方社會科學的發(fā)展，經(jīng)常依賴其他學科的支持和研究成果，可是臺灣社會科學不但對研究對象的了解有限，學科與學科之間成果的互動也都很少，所以無法達到學科之間彼此補強的效果?；诖耍陙砻褡鍖W研究所推動了人類學和歷史學的研究趨勢。

第三，他還認為，臺灣整體學術發(fā)展還不成熟，學術社群本身尚未形成足夠的累積來作為評斷的基礎。以人類學來講，過去幾十年研究臺灣社會，到底解決什么問題？很多人講不出來。臺灣學界對西方了解不透徹，對自己文化也不能掌握，形成知識的斷層。

其后面兩個批評揭示出學科發(fā)展的一個重要的內(nèi)在因素，即學術共同體的存在與否。這是影響學科發(fā)展的關鍵。所有學科的發(fā)展都需要“江山代有人才出”，否則要做到“長江后浪推前浪”便成為無望之想。

由此可見，臺灣作為中國現(xiàn)代化的現(xiàn)行省區(qū)具有本島原住民、華東南地方、傳統(tǒng)中國和現(xiàn)代西方與現(xiàn)代中國五種文化互動的豐富經(jīng)歷和經(jīng)驗，堪稱中國社會文化現(xiàn)代化實驗室。臺灣在哲學社會科學和中國傳統(tǒng)文化研究兩個方面較為完整地繼承了中華現(xiàn)代化早期即民國時期的學術傳統(tǒng)并有所創(chuàng)新，因而是今日中國教育、學術理念和方法創(chuàng)新的重要發(fā)動機。這一點在臺灣人類學的學科史上也有著類似的表現(xiàn)。所以，回顧和反思臺灣人類學的歷史，及其在知識生產(chǎn)的過程與社會環(huán)境的互動和互惠，不僅對中國大陸人類學的深入發(fā)展具有一定的借鑒意義，而且對于中國社會科學在發(fā)展中如何實現(xiàn)本土化和國際化對接同樣具有重要的參考價值。

[責任編輯：陳家柳]