陶璐

【摘 要】皮影戲作為中國較為古老的傳統(tǒng)民間藝術(shù)，千百年來廣泛盛行于我國大大小小的城市及鄉(xiāng)村，這種看似簡單的而獨(dú)具特色的藝術(shù)表演形式不僅豐富了人民的業(yè)余生活而且對研究中國文化風(fēng)俗和戲曲發(fā)展提供了依據(jù)。本文將從皮影的起源、藝術(shù)特征著手重在挖掘其內(nèi)在的文化價(jià)值與研究意義。

【關(guān)鍵詞】皮影戲；民間藝術(shù)；文化價(jià)值；研究意義

一、皮影戲的發(fā)展歷程及現(xiàn)狀

皮影戲，又稱“影子戲”、“燈影戲”或“影戲人”，是一種利用獸皮或紙板制成的人物剪影，隔著幕布在光源的輔助下操作皮影進(jìn)行說唱表演的一種藝術(shù)表現(xiàn)形式，特點(diǎn)可概括為“以皮制人、以光作影、以卷作本、以影作戲”[1]。是民間廣為流傳的傀儡戲之一。通過小小的皮影“說盡千古佳事，舞盡人間百態(tài)”那生動形象的藝術(shù)表現(xiàn)效果將欣賞的范圍無限擴(kuò)大，不斷的深入到千家萬戶。

對于皮影戲的發(fā)展史眾說紛紜，長久以來都未達(dá)成共識，我們只能從僅有的文獻(xiàn)中循跡著它的發(fā)展過程。實(shí)際上，宋以前對皮影戲都沒有詳細(xì)的記錄，至宋朝才出現(xiàn)了關(guān)于影戲的一些相關(guān)記載，但這絲毫不影響皮影戲做為中國古老民間技藝在文化發(fā)展史上的地位。作為一種傳統(tǒng)的民間藝術(shù)表現(xiàn)形式，皮影戲有著其獨(dú)特的地方特色和流派差異，然而隨著信息化時(shí)代的發(fā)展那些長期以來讓我們?yōu)橹缘莫?dú)特的文化內(nèi)涵和亟待發(fā)掘的文化價(jià)值，逐漸被電影、電視數(shù)字化媒體所取代。皮影戲的研究者和傳承人正面臨著時(shí)代所帶來的窘境，如何在前人的基礎(chǔ)上留住這古老的傳統(tǒng)民間精髓是值得我們共同思考和研究的。

二、皮影戲的起源

皮影文化源遠(yuǎn)流長，據(jù)文字記載至今已有2000多年的歷史，《漢書》《史記》和《搜神記》記載的漢武帝因皮影憶亡妃的故事被認(rèn)為是皮影戲的源頭，在一定程度上對后人制作影戲具有啟發(fā)的作用。“皮影戲”顧名思義“影”字是關(guān)鍵，影子從古至今對于人們來說都是十分神秘的，古人更是將影子作為靈魂的化身是一種巫術(shù)的信仰和禁忌，所以影戲的產(chǎn)生和發(fā)展與古代的巫術(shù)說和民間宗教信仰是息息相關(guān)的。

我國戲曲理論家齊如山先生在其《故都百戲圖考》中發(fā)表看法認(rèn)為皮影戲起源于唐代西安。具體原因：一是西安為建都古城，唐玄宗倡導(dǎo)美術(shù)而其技藝陜西興起者占多數(shù)，影戲占其一；二是至今西安仍舊保留了繪畫和技藝精湛的皮影戲[2]。也有學(xué)者認(rèn)為隋朝在制作燈具方面技藝高超，而紙燈和皮影燈也可作為尋找皮影起源的重大依據(jù)，這在《太平廣記·幻術(shù)》中也是有據(jù)可查的。皮影戲?qū)＜椅毫θ赫J(rèn)為皮影應(yīng)該始于唐中晚期或是五代時(shí)期，原因是唐時(shí)期僧人大多是用影人來作為超度亡魂的重要工具，這也可以說明早期的皮影是人民用來服務(wù)宣傳佛法和進(jìn)行法事的重要方式[3]。宋代是皮影戲發(fā)展的繁榮期，市民文化盛行為皮影戲的發(fā)展提供的宣傳場所，到了宋朝后期戰(zhàn)亂導(dǎo)致人口的流動也促進(jìn)了皮影戲文化的發(fā)展和傳播，各個地方的皮影戲不斷的進(jìn)行交流和融合形成了文化發(fā)展異彩紛呈的格局。到了元朝和明朝有著地方特色的藝術(shù)形式和流派不斷呈現(xiàn)，皮影戲逐漸發(fā)展成熟，傳播的范圍也是越來越廣泛，清朝是影戲發(fā)展的鼎盛時(shí)期，皮影戲不僅受到老百姓的喜愛同時(shí)也是達(dá)官貴族用來消遣和娛樂的手段，演出形式的多樣化滿足了人們對皮影的追逐和喜愛之情。

三、皮影戲的民俗文化

地區(qū)文化的多樣性和差異性在一定程度上對皮影創(chuàng)作起著主導(dǎo)作用，而民俗作為社會文化和生活中的普遍現(xiàn)象里面蘊(yùn)含的人生信仰、宗教禮儀又對我們語言和情感的表達(dá)有著最直接的影響。皮影作為民俗文化的集大成者深刻而全面的記載并反映了人民多姿多彩的生活。

在一些偏遠(yuǎn)和貧瘠的山村，經(jīng)濟(jì)和文化落后交流不發(fā)達(dá)，人民的生活比較簡單而枯燥，皮影戲的出現(xiàn)為人們的生活平添了色彩，所以才有“民不識字，多好觀劇”的說法。

（一）影戲作為一種民俗文化在社會層面上發(fā)揮著教化于民的作用

在生活中人民通常利用皮影來演繹和傳播中華民族的傳統(tǒng)美德，例如演出《岳飛傳》、《楊門女將》、《保家衛(wèi)國》教化人民忠君愛國、忠孝節(jié)義，小小的一片幕布，幾個民間藝人操作著皮影吹拉彈唱，歌頌善良鞭撻丑惡將民族氣節(jié)演繹的栩栩如生，這也反映了人民對社會樸實(shí)而美好的愿望。

（二）皮影戲起著反映地方的風(fēng)土民俗的作用

每一個地方的皮影戲都有著當(dāng)?shù)厮逃行叛龊惋L(fēng)俗，例如隴東皮影在開戲前都要在祖祠叩頭燃香，請先人看戲。皮影戲的內(nèi)容也是循例按章不敢逾越。在陜西，人們祈雨、廟會、求子或有大型盛會都會唱皮影戲，除此像河北地區(qū)、西北地區(qū)每逢盛事、災(zāi)禍、豐收等都會有皮影戲的出現(xiàn)，這些皮影都生動再現(xiàn)了當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情、節(jié)令事宜，將人們對物質(zhì)和精神的追求賦之于幕布之上。

（三）影戲起著文化傳播的作用

一部影戲從創(chuàng)作、演繹到添加新的內(nèi)容都凝結(jié)著藝人的汗水，他們并不僅僅是一個時(shí)代的作品更多是創(chuàng)作者前赴后繼不斷更新和充盈的過程，民間故事、神話傳說、武俠人物從神話傳說到真實(shí)刻畫，劇目在不斷的創(chuàng)作中越積越多并在表現(xiàn)形式上不斷汲取優(yōu)秀的地方文化對我國后期的戲劇戲曲的發(fā)展起著借鑒和啟發(fā)作用。

四、皮影戲的文化價(jià)值及其研究意義

皮影文化在早期被認(rèn)為是玄方道士用來弄影還魂、祈雨、求福的術(shù)數(shù)，然這些結(jié)合了風(fēng)土人情和群眾審美趣味的綜合藝術(shù)表現(xiàn)形式，將古老人們對自然的敬畏之心和對內(nèi)心精神世界的迫切追求凝結(jié)在這個靈活形象的物件中。直到現(xiàn)代對我們專家研究早期的風(fēng)土民俗、社會學(xué)、歷史、戲劇等等提供了補(bǔ)充資料。

（一）皮影戲?qū)蚯奈幕l(fā)展的影響

雖然學(xué)術(shù)界對戲曲是否源于皮影的啟發(fā)持不同意見，然對比皮影戲人物造型和唱腔與戲曲中臉譜人物裝扮都如出一轍，都有生、旦、凈、末、丑且對各角色的裝扮要求都十分精細(xì)然皮影對此要求更甚，足見其存在的千絲萬縷的關(guān)系。

（二）皮影戲?qū)γ袼孜幕挠绊?/p>

從皮影的演出內(nèi)容到形式和邀請人的意圖來看都能明顯的體現(xiàn)出一個地方的民俗文化，這些文化發(fā)展有的隨時(shí)代的發(fā)展不斷的衍進(jìn)有的還完好無缺的得以保存?，F(xiàn)在這些我們還能有據(jù)可查的民俗除了在一些古書上有零星的記載以外，大多通過一些民間藝人的街頭傳唱和手繪圖稿得以流傳下來，皮影戲的藝術(shù)表達(dá)模式就是其中之一，深刻的再現(xiàn)了幾百年甚至幾千年人們多姿多彩的生活方式。

除了上述內(nèi)容皮影對繪畫、剪紙、雕刻的發(fā)展都有促進(jìn)作用，小小的一方皮影里面蘊(yùn)含的制作工序，要求的嚴(yán)謹(jǐn)和規(guī)范程度，雕刻技法的精湛水平，對色彩顏料的配比絕不是我們眼看到的那么簡單，這些民間工藝存在的文化價(jià)值值得我們慢慢研究。

五、皮影文化的傳承

皮影藝術(shù)在近代的發(fā)展屢受重創(chuàng)，抗日戰(zhàn)爭時(shí)期大批的物質(zhì)文化遺產(chǎn)被摧毀，民間藝人也遭受迫害，這些都極大的阻礙了皮影文化在內(nèi)的一些藝術(shù)門類的發(fā)展和傳承。如今隨著數(shù)字化媒體的發(fā)展，人民的生活日新月異，那些伴隨著老一輩人們成長的文化遺產(chǎn)逐漸淡出人民的視野，雖然在一些偏遠(yuǎn)地區(qū)仍舊能看到他們零星身影，那些復(fù)雜的工藝，包含了老一輩人文化風(fēng)俗的傳統(tǒng)亟待我們保存，2006年央視春節(jié)聯(lián)歡晚會上表演的舞蹈《俏夕陽》就是借助唐山皮影藝術(shù)為題材而創(chuàng)作的舞蹈，這部舞蹈一經(jīng)播出廣受好評并且掀起了一股對皮影文化的研究熱潮。從人民的熱議中足見對傳統(tǒng)文化的那份難以割舍的喜愛，民族文化的發(fā)展與傳承道路還有很長的一段路要走，需要你我共同守護(hù)。

【參考文獻(xiàn)】

[1]崔永平.略論中國皮影戲藝術(shù)[J].文藝研究，1993（3）：55-65.

[2]劉慶慶，徐艷秋主編.民間美術(shù)[M].南京大學(xué)出版社，2011.

[3]魏力群.中國的影戲源流考[J].河北師范學(xué)院學(xué)報(bào)，1995（01）.