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      傳統(tǒng)“孝”文化的現(xiàn)代德育價值研究

      2015-05-30 23:02:49趙靜
      理論觀察 2015年9期
      關(guān)鍵詞:德育價值傳統(tǒng)文化

      趙靜

      [摘 要]傳統(tǒng)“孝”文化源遠(yuǎn)流長,在中國社會發(fā)展中具有重要地位,它是中華民族傳統(tǒng)美德的重要組成部分。同時,孝作為一個道德范疇,其現(xiàn)代德育價值也是不容忽視的。

      [關(guān)鍵詞]孝;傳統(tǒng)“孝”文化;德育價值

      [中圖分類號]B823[文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A [文章編號] 1009 — 2234(2015)09 — 0101 — 02

      俗語說“百善孝為先”,“孝”文化的倫理內(nèi)涵豐富,是中國傳統(tǒng)文化的根基和核心,是在中國數(shù)千年歷史演變中誕生和發(fā)展起來的人們備受推崇的倫理道德之本,行為規(guī)范之首。但是,對于傳統(tǒng)“孝”文化,我們不能全盤吸收,應(yīng)該有選擇性的借鑒,取其精華去其糟粕。不可否認(rèn),“孝”文化中包含一些封建的、落后的思想,我們應(yīng)當(dāng)予以摒棄,而對于其合理內(nèi)核和現(xiàn)代價值,我們也應(yīng)當(dāng)進(jìn)行大力挖掘。與此同時,“孝”作為一個道德范疇,不僅是實(shí)現(xiàn)個人價值的重要途徑,而且對于構(gòu)建社會主義和諧社會,增強(qiáng)國家凝聚力,維護(hù)家庭、家族、社會的穩(wěn)定也發(fā)揮著重要的作用。

      一、“孝”文化的基本內(nèi)涵

      漢字“孝”為會意字,最早見于殷商時期的甲骨文,“孝”字上部是個老人,下部是個孩子,意為一個孩子背著一個老人。《說文解字》云:“善事父母者。從老省,從子,子承老也?!薄靶ⅰ弊謱懙木褪抢先伺c子女的關(guān)系,作為子女要尊重父母,贍養(yǎng)父母,承擔(dān)父母。因此,“孝”被普遍認(rèn)為是子女兒孫侍奉父母、善待父母的一種善行和美德。

      傳統(tǒng)“孝”文化經(jīng)過了數(shù)千年的發(fā)展和完善,包含著相當(dāng)豐富的內(nèi)容。“孝”最初源于對先祖亡靈的懷念,是通過祭祀的方式而表現(xiàn)出來的人類最為原始、最為樸素的一種的情感。春秋戰(zhàn)國時期,孔子提出“孝”是仁之本,“善事父母”成為孝德的核心內(nèi)容。曾子繼承和發(fā)展了孔子的孝道思想,進(jìn)一步擴(kuò)充了“孝”的基本內(nèi)涵,“孝”走出了家族和家庭,逐漸擴(kuò)展到了政治、宗教、社會等更為廣泛的領(lǐng)域。到了《孝經(jīng)》,儒家孝道理論基本完善。在《孝經(jīng)》中,“孝”被稱為眾德之本,被作為最高的倫理范疇而備受推崇,孝的內(nèi)涵也不斷的豐富和具體化。

      從封建社會開始,“孝”文化就已經(jīng)成為中國文化和道德的重要組成部分,對中國的歷史和社會發(fā)展起著不可替代的作用,“孝”文化的基本內(nèi)容包括:第一、養(yǎng)親與敬親。作為子女,要奉養(yǎng)雙親,誠心誠意地報答父母的養(yǎng)育之恩,在自己的父母年老之后竭盡全力贍養(yǎng)父母,盡“反哺”義務(wù)。既要在物質(zhì)層面給予父母贍養(yǎng)與照顧,使他們衣食無憂,又要對父母持敬愛之心,而且這種愛是發(fā)自內(nèi)心的真摯的愛,使父母得到精神上的安慰和滿足。第二、喪親與祭親。儒家的孝道把送葬看得很重,在喪禮時要按照一定的禮儀來安葬,表示不忘父母的養(yǎng)育之恩,體現(xiàn)為人子女的孝心。第三、立身、立功,以顯父母。身體發(fā)膚,受之父母,子女的身體是父母賦予的,所以我們要愛護(hù)自己的身體,珍視自己的生命,否則就是不孝;傳統(tǒng)孝觀念不僅要求子女立身,而且在立身的基礎(chǔ)上要立德、立言、立功,重視建功立業(yè),顯親揚(yáng)名,光耀門楣。第四、順親與諫親。敬親,不僅體現(xiàn)為對父母要恭敬有禮,同時在行為上要順從父母的意愿,唯命是從。但是,在父母陷于不義的時候,不僅不能盲目順從,還應(yīng)當(dāng)諫諍父母,否則即為不孝。第五、傳宗接代。孟子曰:“不孝有三,無后為大”。傳統(tǒng)的孝道思想認(rèn)為傳宗接代對于整個家庭和宗族是至關(guān)重要的,生兒育女、延續(xù)香火是必盡的責(zé)任,否則,就是最大的不孝。

      二、“孝”文化的歷史價值評析及其現(xiàn)代轉(zhuǎn)化

      (一)傳統(tǒng)孝德的積極作用

      1、凝聚家庭。家庭是社會的基本細(xì)胞,是維系家庭關(guān)系和睦、穩(wěn)定的基本準(zhǔn)則。儒家思想倡導(dǎo)“父慈子孝”,父母年邁需要自己的關(guān)愛和贍養(yǎng),子女年幼需要父母的撫育和教育,父慈子孝的倫理思想使得老有所終,壯有所用,幼有所長,規(guī)范了人倫秩序,促進(jìn)了家庭的和睦、穩(wěn)定。傳統(tǒng)孝德除了提倡尊老愛幼,還進(jìn)一步引申出兄友弟恭、兄良弟悌,夫妻和睦等道德規(guī)范。因此,儒家思想是強(qiáng)調(diào)用孝道來規(guī)范家庭成員之間的關(guān)系的。

      2、仁愛守禮。儒家思想講求推己及人,將對父母之孝敬,對子女之撫育由己及人,這是孟子所言的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”?!墩撜Z·顏淵》云:“君子敬而無失,與人恭而有禮,四海之內(nèi),皆兄弟也”,說的是君子與人交往的態(tài)度要恭敬而合乎禮節(jié),那么普天之下到處都是兄弟。這些思想促進(jìn)了人際關(guān)系的和諧,維護(hù)了家庭的和睦,穩(wěn)定了社會秩序,形成了良好的社會風(fēng)氣。可見,古代的一切人際關(guān)系,都是基于孝而發(fā)生的。

      3、報國敬業(yè)。傳統(tǒng)孝道思想提倡子女要樹立遠(yuǎn)大的人生理想,光大門庭,報國敬業(yè),有所作為,這是對父母、對家族的重大責(zé)任。為了光宗耀祖,振興宗族,誓死效忠君主,因此“立身揚(yáng)名”之孝成為激發(fā)孝子們忠君愛國的動力,進(jìn)而也造就了許多熱愛祖國,為國盡忠的英才。

      (二)傳統(tǒng)孝德的消極作用

      1、人格不平等。傳統(tǒng)孝思想以家庭為本位,父母享有天賦的權(quán)威,對子女享有絕對的人身支配權(quán)?!盁o違即孝”、“父叫子亡,子不得不亡”等觀念造成了父母子女之間人格的不對等。在婚姻制度上則完全奉行“父母之命、媒妁之言”,子女的婚姻完全由父母包辦,子女若自由戀愛和私自結(jié)婚,便被視為傷風(fēng)敗俗、大逆不道。子女的婚姻不僅要完全聽從父母的安排,而且婚后也被當(dāng)作生育的機(jī)器,必須傳宗接代、延續(xù)香火,否則就是對父母最大的不孝。

      2、愚忠愚孝。傳統(tǒng)孝思想歷來受到封建統(tǒng)治者的高度重視,成為維護(hù)封建專制統(tǒng)治的基本道德力量?!靶ⅰ辈粌H是調(diào)整父母子女關(guān)系的道德規(guī)范,而且被統(tǒng)治階級進(jìn)一步集權(quán)化、政治化,成為統(tǒng)治者愚民的工具?!叭V五?!?、“移孝作忠”等思想要求人們要效忠君主,臣服專制王權(quán),以達(dá)到鞏固統(tǒng)治的目的。

      由于孝德被過分抬高,愚孝的觀念和行為也大量呈現(xiàn)出來,“傳宗接代”、“無后為大”、“厚葬久喪”、“殉子養(yǎng)親”、“割肉療親”等陳腐觀念都是缺乏人道的愚孝行為。

      3、阻礙個性的發(fā)展。傳統(tǒng)孝德提倡子女對父母的絕對服從,子女完全任由父母擺布,不敢提出任何異議,嚴(yán)重妨礙了個性的發(fā)展和創(chuàng)造性的發(fā)揮。子女的生活模式是由父母設(shè)計安排好的,子輩對理想,職業(yè),婚姻的選擇也完全被扼殺,依附心理相當(dāng)嚴(yán)重,很難形成自尊、自立、自強(qiáng)的獨(dú)立人格。

      (三)傳統(tǒng)孝文化的揚(yáng)棄及其時代蘊(yùn)含

      根據(jù)唯物辯證法的基本原理,任何事物都是矛盾統(tǒng)一體,都有其積極作用和消極影響,因此我們要用全面的、一分為二的觀點(diǎn)來看問題。對于傳統(tǒng)孝文化,我們也應(yīng)當(dāng)進(jìn)行更為全面、客觀、系統(tǒng)的評價,這使得對傳統(tǒng)孝思想的揚(yáng)棄就顯得格外重要。不可否認(rèn),孝道文化是中華民族傳統(tǒng)美德的核心元素,是世代相傳的優(yōu)良傳統(tǒng)與核心價值觀。傳統(tǒng)孝思想倡導(dǎo)敬老養(yǎng)老、推己及人、遵德守禮、忠孝兩全,對我國民族的發(fā)展,社會的繁榮有積極的推動作用,是我國彌足珍貴的文化遺產(chǎn)。對傳統(tǒng)孝道思想的精華部分,我們應(yīng)當(dāng)汲取、吸收并發(fā)揚(yáng)光大,更好的為現(xiàn)代社會的道德建設(shè)服務(wù)。此外,傳統(tǒng)孝文化還包含著很多封建的、反動的、迷信的思想,對此,我們也要予以批判和否定,這才是正確的、科學(xué)的態(tài)度。

      目前,我國已經(jīng)步入老齡化社會,老年人的數(shù)量正在逐年增多,如何安排和解決好億萬老年人的養(yǎng)老、健康、醫(yī)療等問題,已經(jīng)成為全社會共同關(guān)注的重要話題。雖然多數(shù)子女有心與父母同住,但由于工作、住房、代溝等種種原因,實(shí)際上很難做到。尤其是獨(dú)生子女一代,在社會轉(zhuǎn)型競爭劇烈的格局下,通常無力兼顧事業(yè)和多位老人,以致家庭養(yǎng)老功能日趨弱化,兩者的矛盾再次成為人們關(guān)注的焦點(diǎn)。因此,我們應(yīng)該以兼容并蓄的態(tài)度來審視孝道文化,孝德的存在和發(fā)揚(yáng)具有深刻的時代價值和現(xiàn)實(shí)意義,我們要將其精華充分地發(fā)揚(yáng)光大,并結(jié)合時代的特點(diǎn)賦予新的時代內(nèi)容。

      三、“孝”文化的現(xiàn)代德育價值

      (一)“孝”文化對個人的價值

      孔子云:“夫孝,德之本也”。孝在整個道德規(guī)范體系中居于首位,對于個人道德修養(yǎng)的提高和社會的和諧發(fā)展具有重要的作用。因此,我們每個人首要的基本的德行就是孝敬父母,對父母要有責(zé)任意識和感恩意識,這是一種義務(wù)和責(zé)任,更是我們奮發(fā)前進(jìn)的精神力量。構(gòu)建社會主義和諧社會,首先也需要提高個人修養(yǎng),端正個人的人格品行,因?yàn)閭€體人格的形成和完善,同樣需要傳統(tǒng)“孝”文化的影響和熏陶。因此,對公民進(jìn)行孝德教育,使人人都具有內(nèi)在的道德自覺、自律,對提升個人道德修養(yǎng)有重要的借鑒意義。

      (二)“孝”文化對家庭的價值

      目前,我國社會正處在急劇的社會轉(zhuǎn)型期,傳統(tǒng)的家庭觀念受到極大的沖擊,人們的孝親觀念淡薄,家庭矛盾突出,成為了社會發(fā)展中的不和諧因素。家庭是社會的基本細(xì)胞,家庭和諧則社會和諧,家庭穩(wěn)定則社會穩(wěn)定。因此,在新的歷史條件下,進(jìn)行家庭美德建設(shè)就顯得格外重要。父母子女之間有著天然的血緣關(guān)系,親子之間的關(guān)系是非常緊密的,父母給予了子女最真誠、最無私的愛,當(dāng)父母年老體弱時,子女也應(yīng)當(dāng)孝敬父母,報答父母的養(yǎng)育之恩。當(dāng)然,今天我們講的“敬親養(yǎng)親”,也并非是對父母無條件的順從,現(xiàn)代社會的親子關(guān)系是建立在平等的基礎(chǔ)上的,父母與子女之間要相互尊敬,彼此信任,這有利于家庭關(guān)系的和諧穩(wěn)定,有助于互敬、互讓、互愛、互助的現(xiàn)代道德風(fēng)尚的形成。

      (三)“孝”文化對社會的價值

      傳統(tǒng)“孝”文化對公民社會公德意識的培養(yǎng)具有十分重要的正面價值。孝文化中對父母長輩的愛戴,形成了尊老愛幼的道德傳統(tǒng),使得老有所依、老有所養(yǎng)。特別是在當(dāng)代社會,人口老齡化的形勢日益嚴(yán)峻,老人的養(yǎng)老問題,已成為嚴(yán)重的社會問題,因此在全社會范圍內(nèi)大力弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝德思想是十分必要的。當(dāng)然,在父母物質(zhì)需要得到基本滿足的情況下,更要給予老人更多精神和情感上的慰藉。因此,大力倡導(dǎo)孝德教育,能夠在全社會范圍內(nèi)形成良好的道德風(fēng)氣,有助于更好地推動我國的社會公德建設(shè)。

      〔參 考 文 獻(xiàn)〕

      〔1〕 許亞非. 中國傳統(tǒng)道德規(guī)范及其現(xiàn)代價值研究〔M〕. 成都:四川大學(xué)出版社, 2002.

      〔2〕 陳功. 社會變迀中的養(yǎng)老和孝觀念研究〔M〕. 北京:中國社會科學(xué)出版社, 2009.

      〔3〕 王成. 中華孝文化的源起、演進(jìn)及其現(xiàn)代傳承〔J〕. 學(xué)習(xí)與實(shí)踐,2012,(9).

      〔4〕 焦國成,趙艷霞. “孝”的歷史命運(yùn)及其原始意蘊(yùn)〔J〕. 齊魯學(xué)刊,2012,(1).

      〔責(zé)任編輯:陳玉榮〕

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