王君
摘 要:當(dāng)今社會(huì)我國(guó)的教育制度已經(jīng)涉及到各個(gè)層面,對(duì)于農(nóng)村中的少數(shù)民族,在外來文化的沖撞與融合的過程中,為了更好地接受外來文化,并保留本族的優(yōu)良傳統(tǒng),教育是最直接并且行之有效的方法。該文主要通過對(duì)“文化適應(yīng)”的詮釋,分析了在農(nóng)村城市化過程中產(chǎn)生的具體問題,并進(jìn)一步提出了解決措施,以期完善少數(shù)民族在文化適應(yīng)中產(chǎn)生的矛盾,最終達(dá)到加速農(nóng)村的城市化過程的目的。
關(guān)鍵詞:民族教育;文化適應(yīng);農(nóng)村城市化
中圖分類號(hào) F299 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼 A 文章編號(hào) 1007-7731(2015)06-04
Study on the Rural City of Gansu Minority Education in the Process of Acculturation
Wang Jun
(College of humanities of Gansu Agriculture University,Lanzhou 730070,China)
Abstract:In today's society,our education system has been involved in various aspects,in foreign culture collision and fusion process,in order to better accept the foreign culture for the rural minority,and save the fine tradition of the family,education is the most direct and effective. Mainly through the"cultural adaptation" interpretation,the paper put forward the concrete problems in the rural city in the process,further put forward the measures to solve the contradiction,to improve other minority within a cultural adaptation of,and ultimately accelerate city the process of rural.
Key words:National education;Acculturation;Rural urbanization
隨著經(jīng)濟(jì)水平的不斷提高,我國(guó)廣大農(nóng)村地區(qū)的農(nóng)民逐漸向城市擴(kuò)散,這必然帶來了傳統(tǒng)農(nóng)耕文化與現(xiàn)代工業(yè)文化的沖突。隨著農(nóng)村城市化進(jìn)程的不斷擴(kuò)展,這種文化矛盾被進(jìn)一步的激化,在一些農(nóng)村落后地區(qū)這種現(xiàn)象更為明顯,其中少數(shù)民族文化與外來文化的沖突尤為激烈。為了獲取這種文化沖突的平衡點(diǎn),從而達(dá)到多文化之間的融合與適應(yīng),教育是不可或缺的重要途徑。通過教育這種較為溫和的文化擴(kuò)散手段,使得少數(shù)民族能夠更容易的接受外來文化的差異性,從而在繼承本民族文化的基礎(chǔ)上吸收外來文化,使其達(dá)到一種平衡的局面,最終達(dá)到文化適應(yīng)的目的。
1 教育在少數(shù)民族文化適應(yīng)中的作用
目前,少數(shù)民族要想達(dá)到文化適應(yīng)的最終目的,其中較為溫和的手段就是教育。教育是文化擴(kuò)散的手段,少數(shù)民族要想本民族文化與外來文化更好地相互融合,首先就要進(jìn)行文化擴(kuò)散,而一般意義上的文化擴(kuò)散最常見的就是教育途徑,可以說教育是少數(shù)民族最終達(dá)到文化適應(yīng)的主要手段和方式。沒有合理的教育,文化適應(yīng)也就無從提起。
“首先,教育是以造就人才為主,通過文化創(chuàng)新和繼承來延續(xù)人才的更替,并以文化為主創(chuàng)立的物質(zhì)實(shí)體,為了社會(huì)生活創(chuàng)造權(quán)益為其終生的使命”[1],教育學(xué)的傳統(tǒng)是開展學(xué)校教育在普及教育之中,正如美國(guó)教育人類學(xué)家奧格布所指出的,“文化與個(gè)性的研究工作給大多數(shù)從事教育研究工作的人提供了廣泛的借鑒之處”[2]。從上述引文中可以得出,教育是人們獲得文化創(chuàng)新和繼承的主要手段,這一點(diǎn)同樣適用于少數(shù)民族。因此,少數(shù)民族想要獲得文化的創(chuàng)新并且繼承本民族的文化,教育是不可或缺的一個(gè)步驟。
其次,現(xiàn)代社會(huì)中的學(xué)校已經(jīng)不僅是正規(guī)教育的主要機(jī)構(gòu),還是社會(huì)文化的信息源和交匯點(diǎn),“從教育人類學(xué)的角度出發(fā)把研究的目標(biāo)客體從原來的弱勢(shì)群體逐漸向?qū)W??繑n,主要由于隨著社會(huì)的進(jìn)一步發(fā)展學(xué)校逐漸演變成一個(gè)文化擴(kuò)散中心,而民族的進(jìn)化進(jìn)程就受到外部因素的深化影響”[3]。因此,可以說學(xué)校是教育的主要媒介,要想獲得教育的文化擴(kuò)散作用,就不能忽視學(xué)校的存在,學(xué)校在文化適應(yīng)的過程中充當(dāng)了一個(gè)不可或缺的角色。
最后,少數(shù)民族學(xué)生其文化適應(yīng)的主要場(chǎng)所是學(xué)校,無論是教育的階段性,還是學(xué)校的組織形式,這一系列外部因素都會(huì)對(duì)少數(shù)民族學(xué)生的文化適應(yīng)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。在當(dāng)前環(huán)境下,我國(guó)少數(shù)民族大學(xué)生的文化適應(yīng)程度與其在學(xué)校中收到的各種因素干擾有著密切聯(lián)系,從而出現(xiàn)了很多大學(xué)生無法適應(yīng)大學(xué)生活,導(dǎo)致成績(jī)低下,最終不得不離開大學(xué)校園。這一系列現(xiàn)象都從側(cè)面反映了當(dāng)今大學(xué)生如何更好地適應(yīng)外來文化的必要性,因此,就必須采取一些可行性措施來解決文化矛盾帶來的負(fù)面影響并增強(qiáng)文化適應(yīng)的能力。
2 少數(shù)民族教育文化適應(yīng)的雙重性特質(zhì)
2.1 外部適應(yīng)——民族教育應(yīng)增強(qiáng)民族文化對(duì)社會(huì)轉(zhuǎn)型的適應(yīng)能力 由于廣大少數(shù)民族地區(qū)地處位置較偏遠(yuǎn),受到自然條件以及當(dāng)?shù)刈诮涛幕蛡鹘y(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣的影響,常常處于固步自封的環(huán)境之下,當(dāng)?shù)匚幕c外來文化處于隔絕的狀態(tài),無法進(jìn)行交流和融合。為了改變這種現(xiàn)狀,就必須讓民族教育來增強(qiáng)民族文化對(duì)社會(huì)轉(zhuǎn)型的適應(yīng)能力。具體從以下幾個(gè)方面進(jìn)行闡述:
2.1.1 教育的目的 教育的本質(zhì)是對(duì)一種文化的傳播,從而使得接受者對(duì)于外來文化的認(rèn)同,因此,可以說教育是文化傳播的一種橋梁。而少數(shù)民族作為文化傳承的一種個(gè)體,他們同樣是文化的接受者。為了能夠更好地進(jìn)行文化適應(yīng),必然要求少數(shù)民族增強(qiáng)自身對(duì)于社會(huì)轉(zhuǎn)型的適應(yīng)能力,這就需要教育發(fā)揮起作用,從另一個(gè)側(cè)面也就達(dá)到了教育的目的。因此,只有重視教育在整個(gè)文化適應(yīng)過程中的作用,才能夠更好的使得少數(shù)民族在城市化過程中走向文化適應(yīng)。
2.1.2 教育的內(nèi)容 理念教學(xué)、教師意識(shí)和信息與能量交換機(jī)制等構(gòu)成了教育的內(nèi)容。包容的文化基調(diào)及尊重民族文化多元性的觀念是否穿插在學(xué)校的辦學(xué)理念中,教師是否具有“對(duì)本身角色在社會(huì)中的認(rèn)知,以及行為是否符合規(guī)范制度之內(nèi)”[4]的角色意識(shí),在整個(gè)教育資源之內(nèi),教育目的的實(shí)現(xiàn)將會(huì)受到學(xué)校之外的影響,如信息的流通性以及學(xué)校與周邊環(huán)境的聯(lián)系程度。如果“首先教育傳播者對(duì)于異文化的誤解,語言上的差距,在組織教學(xué)中出現(xiàn)的相關(guān)問題,甚至涉及到更進(jìn)一步的社會(huì)政治沖突,都會(huì)將矛盾激化從而導(dǎo)致教學(xué)工作的失敗”[5]。因此,“學(xué)校教育中的文化傳遞過程,從內(nèi)在到外延,都要與當(dāng)?shù)氐奈幕鷳B(tài)環(huán)境有著不同層次的兼容性”。從上述的引文中可以看出,教育本身包含教學(xué)理念、教師意識(shí)和教學(xué)機(jī)制等,教育作為一種傳播手段在具體的運(yùn)用過程中其本身的理念、人員以及機(jī)制等都制約著教育最終產(chǎn)生的影響。
2.1.3 教育體系的設(shè)置 一般來說,教育體系是由規(guī)章制度、教學(xué)模式及評(píng)價(jià)機(jī)制等方面組成?!安煌N群的文化處于同一外部環(huán)境時(shí),其表現(xiàn)形式、發(fā)展進(jìn)程以及最終的結(jié)果走向都會(huì)呈現(xiàn)不同的模式”[6],可以看出,一個(gè)學(xué)校的制度環(huán)境的優(yōu)劣程度直接影響到文化適應(yīng)的程度。而現(xiàn)實(shí)情況是,不少當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的學(xué)校缺乏系統(tǒng)規(guī)章制度,學(xué)校的一系列教育活動(dòng)常常處于混亂無序的狀態(tài),最終導(dǎo)致無法達(dá)到預(yù)期的教育成果,就更別提少數(shù)民族的文化與多元文化的融合。為了克服這一困境,當(dāng)?shù)氐膶W(xué)校應(yīng)該制訂一系列規(guī)章制度,完善學(xué)校的制度漏洞,規(guī)范學(xué)校的教育活動(dòng),提高教育的效率性,完善教育成果,從而促進(jìn)少數(shù)民族的文化適應(yīng)能力的發(fā)展。
2.2 內(nèi)部適應(yīng)——民族教育應(yīng)適應(yīng)民族文化和民族心理
2.2.1 民族教育應(yīng)關(guān)注文化背景差異與生活經(jīng)驗(yàn) 民族教育的多樣性總是在不同文化背景的溫床下孕育而成。一些學(xué)者的研究結(jié)果表明:文化與學(xué)習(xí)類型有著密切聯(lián)系,當(dāng)學(xué)生的學(xué)習(xí)類型采取了適合他們的學(xué)習(xí)方法,成績(jī)則會(huì)顯著提高,也會(huì)對(duì)學(xué)校的態(tài)度有明顯改觀,自然而然違紀(jì)現(xiàn)象就會(huì)減少[7]。文化背景的不同,自然導(dǎo)致了學(xué)生生活閱歷的差異性,生活技能較為豐富的學(xué)生,其對(duì)外部社會(huì)環(huán)境的適應(yīng)性自然較為貼合,因此,民族教育應(yīng)該更加的關(guān)注文化背景的差異和生活經(jīng)驗(yàn)的不同。所選擇的教育手段,應(yīng)該與接受者的文化背景和生活經(jīng)驗(yàn)相結(jié)合,使其更加容易接受和理解,這樣才能達(dá)到更好地教育的效果,使得少數(shù)民族在農(nóng)村城市化過程中更好的適應(yīng)文化的多元性與差異性。
2.2.2 民族教育應(yīng)關(guān)注智力與非智力因素 作為個(gè)體來說,與文化適應(yīng)密切相關(guān)的有著其個(gè)體本身的智力相關(guān)的因素。“在同一個(gè)復(fù)雜的體系中文化適應(yīng),智力和民族教育三者互為一體,相互作用,個(gè)體在任何一個(gè)方面的表現(xiàn)既會(huì)受到其他2個(gè)因素的單獨(dú)作用的影響,也受到交互作用的影響”[8]。另外一方面,心理素質(zhì)則是非智力因素的主要體現(xiàn),如動(dòng)機(jī)、興趣、情感、意志、人格、道德等,它與文化適應(yīng)中的心理適應(yīng)有著緊密的關(guān)聯(lián),“承擔(dān)著對(duì)智力的始動(dòng),定向、激勵(lì)、強(qiáng)化和保證功能”[9]。因此,在民族教育的過程中,應(yīng)該更多地考慮到個(gè)體的差異性,尤其是少數(shù)民族,其學(xué)習(xí)基礎(chǔ)由于受到當(dāng)?shù)亟逃Y源局限,學(xué)習(xí)能力較薄弱,在教育的擴(kuò)散過程中應(yīng)該選擇的方式和課程都應(yīng)該與其相適應(yīng),才能達(dá)到更好地效果。
2.2.3 民族教育應(yīng)關(guān)注外在差異和內(nèi)在差異 對(duì)于少數(shù)民族學(xué)生來說,差異性主要包括外在差異和內(nèi)在差異。在教育學(xué)領(lǐng)域關(guān)于少數(shù)民族學(xué)生對(duì)于文化適應(yīng)有著較為豐富的研究,對(duì)于文化的間斷性以及適應(yīng)性主要由于個(gè)體外在和內(nèi)在的差別。具體而言,影響學(xué)生的文化適應(yīng)程度的因素較為復(fù)雜,首先這種差異性突出體現(xiàn)在自然環(huán)境(自然條件、大型城市、農(nóng)村、少數(shù)名族聚居區(qū)、)和社會(huì)環(huán)境(文化生活條件、物質(zhì)生產(chǎn)方式、勞動(dòng)在分配方式)的影響,少數(shù)民族學(xué)生與漢民族學(xué)生相比較,他們所處在農(nóng)村與城市2個(gè)不同的自然環(huán)境當(dāng)中,必然選擇的教育模式和方法都不相同。此外,相較于漢民族學(xué)生,少數(shù)民族學(xué)生的物質(zhì)生活條件一般都處于較低水平,從民族教育的角度看,為了使得少數(shù)民族更好地適應(yīng)教育方法,必須客觀的考慮少數(shù)民族所處的外在和內(nèi)在環(huán)境,今后的農(nóng)村城市化過程中,在逐步再教育的引導(dǎo)下進(jìn)行文化適應(yīng)。
3 文化適應(yīng)的角度下的甘肅少數(shù)民族教育
前文提到了在農(nóng)村城市化過程中少數(shù)民族教育的文化適應(yīng)現(xiàn)狀,以及教育對(duì)于文化適應(yīng)的作用和文化適應(yīng)過程中相關(guān)的一些影響因素,接下來筆者以甘肅省少數(shù)民族教育為例,進(jìn)一步探討文化適應(yīng)角度下的少數(shù)民族教育問題。
隨著農(nóng)村城市化的加速發(fā)展,甘肅省內(nèi)大多少數(shù)民族也面臨著外來文化的沖擊。現(xiàn)今一些地方的回族在過重大節(jié)日如開齋節(jié)、古爾邦節(jié)時(shí),仍照例享受放假照發(fā)工資等待遇,其宗教信仰和宗教活動(dòng)仍得到充分的保障和自由;回族群眾在就業(yè)、升學(xué)、生育等方面仍有相關(guān)的政策傾斜,但城市中回族的居住格局畢竟已與以往不同,與此相對(duì)的回族民俗文化、倫理道德規(guī)范和生活方式也發(fā)生了深刻的變化。特別是20世紀(jì)80年代以來,隨著各城市大規(guī)模的拆遷改造工程如火如荼的展開,回族群體和其他民族群體一樣,從平房搬入樓房,生活在周圍的不再是單一的回族穆斯林,而是形成了各民族雜居的居住格局?;刈宓男戮幼^(qū)域分屬于不同的居委會(huì)管轄,回族群眾離開了原來的教坊,居委會(huì)這一基層組織發(fā)揮的作用越來越大,他們要接受居委會(huì)的管理,要積極參與居委會(huì)所組織的各項(xiàng)公益活動(dòng),居委會(huì)在社會(huì)管理中打破了民族界限,在很大程度上取代了原來的教坊中清真寺社會(huì)管理的地位,改變了原來的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)和管理體制,使得傳統(tǒng)的回族社區(qū)隨現(xiàn)代化的發(fā)展逐漸消失。隨之而來的是回族成員之間原有的聯(lián)系紐帶不再存在,回族社區(qū)由單一型的封閉狀態(tài)變成了復(fù)合型的開放狀態(tài)回族的各民族雜居的現(xiàn)狀,風(fēng)俗習(xí)慣的改變,宗教活動(dòng)的不便,這一切都使現(xiàn)在的回族社區(qū)不再具有原有社區(qū)的社會(huì)功能[10]。
從上述案例可以看出,現(xiàn)代化和城市化建設(shè)給傳統(tǒng)回族社區(qū)帶來很大的沖擊,回族群眾從思想、感情到習(xí)俗都需要有一個(gè)很長(zhǎng)的適應(yīng)過程,面對(duì)這些變化,回族群眾如何適應(yīng)由單一型的封閉狀態(tài)適應(yīng)復(fù)合型的開放狀態(tài);回族社區(qū)的社會(huì)功能如何與轉(zhuǎn)型后的社區(qū)功能銜接;回族群體如何將原有社區(qū)的文化功能、倫理道德功能、生活習(xí)俗功能延續(xù)到現(xiàn)有社區(qū)中;城市中回族仍然相對(duì)集中的地區(qū),其社會(huì)生活、文化生活、宗教生活又有哪些新的特點(diǎn)等等,都是回族在城市化加劇的社會(huì)背景下需要進(jìn)一步深入研究的問題。
在文化適應(yīng)的過程中,甘肅省的教育現(xiàn)狀還處于起步的狀態(tài),教育在文化適應(yīng)的過程中并沒有承擔(dān)起相應(yīng)的職能,民族教育在整個(gè)甘肅省內(nèi)部還沒有受到普遍的重視,而少數(shù)民族逐步在城市化步伐下不得不面臨異種文化的碰撞與侵蝕。在整個(gè)文化適應(yīng)的過程中,少數(shù)民族無論是在物質(zhì)環(huán)境、宗教習(xí)慣以及心理層面都不能夠很好的進(jìn)行文化適應(yīng),最終無法使得少數(shù)民族在城市化的步伐下,與外界文化進(jìn)行融合最終走向文化適應(yīng)。
4 加強(qiáng)甘肅少數(shù)民族教育對(duì)文化適應(yīng)的對(duì)策建議
人類文明進(jìn)程中文化適應(yīng)是一種必然手段和結(jié)果,只要參與了社會(huì)生活,個(gè)體和組織就都無法避免的有文化適應(yīng)的需求,文化適應(yīng)發(fā)生在社會(huì)生活的各個(gè)方面。因此,文化適應(yīng)是一種無可避免的社會(huì)趨勢(shì),只能采取改善措施優(yōu)化文化適應(yīng)的過程,從而提高文化適應(yīng)能力。
4.1 提倡文化多樣性教育 近些年來,大多數(shù)多民族國(guó)家開始認(rèn)識(shí)到文化多樣性教育的重要性。在甘肅省,通過一系列對(duì)于文化多樣性的認(rèn)識(shí),在繼承與改造的矛盾中,我們吸收了文化多樣性的積極地一面,并結(jié)合具體情況使其發(fā)展成一種文化多樣性教育,“讓我們能夠正確的了解到不同群體以及種族的區(qū)別,從而能夠更加深刻的意識(shí)到本族文化和外族文化的區(qū)別與聯(lián)系,培養(yǎng)成對(duì)于不同文化處境中的適應(yīng)能力和解決措施,使其整體提高了文化適應(yīng)能力”[11]。對(duì)于大多數(shù)學(xué)校,文化多樣性課程是專門針對(duì)少數(shù)民族學(xué)生來設(shè)定的,在內(nèi)容上主要是文化的多樣性,與實(shí)踐緊密結(jié)合,提高學(xué)習(xí)積極性,最終實(shí)現(xiàn)共贏。在文化多樣性理論的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步衍生出跨文化教育和文化兼容的概念,主要是為了在實(shí)施教育過程中,“實(shí)現(xiàn)多民族地區(qū)教育的多樣性和兼容性,力求在家庭和學(xué)校以及社會(huì)之間筑城一座橋梁,使得學(xué)習(xí)者可以融合文化的差異,在文化多樣性的背景下可以更好地適應(yīng)”[12]?!岸鴮W(xué)生在今后的學(xué)習(xí)過程中,既可以對(duì)于本土文化的引用,也可以采納外來文化的可取之處,使得學(xué)生在對(duì)文化運(yùn)用方面成為一個(gè)平衡文化沖突的理性使用者”[13]。對(duì)于甘肅省文化多樣性教育理論的豐富和完善,這些新理論不僅是一種基礎(chǔ),更是學(xué)校教育優(yōu)化少數(shù)民族學(xué)生文化適應(yīng)機(jī)制的有效方式。
4.2 推廣文化傳播效應(yīng) 在進(jìn)入學(xué)校教育后少數(shù)民族學(xué)生,特別是大學(xué)生,在初入到與原本生活差異較大的大學(xué)生活,會(huì)出現(xiàn)不同程度的文化適應(yīng)困難,為了改變文化適應(yīng)困難的情況,對(duì)處于文化適應(yīng)有障礙的學(xué)生推進(jìn)文話效應(yīng)非常重要。一般有2個(gè)層面構(gòu)成了文化效應(yīng),一是從人體生態(tài)學(xué)角度出發(fā),蘊(yùn)含了護(hù)理學(xué)的規(guī)范要求,包括精神支持、平衡飲食、心態(tài)調(diào)整和建強(qiáng)體魄等;二是從心理學(xué)的角度出發(fā),集中了心理溝通的共性,其中包括文化差異、自我認(rèn)可等。通過推進(jìn)文化效應(yīng)的手段來安撫學(xué)生的負(fù)面情緒,改善學(xué)生的心理負(fù)能量,建立良好的心理狀態(tài),在形成跨文化交往意識(shí)中埋下了伏筆。
4.3 加強(qiáng)文化適應(yīng)訓(xùn)練 增強(qiáng)學(xué)生文化適應(yīng)能力的有效手段之一就是開展文化適應(yīng)訓(xùn)練。文化適應(yīng)訓(xùn)練(跨文化心理訓(xùn)練)旨在鼓勵(lì)參加者豐富他們異種文化的經(jīng)驗(yàn)體驗(yàn),以防止在今后的實(shí)踐生活中適應(yīng)這種文化沖突,更加有效的開展自己的工作和學(xué)習(xí)。少數(shù)民族學(xué)生的文化適應(yīng)訓(xùn)練具體的可以從以下幾方面實(shí)施:一是從理論出發(fā)豐富文化多樣性課程,并在實(shí)踐生活中收集與之相關(guān)的案例和一些具體經(jīng)驗(yàn),老師可以從這些具體案例中給予分析和啟示;二是豐富異文化體驗(yàn)的經(jīng)驗(yàn);三是對(duì)于少數(shù)民族大學(xué)生來說,可以加強(qiáng)異文化與當(dāng)?shù)孛褡逦幕g的聯(lián)系。
4.4 加強(qiáng)少數(shù)民族差異性研究 “如今造成少數(shù)民族地區(qū)的文化水平低下的原因,雖說是眾說紛紜,但其中最重要的一點(diǎn)是少數(shù)民族的獨(dú)特性需要相對(duì)的教育模式及其相對(duì)的教育機(jī)制,但由于甘肅省現(xiàn)今對(duì)于少數(shù)民族特殊教育的模式還不成熟,并以偏概全,因此造成了教育模式的沖突”[14]。而少數(shù)民族差異性研究可以根據(jù)具體情境,對(duì)于不同的個(gè)體提出其相對(duì)應(yīng)的方法,從而起到事倍功半的作用,“它所提倡的理論指導(dǎo)和具體方法,能讓我們意識(shí)到研究客體以及具體環(huán)境是進(jìn)行分析的關(guān)鍵因素”[15]。從教育學(xué)的角度出發(fā),研究的出發(fā)點(diǎn)是客體對(duì)象,也就是少數(shù)民族大學(xué)生,要想得到如何提高文化適應(yīng)能力的具體措施,首先要分析客體的特點(diǎn)也就是其差異性,從學(xué)生本身出發(fā),研究其文化背景、生活環(huán)境、特定的風(fēng)俗習(xí)慣,以及相關(guān)的性別、年齡差異,這就是差異性研究的主要內(nèi)容。
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(責(zé)編:張宏民)