林業(yè)錦,潘薇薇
(廣西民族大學(xué) 文學(xué)院,廣西 南寧 530007)
“民間信仰是在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中,在民眾中自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度?!保?]在廣西平南官成漢族人的日常生活中,民間信仰特別是“仙婆”之風(fēng)依舊不同程度地存在,并呈現(xiàn)出多樣化的文化特色?!跋善拧奔磁?,是舊時(shí)漢族客家人對(duì)女巫的稱謂。其職能是請(qǐng)神問鬼,替人驅(qū)邪解厄。行術(shù)時(shí)于廳堂中置一桌,上放香爐燭臺(tái)及敬祀物品,焚香燒紙后,即請(qǐng)鬼神降臨,仙婆身體顫動(dòng),謂神靈已經(jīng)附身。請(qǐng)神問鬼者,則可相對(duì)而談?!保?]廣西平南屬漢族聚居區(qū),隨著時(shí)代的變遷,一部分漢族客家文化逐漸被非客家文化同化,但“仙婆”之風(fēng)氣仍然傳承至今,但在程度上已逐漸被淡化。
在平南縣官成鄉(xiāng)村民間,“仙婆”充當(dāng)中介的法事儀式主要有“仙婆” “問米”、 “仙婆”廟會(huì)祈愿還愿、“仙婆”送鬼招魂三種?!跋善拧?“問米”、“仙婆”廟會(huì)祈愿還愿、“仙婆”送鬼招魂等已成為當(dāng)?shù)厝巳粘I钪胁豢扇鄙俚牟糠?,并逐漸演變?yōu)橐环N習(xí)俗和民風(fēng),影響著廣大村民的日常生活、價(jià)值觀念以及思維模式。“舊時(shí)漢族的民間信仰風(fēng)俗,信仰巫術(shù)的求神者,往往將巫師作為神靈的代理人”[3]比如王爺廟、觀音廟、大王廟之類。“仙婆”在祈福和還福中充當(dāng)著溝通人和神靈的中介作用。在當(dāng)?shù)兀跋善拧痹谡麄€(gè)祭祀活動(dòng)中具有無上的神奇權(quán)威,架起了人神對(duì)話的橋梁。
平南縣官成的“仙婆”“問米”主要是就個(gè)人的問題向神靈請(qǐng)教?!皢柮住币话阍凇跋善拧奔沂覂?nèi)進(jìn)行,“仙婆”家自設(shè)神壇,方便進(jìn)行法事。一般來說,仙婆“問米” “問”的是“墳山”。 “墳山”是指已故者的墓地及其陰間生活,“問”墳山就是通過“仙婆”請(qǐng)神,仙婆神靈附體,將死者在陰間的生活狀況及墳山的環(huán)境告之已故者家屬?!皢柮住睍r(shí),仙婆事先準(zhǔn)備米盆1 個(gè),里面放置1~2 斤大米,再放1 ~5 塊錢,插上3 支點(diǎn)燃的香。接著,來“問米”家屬及“仙婆”便圍坐在神壇前,神壇上燃放2 根蠟燭,5 杯燒酒,3 杯清茶,在“問米”過程中,無需擺放雞、肉、果、餅等供品。家屬遞交已故者生辰八字,示意“仙婆”問死者墳山,“仙婆”念了幾句咒語,隨即進(jìn)入迷狂狀態(tài),其靈魂跟已故者交感,靈魂為已故者靈魂。隨后,家屬“問”已故者墳山狀況,在陰曹地府生活境遇?!跋善拧本鶕?jù)已故者的口吻一一復(fù)述。假若已故者答復(fù)過得很好,無需家人擔(dān)心,則此“問米”法事可以結(jié)束,家人亦可放心;若已故者回答其在陰間境遇很糟,如墳山風(fēng)水不行,過得不安寧,則需再請(qǐng)“仙婆”另做法事。 “仙婆”另做法事,須頭綁紅巾,左手執(zhí)刀(5 寸見長(zhǎng)的短刀),右手握剪,然后將之前盛裝道具的米盆擎在頭上?!跋善拧蹦钪湮模?qǐng)求神靈降臨。站立于神桌前的“仙婆”開始微微顫抖起來,漸漸地動(dòng)作越來越大,劇烈地晃動(dòng)身體,并說著誰也聽不懂的話。盡管“仙婆”身體晃動(dòng)厲害,但米盆依然穩(wěn)當(dāng)?shù)仨斣谒^上。這時(shí)的“仙婆”如處仙境,“靈魂”已完全脫離了普通人的身體,飛往神靈的世界,請(qǐng)神傳話, “神靈附體”,降人陰間閻羅王處,下到地府查辦何方妖孽作怪導(dǎo)致已故者墳山不安寧,待查辦完迫害已故者的妖孽,“仙婆”扮演的神靈即告之家屬應(yīng)修繕或移遷墳地,多給陰間的已故者送去衣食住行之類的祭品,勸告已故者切莫回人間“作亂”。 “仙婆”如此“神靈附體”,傳達(dá)給家屬神靈的旨意。待“仙婆”恢復(fù)常態(tài),對(duì)之前所作所為全然不知,這就加深了人們對(duì)其“神靈附體”能力的確信。
“仙婆”“問米”以幻想行為方式與神感應(yīng)后為一般民眾傳輸虛擬的神的旨意。“虛擬的神靈的旨意給求神者在從‘精神痛苦’向逐步擺脫痛苦的途中注入虛幻的心理慰藉,人們依賴、影響于裝扮成神的人。”[4]這就是有“仙婆”作中介的“交感魔力”。
“仙婆”廟會(huì)祈愿還愿的主要職責(zé)是幫別人祈福與還福。平南縣官成的人們主要在比較有威望的廟宇里祈福,也叫“求神”。祈福時(shí),需許下承諾,待愿望實(shí)現(xiàn)后,他日必須來還福,否則遭天譴?!跋善拧痹谧龇ㄊ碌倪^程中所用念唱的歌訣和咒語,由來已久,并且在某種程度上主宰著鄉(xiāng)民的道德文化意識(shí)?!霸诔趺裥哪恐?,對(duì)這些咒語、歌訣的功用和靈力是確信無疑的,它們?cè)谛睦锷现沃?qiáng)化著人們的信念?!保?]人們相信她是神的化身,神賜予其神秘的通達(dá)天人力量。認(rèn)為仙婆是神靈在人間的使者。
若村民想到某“靈驗(yàn)”廟宇祈福與還福,需請(qǐng)來“仙婆”為其傳遞祭拜者信息以及下達(dá)神的“旨意”;若是有人生病或身體不適時(shí),除了去醫(yī)院或找大夫醫(yī)治外,還會(huì)采用一些特殊的“仙婆巫術(shù)”儀式為病人“送病消災(zāi)”;家屬為了表達(dá)對(duì)已故者的緬懷與關(guān)心,勿返人間“作亂”,以及告戒后輩要積善積德,特請(qǐng)“仙婆”請(qǐng)神下凡,通入陰間“查辦”已故者狀況,傳達(dá)神的旨意如何“消災(zāi)驅(qū)邪”。
2010 年2 月2 日上午,淫雨霏霏,筆者、吳XQ、吳MN 和吳仙婆徒步爬山至平南縣官成新坪村“勒封國(guó)王祖廟”祈福。胡仙婆囑咐,進(jìn)國(guó)王祖廟前必須洗手,以免玷污神靈。吳XQ、吳MN和吳仙婆帶去的供品酒、茶、水果、糕點(diǎn)等一應(yīng)俱全,不求數(shù)量多少,但求種類齊全。供桌上最靠近神像之處擺放一碗水,碗內(nèi)放置艾草、柚子葉和柏枝。柏枝,意為“百子千孫”之意。緊接著的是盛放于特制祭祀用圓盤里的1 只全雞和1 整塊豬肉,均為制熟,再外面一排是餅干和桔子,最接近祭拜者處是5 杯茶水和3 杯酒。待吳XQ 點(diǎn)燃香和蠟燭,自報(bào)家門,向吳仙婆報(bào)上要祈求平安、財(cái)富、求子、文曲,吳仙婆就開始念唱了。
“香煙陣陣,酒肉滿桌,今日我來到國(guó)王祖廟,誠(chéng)請(qǐng)大王、二王、三王、土地、先鋒皆主,請(qǐng)?zhí)毂鞂⑾路玻瑸槟橇旨襆M 戶啊,保佑佢LM 在廣東求財(cái),平安又順利啊!”吳仙婆邊舞唱邊向神靈敬茶,腔調(diào)悠長(zhǎng)怪異,吳XQ 和吳MN 在旁跪拜作揖,虔誠(chéng)地祭拜眾神。吳仙婆繼續(xù)念唱,當(dāng)中不時(shí)向神靈作揖,每次作揖都跪拜地上,往地上倒三分之一杯茶和1 杯酒。緊接下來吳仙婆繼續(xù)為林LM 的4 個(gè)兒子祈愿。 “我二請(qǐng)?zhí)毂鞂?,來到那林家LM 戶啊!保佑佢大仔林YC 啊!在中山求財(cái),平安發(fā)大財(cái)啊!我三請(qǐng)?zhí)毂鞂?保佑佢LM 二仔林YY 啊!在福建做生意啊!順風(fēng)又順?biāo)?保佑佢出年成家,添丁又發(fā)財(cái)啊!”此時(shí)吳仙婆跪在地上,將茶杯里的茶下倒完,然后再倒一杯酒,站起來繼續(xù)舞唱?!拔胰?qǐng)?zhí)毂鞂ⅲ焐系奈那前?來到那LM 戶啊!保佑佢三仔林YJ,在大學(xué)讀書啊,節(jié)節(jié)高升,畢業(yè)穩(wěn)到好工作啊!”這時(shí)吳XQ 獻(xiàn)上一匹紅布,吳仙婆雙手接過,邊念唱邊將供桌上的柚子葉沾碗里的艾草水澆到紅布上,把紅布的一邊纏繞自己額頭,再舞唱著爬上神壇,將紅布披在五神肩上。然后繼續(xù)念唱。“我再請(qǐng)?zhí)毂鞂⑽那?,保佑佢四仔林YC 啊!在梧州讀書,學(xué)業(yè)進(jìn)步啊!”念唱完畢,吳XQ 和吳MN 向五神捐錢,所捐之財(cái)物由胡仙婆代為收管。據(jù)吳仙婆稱,香客所捐的錢物,會(huì)在功德榜上記錄下來。
祈福的最后一步是求簽。吳XQ 先為其二兒子求姻緣簽,得上上簽,吳XQ 大悅,認(rèn)為3 位王、土地公和先鋒顯靈,她的積善積德開始應(yīng)驗(yàn),為兒子祈得一個(gè)好愿,承諾愿望實(shí)現(xiàn)后必來答謝。緊接著是吳MN 求簽,所得是下簽,吳MN 不悅。吳仙婆即問吳MN 是否平時(shí)沒盡到積善積德,吳MN 若有所思,閃爍其詞地回答的確有。于是吳仙婆告誡其日后要積善積德,方能化兇為吉。最后,燃放鞭炮,祈福儀式畢。最后,吳XQ 和吳MN 以及吳仙婆各取少許供品回家給家人吃,意為讓神恩賜的平安幸福降臨到每個(gè)人頭上。這其中蘊(yùn)涵了當(dāng)?shù)厝诵撵`深處的平等意識(shí)與遭遇現(xiàn)實(shí)中的種種無奈。
在每次的民眾祈福、完?;顒?dòng)中,只有仙婆才能恭請(qǐng)國(guó)王祖廟五神降臨,使神像和自己充滿神力,人神溝通才成為可能。神在接受敬拜的同時(shí),亦將其力量投射在仙婆身上,仙婆成了一個(gè)精神符號(hào)。那么,人跟仙婆溝通,神的強(qiáng)大權(quán)力能給自己加上重重的砝碼,這是一種民間巫風(fēng)的遺存。民眾在這一過程中,僅僅用虔誠(chéng)的行為通過仙婆向神述說著對(duì)他的信任和依賴,對(duì)神靈驗(yàn)的期許。人們亦相信五神會(huì)在另一世界傾聽他們的傾訴與祈求。
在平南縣官成鄉(xiāng)村社會(huì)中,除了去醫(yī)院找醫(yī)生治療外,人們還會(huì)采用一些特殊的“巫術(shù)”儀式為病人“送病招魂”。而這些“巫術(shù)”儀式的執(zhí)行者,往往是病人的家屬,一般是病人的奶奶。病人家屬充當(dāng)“仙婆”角色為病人“送病招魂”是平南官成鄉(xiāng)村社會(huì)中非常普遍的方式。在有些篤信這種“巫術(shù)”神奇功效的家庭中,其家庭成員稍有不適或頭痛感冒等常見疾病也會(huì)采用此類“送病招魂”方式“治病”。病人家屬往往根據(jù)病人病情及其得病前的行為又采取不同的送病方式,在此列舉出人們經(jīng)常使用的一種方式。
若某小孩白天外出像往常一樣玩耍,傍晚回家后感到惡心、頭暈等身體不適癥狀,當(dāng)?shù)厝藙t認(rèn)為是被故去的親朋好友或其他惡鬼“念祚”,把小孩的魂招去了,于是其女性家長(zhǎng)會(huì)充當(dāng)“仙婆”為病人召回靈魂。其方法就是準(zhǔn)備好白飯1 碗,些許炒好的黃豆,去到一個(gè)空曠的地方,一般是岔路口(據(jù)說岔路口是各路野鬼交匯的地方,出現(xiàn)的頻率較高)。女性家長(zhǎng)充當(dāng)?shù)摹跋善拧备吆叭暤貌⌒『ⅲ啊?× ×!返來咧!返來咧嗚!”然后勸慰各路野鬼“吃飽了走你隊(duì)的路去啦,別再來亂搞了!”說著將事先準(zhǔn)備的白飯和炒黃豆撒向地上?!跋善拧睔w家后,忙說“× × ×返來了!”然后抱著得病小孩說“某怕某怕,耳兒在,耳兒在?!薄跋善拧闭麄€(gè)“送病招魂”儀式結(jié)束,隨之是等待小孩的病愈。若小孩只是受到驚嚇,不多久自然地病愈,人們便會(huì)將功勞強(qiáng)加在“仙婆”身上,是“仙婆”把小孩的靈魂“招”了回來;若小孩不見好轉(zhuǎn),便會(huì)借助科學(xué)醫(yī)療。村民深深的相信,不是“仙婆”“送病招魂”不力,而是野鬼太厲害,加上科學(xué)醫(yī)療定能將其制服。
當(dāng)然,廣泛存在于鄉(xiāng)村社會(huì)的仙婆巫術(shù)具有濃厚的迷信色彩,從而導(dǎo)致很多人對(duì)“仙婆”巫術(shù)都所有一個(gè)偏頗的認(rèn)識(shí),認(rèn)為其只不過是封建迷信的把戲,這正是我們所要批判的。然而,正如濟(jì)群說的“信仰有助于凈化人的心靈,找到人生的歸宿,建立社會(huì)道德規(guī)范,引導(dǎo)人們繼續(xù)古代圣賢探索真理的道路。”[6]“仙婆” “問米”、“仙婆”廟會(huì)祈愿還愿和“仙婆”送鬼招魂作為當(dāng)?shù)厝说囊环N宗教信仰,也是我國(guó)宗教信仰文化的一個(gè)組成部分,所以對(duì)此我們要一分為二的看待鄉(xiāng)村“仙婆”文化,應(yīng)該看到其對(duì)于個(gè)人以及社會(huì)的積極作用,不應(yīng)一概將其看作是村民愚昧無知的表現(xiàn)和“仙婆”聚斂財(cái)富的手段,而是對(duì)它進(jìn)行客觀的分析,挖掘其蘊(yùn)涵的優(yōu)秀的中國(guó)傳統(tǒng)文化。
在“仙婆” “問米”、 “仙婆”廟會(huì)祈愿還愿和“仙婆”送鬼招魂三個(gè)儀式中,村民關(guān)心的是自己的祭拜能否給自己及家人帶來平安吉祥。村民對(duì)神的出身并不太在意,注意的是神明是否靈驗(yàn),認(rèn)為靈驗(yàn)與否是由鄉(xiāng)民的積善積德心境決定的。對(duì)當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民的人文精神產(chǎn)生了極大的影響。
廣西平南官成的大部分“仙婆”法事行為所用的施法工具是日常生活用具、儀式也較為簡(jiǎn)單,職業(yè)化的“仙婆”在為人們送病消災(zāi)時(shí)的收費(fèi)比較合理,生活也十分簡(jiǎn)樸,但“仙婆”假扮神所提供虛擬的神靈附體,“仙婆”法事所提供的心理觀賞性,特別是人神共娛提供的“天人感應(yīng)”的人神關(guān)系的神秘性,體現(xiàn)了我國(guó)古代巫文化的遺風(fēng)?!跋善拧痹谀撤N程度上對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)道德文化的進(jìn)步起到不可磨滅的功用。如通過“仙婆” “問米”、“仙婆”廟會(huì)祈愿還愿、“仙婆”送鬼招魂這三個(gè)儀式,時(shí)刻提醒村民要平日要多做善事,多積功德。隨著科學(xué)的不斷發(fā)展以及現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)的沖擊,當(dāng)?shù)亍跋善拧蔽罪L(fēng)不斷衰退。在祭祀的宗教與神圣色彩逐漸淡化的現(xiàn)代文化背景下,仙婆做巫時(shí)所展示的儀式演化為民間人情世故的表演,并進(jìn)而積淀為中華民族傳統(tǒng)文化的一部分。
隨著現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)的飛躍發(fā)展,生產(chǎn)勞動(dòng)的集約化。人們有時(shí)在面對(duì)天災(zāi)人禍或小私有的破產(chǎn)等情況產(chǎn)生絕望和恐懼心理。而內(nèi)心沖突和不滿情緒是每個(gè)人從來就有的。這就使人們似乎力求逃避現(xiàn)實(shí),至少暫時(shí)忘卻這一現(xiàn)實(shí)。更何況“宗教存在于人類社會(huì)有三種基本的功能,生存的功能,整合的功能與認(rèn)知的功能。”[7]。筆者認(rèn)為,宗教作為一種社會(huì)意識(shí)形態(tài)和社會(huì)運(yùn)動(dòng)的特殊表現(xiàn)形式,在社會(huì)歷史進(jìn)程中除了它消極落后和迷信的本質(zhì)主導(dǎo)作用外,在特定的社會(huì)歷史條件下起著積極的派生作用,特別是在宗教倫理道德方面,對(duì)民眾起著積極的警示和教化作用,在某種程度上有利于社會(huì)的進(jìn)步。
綜觀“仙婆”的法事活動(dòng),發(fā)現(xiàn)平南官成人以其個(gè)性化信仰方式彰顯了本地的精神內(nèi)核與文化特質(zhì)。在儀式的背后,隱藏的是鄉(xiāng)民面對(duì)現(xiàn)實(shí)與理想而作出的適應(yīng)性抉擇。當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民固守其信仰陣地的現(xiàn)象,究其原因既有整個(gè)漢族的普遍文化背景,又打上了鮮明的地域特征。
1. 當(dāng)?shù)厝藢?duì)善惡觀念的認(rèn)識(shí)。由于各種原因,鬼神觀念在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)百姓的心目中依然存在,認(rèn)為人死后會(huì)變成“鬼”并生活在陰間。同時(shí)也認(rèn)為人生前的生活行為和道德品性也決定其在“地府”的生活行為和道德品性。即生前作惡多端的人,在陰間也會(huì)變?yōu)閻汗?,時(shí)常來騷擾“陽間”善良的人們。同時(shí)在鄉(xiāng)村社會(huì)中也不同程度地存在“祖先崇拜”,他們認(rèn)為親人去世后,就會(huì)生活在“陰間”,可以看到陽間親人或者子孫的生活狀況及行為。當(dāng)親人在逢年過節(jié)時(shí)沒有給他一定的祭品,他會(huì)來到陽間提醒他們或者懲罰他們。因此,只有使用一些特殊的方法去攻擊或“賄賂”才能祛除“鬼”對(duì)人造成的傷害。同時(shí)因“鬼”生前與自己的親疏關(guān)系、生前的所作所為以及鬼出現(xiàn)的時(shí)間將其歸為“善”或“惡”的不同類別,在“送病消災(zāi)”過程中采用不同的方式。如果認(rèn)定影響人們生活的“鬼”是自己的祖先或者是親人,則采用比較友好的、給予祭品的方式送其回到陰間。如果認(rèn)定“鬼”與自己生活沒有關(guān)系或者是在陽間時(shí)常做惡的人,則一般采用刀、剪、尿液等具有攻擊性或者污穢性的東西攻擊。如果此“鬼”糾纏不休或者作惡多端,則采用更為復(fù)雜和嚴(yán)厲的“巫術(shù)”來懲罰。這就表現(xiàn)出了當(dāng)?shù)厝藢?duì)“家鬼”與“野鬼”、“善鬼”與“惡鬼”的區(qū)分與認(rèn)識(shí),也從另一個(gè)側(cè)面警示人們平時(shí)要多做善事,多積功德。
中國(guó)人對(duì)天地人生的態(tài)度是現(xiàn)實(shí)的,這當(dāng)中也包含一種來源于天地鬼神信仰的社會(huì)心理。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為天行有常,順應(yīng)天命、天道,即無災(zāi)無殃。鬼神則聰明正直,把握著某種道德公理,人的一切行為都受到鬼神的監(jiān)視。做人的正確與否,天地鬼神自有自由公斷。這種觀念形成的社會(huì)心理就是要講究良心,待人處事要以“善”為標(biāo)準(zhǔn)。
2. 當(dāng)?shù)厝藢?duì)祖先觀念的認(rèn)識(shí)。“仙婆”“送病招魂”巫術(shù)在群體當(dāng)中有廣泛的信仰基礎(chǔ),當(dāng)?shù)卮蠖鄶?shù)鄉(xiāng)民相信其“神奇”的功效。這與當(dāng)?shù)貪h族的祖先觀念、鬼神觀念在某種程度上具有契合性是分不開的?!肮怼痹谥袊?guó)人的傳統(tǒng)觀念中具有特殊的意義?!墩f文解字》鬼部曰:“鬼,人所歸為鬼,從人,像鬼頭。鬼陰賊害,從厶?!保?]一方面,“鬼”是祖先或親人的靈魂,能給人帶來保護(hù)。生者必須不停地通過各種“獻(xiàn)祭”的儀式來祭奠,以此來溝通雙方的情感。當(dāng)因某種原因“鬼”不能享受祭奠時(shí),就會(huì)以使人“得病”、“陽宅不安”等方式向生者“索取”祭品。另一方面,“鬼”是惡人或親人以外的其他人的靈魂,常常帶有“惡性”,會(huì)經(jīng)?!膀}擾”或“攻擊“與其無親情的人?;趯?duì)這種鬼神觀念的信仰,在較為封閉、文化程度不高的村民心目中,往往將得病的原因歸結(jié)為“鬼”干預(yù)。
在平南縣官成新新村,“送病消災(zāi)”巫術(shù)是當(dāng)?shù)孛耖g文化和民間生活中的一個(gè)重要組成部分,因?yàn)橄善盼仔g(shù)“這類活動(dòng)在傳統(tǒng)社會(huì)中其著調(diào)節(jié)器的作用。一方面,它是平日單調(diào)生活辛苦勞作的調(diào)節(jié)器;另一方面,也是平日傳統(tǒng)禮教束縛下人們被壓抑心理的調(diào)節(jié)器。進(jìn)一步看,這樣一種調(diào)節(jié)器又起到了社會(huì)控制中的安全閥的作用?!保?]一方面,“仙婆”“送病消災(zāi)”可以增強(qiáng)人們抵御疾病和面對(duì)生活的信心;另一方面,也增強(qiáng)人們對(duì)祖先的敬畏,提高故去親人在群體心中的地位,加強(qiáng)故去親人與生者之間的聯(lián)絡(luò)渠道。當(dāng)村民對(duì)一些不可把握的事情而感到不知所措時(shí), “仙婆”祭祀儀式正好提供了一整套人們與祖先靈魂溝通的一路媒介,以警示生者不僅要善對(duì)死者,應(yīng)該在活著時(shí)善待每個(gè)人。只有這樣,才能在安定“有?!钡那闆r下得到“庇佑”。
總之,對(duì)現(xiàn)代迷信的根源,必須進(jìn)行綜合的、整體的分析,必須考慮與其相關(guān)的社會(huì)因素、認(rèn)識(shí)因素和心理因素。對(duì)廣西平南“仙婆”也應(yīng)理性看待,既要看到其迷信成分,也要看到其對(duì)社會(huì)進(jìn)步的作用。
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