何新文 張家國

（湖北大學(xué)文學(xué)院 湖北 武漢 430062）

班固《漢書·藝文志》所載“不歌而誦謂之賦”一語，古今學(xué)人較為普遍的解釋是指賦在形式上具有“不歌而誦”的特點(diǎn)?，F(xiàn)當(dāng)代學(xué)者，如朱光潛認(rèn)為“賦可誦不可歌”，駱玉明謂“賦之命名，取義于誦”，費(fèi)振剛說“賦與辭不同，它不歌而誦”；馬積高先生既在《賦史》中力主“賦是一種不歌而誦的文體”，指出此說“為探本之論”，后來又在所著《歷代辭賦研究史料概述》中，進(jìn)一步論述了漢代“以賦的不歌而誦與詩相區(qū)別”的觀點(diǎn)。

但是，由于劉、班敘論頗欠周詳，《七略》、《漢志》義例缺焉無聞。故對(duì)于這一提法的解釋，也存在著疑惑和分歧。如明人陳山毓《賦略序》曰：

古人云“不歌而誦謂之賦?！狈蛟~非己作，春秋列國大夫之賦也；體由自制，鄭莊、晉蒍之賦也。皆“不歌而誦”之義也。

在這里，陳山毓明言“不歌而誦”是指春秋列國大夫“賦詩”時(shí)的誦讀《詩》篇，和魯隱公元年鄭莊公賦“大隧”、僖公五年晉大夫士蒍賦“狐裘”之類的自作韻句，而不一定是指楚漢賦體。當(dāng)代學(xué)者，也有人“不同意賦為不歌而誦的說法”，或以為這一說法只是就“賦詩”問題而言，而“不涉及賦體定義”。

本文以為，《漢志》的這一說法不僅源遠(yuǎn)流長、影響深廣，而且關(guān)系到對(duì)于賦體命名、賦體特征諸多問題的認(rèn)識(shí)，故有必要討論清楚。而回到目錄學(xué)著作本身，即從《七略》與《漢志》對(duì)于詩賦著錄及其序論撰寫體例的角度切入的分析探討，或許更有可能得到接近客觀的看法。

一、從《詩賦略》的著錄而言：“歌詩”可誦可歌，“賦”則不歌而誦

《漢書·藝文志》是在《七略》基礎(chǔ)上“刪其要以備篇籍”而成，故其所載及論述，主要是劉向、劉歆的主張，不是班固個(gè)人的意見。而作為文學(xué)目錄，《詩賦略》著錄兩類文體，一類是歌詩，一類是賦。這是我們理解“不歌而誦謂之賦”一語的基本事實(shí)和基本前提。

《詩賦略》首先著錄的是“賦”。依次分為“屈原賦”、“陸賈賦”、“孫卿賦”、“雜賦”等四種，共78 家、1004 篇，多是可誦不可歌的作品。

漢賦作品大半描寫事物，又“篇幅較長，辭藻較富麗，字句段落較參差不齊，所以宜于誦不宜于歌”，這是不難理解的。但是，有學(xué)者對(duì)于《詩賦略》所著錄的“屈原賦”是否也“不歌而誦”則有懷疑。其理由，一是屈原的《九歌》本是根據(jù)民間祭神樂歌寫成的，二是楚辭作品的末尾往往系之以歌，如“亂曰”之類。關(guān)于屈原《九歌》，我們雖然不能完全排除原本是可以歌唱的，但至漢人視“楚辭”為“賦”之時(shí)就應(yīng)該是不歌而誦的了，《漢書·王褒傳》載漢宣帝征能為《楚辭》九江被公召見“誦讀”而不是“歌唱”，便是一個(gè)證明。至于所謂“亂曰”，則除其為音樂術(shù)語之外，尚有其它意義，如《離騷》末尾有“亂曰”五句總結(jié)全詩，王逸《楚辭章句》即注曰“亂，理也。所以發(fā)理詞指，總撮其要也，……以明所趣之意也”；洪興祖《補(bǔ)注》亦謂“亂者，總理一賦之終”。可見王逸、洪興祖都認(rèn)為楚辭之“亂”是總撮全詩旨意之辭，而與音樂沒有關(guān)系。又如馬積高先生所言：“屈、宋之作稱為‘辭’，蓋取其‘不歌而誦’之意，以與和樂的歌詩相別”，“辭、賦既均為‘不歌而誦’之體，故漢人辭、賦每連稱或混稱”。

其次著錄的是“詩”，分為“歌詩”一種，計(jì)28 家、314篇。

《詩賦略》名義為“詩”與“賦”，為何在實(shí)際著錄詩和分類時(shí)卻不稱“詩”而稱作“歌詩”呢？這一方面，當(dāng)是與《六藝略》著錄《詩經(jīng)》而《六藝略序》及《詩》類小序均稱為“詩”相區(qū)別；另一方面，當(dāng)是與《詩賦略》所著錄的“詩”原本就稱為“歌詩”有關(guān)。且看《詩賦略》所著錄：

《高祖歌詩》二篇?！短┮浑s甘泉壽宮歌詩》十四篇?！蹲趶R歌詩》五篇?！稘h興以來兵所誅滅歌詩》十四篇。《出行巡狩及游歌詩》十篇。《臨江王及愁思節(jié)士歌詩》四篇?！独罘蛉思靶屹F人歌詩》三篇?！对t賜中山靖王子噲及孺子妾冰未央材人歌詩》四篇?！秴浅昴细柙姟肥迤??！堆啻幯汩T云中隴西歌詩》九篇?！逗惡娱g歌詩》四篇。《齊鄭歌詩》四篇。《淮南歌詩》四篇?！蹲篑T翊秦歌詩》三篇?！毒┱滓馗柙姟肺迤??！逗?xùn)|蒲反歌詩》一篇?！饵S門倡車忠等歌詩》十五篇?！峨s各有主名歌詩》十篇。《雜歌詩》九篇?！堵尻柛柙姟匪钠！逗幽现芨柙姟菲咂??！逗幽现芨杪暻邸菲咂?。《周謠歌詩》七十五篇?！吨苤{歌詩聲曲折》七十五篇?！吨T神歌詩》三篇?！端陀`頌歌詩》三篇。《周歌詩》二篇。《南郡歌詩》五篇。

以上所著錄的28 家作品的標(biāo)題，無一例外都標(biāo)明有“歌詩”二字，表明這些作品原本就可以歌唱。那么，這些作品為什么均題為“歌詩”呢？劉、班義例不得而知，但我們從《漢書·禮樂志》對(duì)《安世房中歌》、《郊祀歌》等的記載中，卻可得到啟發(fā)。如《禮樂志》載：

《安世房中歌》十七章，其詩曰：大孝備矣，休德昭清。高張四縣，樂充官庭。芬樹羽林，云景杳冥，金支秀華，庶旄翠旌。

《郊祀歌》十九章，其詩曰：練時(shí)日，侯有望，焫膋蕭，延四方。九重開，靈之?dāng)澹够荻?，鴻祜休。靈之車，結(jié)玄云，駕飛龍，羽旄紛。靈之下，若風(fēng)馬，左倉龍，右白虎。靈之來，神哉沛，先以雨，般裔裔。

這兩篇作品，標(biāo)題均作“歌”，其歌詞則稱作“詩”。由此可知這些在漢代稱為“詩”或“歌詩”的作品，多是“歌”與“詩”一身二任，乃至“詩、樂、舞”三位一體的?！对娰x略》及《禮樂志》之所以如此記載，其意在突出“歌詩”有聲有義、既可歌又可誦的兩棲性特點(diǎn)。故如《六藝略》“詩”類小序所謂：“誦其言謂之詩、詠其聲謂之歌”，這正是作為目錄學(xué)家的劉向父子和班固對(duì)于“詩”或“歌詩”重要特征的共同認(rèn)識(shí)與界說。

而且，《詩賦略》所著錄“歌詩”作品的可歌性，也有可考之處。如列入其首的“《高祖歌詩》二篇”，宋王應(yīng)麟《漢志考證》以為即是漢高祖所作《大風(fēng)歌》與《鴻鵠歌》。據(jù)《漢書·禮樂志》記載，漢高祖“《風(fēng)起》之詩”，是他既定天下之后過家鄉(xiāng)沛縣與故人父老相樂醉酒時(shí)所作，當(dāng)時(shí)就“令沛中僮兒百二十人習(xí)而歌之”。其他作品，如《吳、楚、汝南歌詩》，《邯鄲、河間歌詩》，《齊、鄭歌詩》，《淮南歌詩》，《京兆尹、秦歌詩》，《河?xùn)|、蒲反歌詩》，《洛陽歌詩》，《河南、周歌詩》，《周謠歌詩》，《南郡歌詩》等等，“蓋皆出于民間”，都是可以“被諸管弦而播之廊廟”的。還有，其中所謂“聲曲折”，據(jù)清人王先謙《漢書補(bǔ)注》等考辨，即是“歌聲之譜”。

如此看來，《詩賦略》因“賦”與“歌詩”而設(shè)立此一文學(xué)目錄，而所著錄的“賦”不歌而誦，“歌詩”則可歌可誦，這正是詩與賦在形式體類上的區(qū)別。

二、從《詩賦略序》及《七略》敘論撰寫體例看：“不歌而誦”是界定賦體

1.《詩賦略序》總言“詩、賦”，再分述“賦”與“詩”的不同特點(diǎn)

如《序》云：

凡詩、賦百六家，千三百一十八篇。

不歌而誦謂之賦?！秱鳌吩唬骸暗歉吣苜x，可以為大夫”。言感物造端，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。古者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感，當(dāng)揖讓之時(shí)，必稱《詩》以諭其志，蓋以別賢、不肖而觀盛衰焉。故孔子曰“不學(xué)《詩》，無以言”也。春秋之后，周道寖壞，聘問歌詠不行于列國，學(xué)《詩》之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風(fēng)，咸有惻隱古詩之義。其后宋玉、唐勒，漢興枚乘、司馬相如，下及揚(yáng)子云，競為侈麗閎衍之詞，沒其風(fēng)諭之義。是以揚(yáng)子悔之，曰：“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門人用賦也，則賈誼登堂，相如入室矣，如其不用何！”

自孝武立樂府而采歌謠，于是有代、趙之謳，秦、楚之風(fēng)，皆感于哀樂，緣事而發(fā)，亦可以觀風(fēng)俗，知薄厚云。

序詩、賦為五種。

上引《詩賦略·序》，相當(dāng)于《詩賦略》的說明或類例。它與《七略》各略之序一樣，先發(fā)凡起例，以“凡詩、賦”若干家若干篇一語承前啟后，然后再分兩大段分別敘論“詩、賦”二體：

第一段先言“賦”。如果依程千帆先生的標(biāo)點(diǎn)，即是先有“不歌而誦謂之賦”一語界定賦體，接著才引“《傳》曰‘登高能賦可以為大夫’”，再轉(zhuǎn)到春秋之時(shí)，諸侯卿大夫盟會(huì)及宴享場合不歌而誦讀《詩》的方式也叫做“賦”。春秋以后，聘問歌詠不行于列國，于是賢人失志之賦興起，屈原、荀況皆“作賦以諷”，其后宋玉及漢人賦遠(yuǎn)離古《詩》“風(fēng)諭之義”，因而揚(yáng)雄評(píng)之為“辭人之賦麗以淫”。這段文字，雖然約有三分之一的篇幅涉及春秋卿大夫“稱《詩》諭志”的史事，但卻主要是就賦體產(chǎn)生的歷史條件而言及的。序文開頭以“不歌而誦謂之賦”的斷語領(lǐng)起，并且以主要的篇幅敘論“賦”（并非是“詩”）的歷史發(fā)展和評(píng)騭“詩人之賦”、“辭人之賦”的不同價(jià)值，其邏輯順序仍然清晰可尋，且一氣貫下。

第二段再談“詩”。作者概括自漢武帝“立樂府而采歌謠”之后，及至有“代、趙之謳，秦、楚之風(fēng)”的各種“歌詩”。肯定其“感于哀樂，緣事而發(fā)，亦可以觀風(fēng)俗，知薄厚”的認(rèn)識(shí)價(jià)值。很顯然，這些樂府“歌謠”和土“風(fēng)”民“謳”，與“不歌而誦”之賦不同，它們是可歌可誦的。

若如上述，則《詩賦略》一方面著錄各地土風(fēng)歌謠與可以被諸管弦的“歌詩”，一方面著錄“不歌而誦”的楚漢辭賦；《詩賦略序》首引“不歌而誦謂之賦”之語，與后文“立樂府而采歌謠”的“代、趙之謳，秦、楚之風(fēng)”相對(duì)而言，既是說明其著錄“詩”、“賦”的例類，也是在區(qū)分“賦”與“詩”不同的形式特點(diǎn)。

對(duì)此，劉師培曾說明劉氏父子及《漢志》之“分析詩、賦”，“可以知詩歌之體與賦不同（不歌而誦謂之賦，則詩歌皆可誦者也）”；章炳麟《國故論衡·辨詩》亦謂“《七略》序賦為四種，其歌詩與之別”，“要之，《七略》分詩、賦者，本孔子刪《詩》意。不歌而誦，故謂之賦；葉于簫管，故謂之詩?！瘪R積高先生論述“賦的基本文體特征及其演變”時(shí)，也引述了章太炎這段話，且肯定“在當(dāng)時(shí)條件下，漢人的這種界定是有據(jù)的，也是大體合理的”。

2.《六藝略序》的撰寫體例與《詩賦略序》一致，可資佐證

上述《詩賦略序》先總提“詩、賦”，然后再界定詩、賦各體特點(diǎn)的撰寫體例，在《六藝略序》中也可以得到印證。如《六藝略序》曰：

凡六藝一百三家，三千一百二十三篇。

六藝之文：《樂》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義之用也；《禮》以明體，明者著見，故無訓(xùn)也；《書》以廣聽，知之術(shù)也；《春秋》以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原?！蛄嚍榫欧N。

可見《六藝略序》也是先以“凡六藝”若干家、若干篇一語承前啟后，再分別定義《易》《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》“六藝”的。明白這一點(diǎn)，可以佐證《詩賦略序》開宗明義“不歌而誦謂之賦”的目的，是在界定賦體特點(diǎn)，而不是去解釋什么叫做“賦詩”。

3.《漢志》及《別錄》“謂之”一詞所指稱的對(duì)象皆是名詞或?qū)Ｓ忻Q

我們推論“不歌而誦謂之賦”是在說明賦體特點(diǎn)，而不是去解釋所謂“賦詩”，還可以從“謂之”一詞的用法得到證明。考《漢書·藝文志》（亦即二劉《七略》）及劉向《別錄》所用“謂之”一詞的共有如下4 處7 例：

（1）《書》曰：“詩言志，歌詠言。”故哀樂之心感，而歌詠之聲發(fā)。誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。（《六藝略》“詩”類序）

（2）《論語》者，孔子應(yīng)答弟子時(shí)人及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z也。當(dāng)時(shí)弟子各有所記。夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之“論語”。（《六藝略》“論語”類序）

（3）傳曰：不歌而誦謂之賦。（《詩賦略序》）

（4）魯人所學(xué)謂之《魯論》，齊人所學(xué)謂之《齊論》，古壁所傳謂之《古論》。（《全漢文》卷38 劉向《別錄》佚文）

在古漢語里，“謂”可訓(xùn)“為”；“謂之”，尤“為之”也，可釋為“叫”、“叫做”等，引申有“指稱、意指”之意。上引《漢志》4 例、《別錄》3 例運(yùn)用“謂之”的句子，都是就某一概念、文體、詞語所下的斷語，“謂之”后面所指稱的對(duì)象皆是文體名或?qū)Ｓ忻Q，如“詩”、“歌”、“論語”、“賦”、“魯論”、“齊論”、“古論”。若誠如是，則“不歌而誦謂之賦”句的“賦”，就應(yīng)該是與《六藝略》“詩”類序所稱的“詩”、“歌”一樣，都是文體名稱。而且，若將《六藝略》“詩序”中的兩個(gè)“謂之”句，與《詩賦略序》中的這個(gè)“謂之”句連起來，即成為一個(gè)關(guān)于“詩”、“歌”、“賦”三體的完整判斷句：

誦其言謂之詩，

詠其聲謂之歌，

不歌而誦謂之賦。

我們在驚訝之時(shí)，還必須指出，這并不是一種巧合，而是目錄學(xué)家對(duì)于自先秦楚漢以來“詩”、“歌”、“賦”三種文藝形式發(fā)展演變之跡及其關(guān)系、特點(diǎn)的精準(zhǔn)把握，在《七略》的《六藝略》“詩類序”與《詩賦略序》的相關(guān)表述中還做到了相互呼應(yīng)和關(guān)照?；蛟S正因?yàn)槿绱?，清代批評(píng)家劉熙載才在其《藝概》中說：

賦不歌而誦，樂府歌而不誦，詩兼歌、誦。（《詩概》）

古人稱“不歌而誦謂之賦”。大抵歌憑心，誦憑目。方憑目之際，欲歌焉，庸有暇乎？（《賦概》）劉熙載相當(dāng)完整地理解了漢代目錄學(xué)家關(guān)于“詩”、“歌”、“賦”三者關(guān)系及各自特點(diǎn)的意見，而且還分析了賦“憑目”而“誦”而非“憑心”而“歌”的原因。

反之，若將“不歌而誦謂之賦”句之“賦”解釋為“賦《詩》”之“賦”或“賦《詩》”本身，就不僅與《詩賦略》界說并著錄“詩、賦”二體的主旨相疏離或節(jié)外生枝，而且也文理不通。因?yàn)?，漢人言“賦詩”之“賦”有“或造篇、或誦古”之“二義”，也說寫詩為“賦詩”或“作詩”、“自為詩”、“自為歌詩”等，但卻不稱“造篇”為“誦詩”的；還有，以“不歌而誦”定義所謂“賦《詩》”，則與“賦《詩》”之《詩》原本就兼有“可歌可誦”的品質(zhì)相矛盾。

因此，只有將“不歌而誦謂之賦”句之“賦”解釋為文體名之“賦”，則不存在上述矛盾，而自然通順。

三、從漢賦及“誦讀”辭賦風(fēng)尚看：“不歌而誦謂之賦”觀念形成有現(xiàn)實(shí)依據(jù)

“賦”本有不歌而誦之義?！秶Z·周語》載“天子聽政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書，師箴，瞍賦，矇誦。”這里的“賦”與“誦”，都是指誦讀。又《晉語》三載“惠公入而背外內(nèi)之賂，輿人誦之”，韋昭《國語解》亦注曰“不歌曰誦”?！蹲髠鳌范噍d春秋士大夫賦詩言志之例，其所謂“賦詩”是相對(duì)于“歌詩”④而言的，指不用與歌曲配合的誦讀古《詩》或誦讀自作詩篇。例如隱公三年載“衛(wèi)人所為賦《碩人》也”，唐孔穎達(dá)《正義》曰：“鄭玄云‘賦者，或造篇，或誦古?！粍t，‘賦’有二義。此與閔二年鄭人賦《清人》、許穆夫人賦《載馳》，皆初造篇也；其余言賦者，則皆誦古詩也”。又《楚辭·招魂》“人有所極，同心賦些”，王逸注曰：“賦，誦也”。

由春秋時(shí)卿士大夫不歌而誦讀“詩”篇被稱為“賦詩言志”，再到“不歌而誦”的楚辭漢賦作品，進(jìn)而還有了漢代朝野誦讀辭賦的風(fēng)氣。這一現(xiàn)象，在《史記》、《漢書》中也頗有記載。如《史記·司馬相如列傳》及《漢書·司馬相如傳》均載漢武帝“讀《子虛賦》而善之”；《漢書·王褒傳》記載漢宣帝“征能為《楚辭》九江被公，召見誦讀”，又載“太子喜（王）褒所為《甘泉》及《洞簫》（賦）頌，令后宮貴人左右皆誦讀之”。

如上所述，“賦”原本有不歌而誦之義，宜誦不宜歌的辭賦作品與此前重章疊韻、可歌可誦的《詩》不同，再加上當(dāng)時(shí)普遍存在的誦讀辭賦之風(fēng)，這些既說明賦在漢代已是一種不歌而誦的文學(xué)文本，也說明《詩賦略序》“不歌而誦謂之賦”觀念的產(chǎn)生已具有深厚的社會(huì)文化背景。

四、漢以后學(xué)者的解讀使“不歌而誦謂之賦”的本義由晦而顯

在《詩賦略》提出“不歌而誦謂之賦”的說法以后，歷代學(xué)者較為普遍的解釋都是指賦在形式上具有“不歌而誦”的特點(diǎn)。

西晉人皇甫謐可能是現(xiàn)知最早作出這一解釋的，其《三都賦序》云：

古人稱“不歌而頌謂之賦?！比粍t賦也者，所以因物造端，敷弘體理，欲人不能加也。引而申之，故文必極美；觸類而長之，故辭必盡麗。然則美麗之文，賦之作也。

皇甫謐從《詩賦略序》“《傳》曰‘登高能賦可以為大夫’”等一大段與春秋“賦《詩》諭志”牽連的文字中，引出“不歌而誦謂之賦”一語，冠以“古人”這一稱說主體，再申述自己對(duì)于賦體的論說，從而表明了視“不歌而誦謂之賦”為“古人”賦體定義的認(rèn)識(shí)。

再就是梁代批評(píng)家劉勰，《文心雕龍·詮賦》謂：

《詩》有六義，其二曰賦。賦者，鋪也，鋪采摛文，體物寫志也。昔邵公稱“公卿獻(xiàn)詩，師箴、瞍賦”?！秱鳌吩啤暗歉吣苜x，可為大夫?！薄对娦颉穭t同義，《傳》說則異體?？偲錃w途，實(shí)相枝干。故劉向明“不歌而誦”，班固稱“古詩之流也”。

《詮賦》篇更試圖定義賦體。劉勰先引《毛詩序》“《詩》有六義、其二曰賦”之語，以論證自已關(guān)于“賦者鋪也”的定義，原本就與《詩序》所謂“六義”其二的“賦”相同；而《毛傳》所云“登高能賦”的“賦”是指“詩”，則與賦體相異。所以，下文才說：“《詩序》則同義，《傳》說則異體”。而“劉向明‘不歌而誦’，班固稱‘古詩之流也’”兩句，明顯是對(duì)劉向“不歌而誦謂之賦”與班固“賦者古詩之流也”兩句的縮減，若讀者再對(duì)照地讀著劉、班原句，就自然會(huì)得出“不歌而誦謂之賦”與“賦者古詩之流也”是劉、班二人各自定義賦體的看法。

唐徐堅(jiān)《初學(xué)記》卷21 文部“文章第五”敘事曰：

文章者，孔子曰煥乎其有文章。子貢曰夫子之文章，可得而聞也。蓋詩言志，歌永言，不歌而誦謂之賦。古者登高能賦，山川能祭，師旅能誓，喪紀(jì)能誄，作器能銘，則可以為大夫矣。三代之后，篇什稍多。

《初學(xué)記》在“文部”的“文章”類“敘事”中，于“詩言志、歌永言”之后列出“不歌而誦謂之賦”一語，顯然是將“賦”與“詩”、“歌”并列為“文章”三體，認(rèn)為“不歌而誦”是賦的文體特點(diǎn)之一。

降及明清，諸如謝榛、章學(xué)誠、劉熙載所云：

《漢書》曰“不歌而誦謂之賦。”若《子虛》《上林》，可誦不可歌也（謝榛《四溟詩話》卷一）。

至于賦乃六義之一，其體誦而不歌。

賦不歌而誦，樂府歌而不誦，詩兼歌、誦。

也很明顯，都認(rèn)為“不歌而誦”是指賦體特征，而不是指所謂“賦詩”的。

直至當(dāng)代，朱光潛《詩論》指出：

什么叫做賦呢？班固在《兩都賦》序里說的“賦者古詩之流”和在《藝文志》里所說的“不歌而誦謂之賦”，是賦的最古的定義；

歸納起來，它有三個(gè)特點(diǎn)：就體裁說，賦出于詩，所以不應(yīng)該離開詩來講。就作用說，賦是狀物詩，宜于寫雜沓多端的情態(tài)，貴鋪張華麗。就性質(zhì)說，賦可誦不可歌。

朱光潛上述文字，既總結(jié)了包括“不歌而誦謂之賦”在內(nèi)的兩條“最古”的賦“定義”，又歸納融入了自己的研究心得。他的結(jié)論，仍然同樣是：“賦可誦不可歌”。

誠如上述，當(dāng)我們回到目錄學(xué)的本身，即從《七略》、《漢志》著錄詩賦及其序論撰寫體例的角度切入之時(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)：《詩賦略》著錄詩賦作品的形式區(qū)分，《詩賦略序》與《六藝略序》及“詩類”序的撰寫，《七略》“謂之”句指稱的名稱，還有魏晉以來自皇甫謐、劉勰以至劉熙載、朱光潛、馬積高等的解釋，“不歌而誦謂之賦”一語中“賦”字的意義都是指向“賦體”，《漢志》所謂“誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌，不歌而誦謂之賦”三個(gè)單句相連，就構(gòu)成為一個(gè)關(guān)于“詩”、“歌”、“賦”三體特征的完整判斷句。而這些論述及結(jié)論，又并非憑空推論，而是有漢賦作品及當(dāng)時(shí)誦讀辭賦之風(fēng)的現(xiàn)實(shí)根據(jù)。因此，“不歌而誦謂之賦”的本意是指賦體的特點(diǎn)，而不是所謂“賦詩”，這一結(jié)論應(yīng)該是可信的。馬積高先生以此為“比較有權(quán)威的說法”，乃至“可謂是探本之論”的判斷，亦屬言之有據(jù)。

〔注釋〕

①《詩經(jīng)·鄘風(fēng)·定之方中》“卜云其吉”，《毛傳》云“故建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪紀(jì)能誄，祭祀能語，君子能此九者，可謂有徳音，可以為大夫。”此處“《傳》曰”當(dāng)是引此《毛傳》語，但因“不歌而誦”句不見其中，故歷來頗有歧見。程千帆、徐有富《校讎廣義》則以為“《傳》曰”當(dāng)置于“不歌而誦謂之賦”句之后（齊魯書社1988 年版，第51 頁），極是。故此一句，當(dāng)是劉向之言，用在此處開頭作為對(duì)“賦”體下的斷語。

②《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》載項(xiàng)王“自為詩曰”，《高祖本紀(jì)》載高祖“自為歌詩曰”；《漢書·禮樂志》載“作‘風(fēng)起’之詩”、“作十九章之歌”，《王褒傳》載“上頗作歌詩”；《后漢書·文苑傳》下載“議郎蔡邕等皆賦詩”。

③北京大學(xué)中國文學(xué)史教研室編《先秦文學(xué)史參考資料》釋“瞍賦”說：“賦，不歌而誦；疑即今所謂‘朗誦’”（中華書局1962 年新版，第261 頁），可謂得之。

④如《左傳》襄公十四年載衛(wèi)獻(xiàn)公“使太師歌《巧言》之卒章，太師辭，師曹請(qǐng)為之”，“公使歌之，遂誦之”；又，襄公十六年載晉侯“使諸大夫舞，曰‘歌詩必類’。”這兩例說明“詩”是可“歌”可“誦”的。

⑤劉勰所謂“賦者鋪也”的定義，是繼承漢人鄭玄注《周禮》“六詩”所言“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡”。而《周禮》“六詩”正是《詩序》“六義”的來源，故后來唐孔穎達(dá)《毛詩正義》又直接引鄭玄“賦之言鋪”此語解釋《詩序》六義“其二曰賦”之“賦”。

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