郝剛領(lǐng)（周口師范學(xué)院體育學(xué)院　河南周口　466001）

對高校武術(shù)文化空間的新思考①

郝剛領(lǐng)
（周口師范學(xué)院體育學(xué)院河南周口466001）

摘 要：在大力發(fā)展中華傳統(tǒng)文化的新場域里，武術(shù)文化被賦予了新內(nèi)涵和新使命。然而武術(shù)文化發(fā)展所遭遇的困境主要體現(xiàn)在文化空間的變遷所引發(fā)的走向與路徑兩個方面。高校是培育青年學(xué)生文化修養(yǎng)的專職場所，自然也就成為我們中華武術(shù)文化傳承的前沿陣地及主戰(zhàn)場，為此該文針對高校這一重要文化場所進行科學(xué)系統(tǒng)理論梳理，其目的在于突顯武術(shù)文化在高校的價值，反省武術(shù)文化在高校發(fā)展的缺憾，提升武術(shù)文化實效性和受眾度，構(gòu)建校園武術(shù)文化新的拓展模式。

關(guān)鍵詞：高校武術(shù)文化空間發(fā)展路徑

①基金項目：2012年國家社科基金項目《中國武術(shù)“文化空間”的秩序調(diào)整、重組與跨越研究》（12BTY051）。

弘揚中華文化，建設(shè)中華民族共有的精神家園，文化是民族的血脈[1]。學(xué)武術(shù)，強體質(zhì)，添技能，從“有形的招式”到“無形的文化”是高校師生必需要承擔(dān)的“歷史責(zé)任”[2]。武術(shù)文化的價值追求，體現(xiàn)于強身健體及技藝搏擊之維度，更彰顯精英階層的文化智慧及內(nèi)外兼修的文化素養(yǎng)。正所謂：“少年強則中國強，少年智則中國智”，當(dāng)代大學(xué)生正是梁啟超先生筆下描述的“少年”，基于此，文章主要以武術(shù)的博大精深、尚武崇德、技擊智慧來涵養(yǎng)當(dāng)代大學(xué)生的精神文化追求，并以此來“文明大學(xué)生之精神，野蠻大學(xué)生之體魄”。以武術(shù)文化的內(nèi)在價值追求為切入點，挖掘武術(shù)的教學(xué)內(nèi)涵，并提出其在高校文化空間拓展的具體路徑，為武術(shù)的挖掘、整合、創(chuàng)新、傳播提供一點借鑒。

1　當(dāng)下高校武術(shù)文化空間的功能“缺憾”

1.1重體育性，輕文化傳承

文化是以文明化育人心，高校不能只有文，沒有化，要吸收經(jīng)典文化，激活存在我們自身血液中的文化基因，與文化結(jié)緣，“文而化之”，氤氳入心，流化生命，把武術(shù)文化滲透到生活中[3]。從“廟堂之高”的國家意識層面到“江湖之遠”的國民教育思想體系，從“陽春白雪”的主流話題到“下里巴人”的飯后談資，都顯示出武術(shù)傳統(tǒng)性的缺位。武術(shù)遭遇的困境突出體現(xiàn)在兩個方面：其一是社會文化空間的改變，即傳統(tǒng)武術(shù)傳習(xí)場所、節(jié)日、習(xí)俗的改變或消亡；其二是西方文化的沖擊，即各級學(xué)校均受外來文化沖擊，特別是與國外接觸（網(wǎng)絡(luò)、校際交流）機會較多的各大高校學(xué)生，重武術(shù)體育性，輕武術(shù)之民族傳統(tǒng)特色的表現(xiàn)更為突出。

武術(shù)原本是內(nèi)外兼修的運動，但由于高校武術(shù)教師自身來源于“學(xué)院派”，對民間武術(shù)有著天然排斥，在其教習(xí)過程中過分注重其外在的技藝性，弱化了對大學(xué)生“尚武崇德”“修身養(yǎng)性”“人格塑造”方面的涵養(yǎng)與栽培[4]。更為重要的是民間武術(shù)動作存在著復(fù)雜性、獨特性、動作要求高等特征，假如未對其拳理拳法進行講解、理論鋪陳，勢必導(dǎo)致練習(xí)時的不得要領(lǐng)，必將不利于武術(shù)技能水平較低的大學(xué)生操練、習(xí)得、通達，進而淡化其練武之興趣。

1.2重技能展示，輕技理傳授

儒學(xué)大圣人孔子說的好：“思而不學(xué)則罔，學(xué)而不思則怠”。我們這里“學(xué)而不思”是武術(shù)人的通病，勤學(xué)苦練固然不錯，反思才是進步的開始。作為高校的武術(shù)文化空間的開拓者，需要從學(xué)生運動承受能力、人際交往、從眾、社會價值、文化引領(lǐng)等心理需求的角度考量。從管理角度出發(fā)，能高屋建瓴，對大學(xué)生在傳承方面的估計與分析不足：大學(xué)生喜歡武術(shù)，不喜歡武術(shù)套路的學(xué)習(xí)，影視對大學(xué)生武術(shù)概念的誤導(dǎo)，大學(xué)生喜歡“快餐”式學(xué)習(xí)方法。然而在很多高校武術(shù)教學(xué)過程中，存在著“只知授其技不知傳其理”的缺陷，只是片面注重強調(diào)武術(shù)外在技術(shù)，而對于傳統(tǒng)武術(shù)拳法拳理的內(nèi)在理論卻很少提及。缺乏語言溝通與解析，輕視武術(shù)課堂引導(dǎo)，武術(shù)術(shù)語、武術(shù)諺語及武術(shù)逸聞趣事沒有很好的穿插到武術(shù)技術(shù)課中，忽視了拳法拳理文化的“融匯”。民間武術(shù)作為中華文化的“璀璨因子”，讓每一位練習(xí)者習(xí)得其技藝并領(lǐng)悟其拳理拳法的“精妙”所在。

高校擁有豐富的武術(shù)文化資源，卻沒有很好的保護與利用，高校武術(shù)缺乏人力資本，單從武術(shù)文化資源、武術(shù)人力資源上我們占絕對優(yōu)勢，但是能主導(dǎo)武術(shù)文化發(fā)展的主要要素是高層次的人力資本，缺少將武術(shù)資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢的能力。如武術(shù)段位制推廣，已經(jīng)進行的如火如荼，但是畢業(yè)較早的高校部分武術(shù)教師大都取得國家二級運動員資格，沒有武術(shù)段位，卻沒有人考慮。應(yīng)該用合適的方法讓高校武術(shù)教師取得合理的段位，調(diào)動他們的段位制推廣的積極性。

1.3重課堂學(xué)習(xí)，輕課外研習(xí)

輕課外武術(shù)文化課外空間拓展。高校武術(shù)教學(xué)除了改變“以學(xué)生為主體，以文化為載體”的教學(xué)模式，同時還需將武術(shù)從課堂教學(xué)拓展至巨大的課外空間，以營造濃厚的傳統(tǒng)武術(shù)文化氛圍。然在一些高校中，除了武術(shù)課之外，不見武術(shù)之蹤影，尤其是在傳統(tǒng)武術(shù)與西方競技體育的碰撞中，傳統(tǒng)武術(shù)明顯處于“下風(fēng)”。放眼觀之，高校中隨處可見籃球場、羽毛球場、足球場、排球場等等體育推廣場所，卻不見“拳打蝸牛之地”的傳統(tǒng)武術(shù)練習(xí)之所，這不能不說是武術(shù)推廣之痛。常言道：“拳不離手，曲不離口”。武術(shù)不是一朝一夕就能練好的，僅僅靠大學(xué)一周一次的課堂教學(xué)時間，是遠遠不夠的。武術(shù)習(xí)練時間得不到有效保證，是武術(shù)發(fā)展的最大瓶頸，導(dǎo)致武術(shù)的文化空間越來越小，消弱了民間武術(shù)的文化教育功能。

高校武術(shù)社團，是高校武術(shù)課堂的延伸，是高校武術(shù)文化空間拓展的重要部分，是課外武術(shù)文化活動的重要團體，高校武術(shù)社團的發(fā)展重數(shù)量，輕管理，質(zhì)量有待提高。武術(shù)教師對武術(shù)社團管理乏力，因歸屬問題（即歸團委管理），高校團委對武術(shù)社團鮮有武術(shù)技術(shù)及科研理論的指導(dǎo)，缺乏經(jīng)費的支持。武術(shù)教師不好插手，結(jié)果是武術(shù)社團舉行活動少，消亡快，生存力不彰。

1.4重單練套路，輕傳統(tǒng)技法

中國高校受儒家思想影響特別深厚，尤其注重文明禮儀，重文輕武思想特別嚴重，對武術(shù)的對練攻防原理缺乏引導(dǎo)。長期以來，“學(xué)院派”現(xiàn)代武術(shù)存在著“中國式自由體操”的尷尬，個中緣由，在于武術(shù)在其傳承與發(fā)展的過程中背離了手、眼、身、法、步，精、神、氣、力、功的特點而片面地強調(diào)“高、難、新、美”等“花哨式”動作，忽視了武術(shù)套路的優(yōu)化整合，過分強調(diào)其技巧性動作，中國武術(shù)成為一項“運動的體育武術(shù)”，而遠離了蘊含著豐富人文思想的“文化的武術(shù)”。除了未能體現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)的攻防結(jié)合、實戰(zhàn)效能之外，還弱化了大學(xué)生習(xí)武的興趣與動力[5]。傳統(tǒng)武術(shù)的習(xí)得和創(chuàng)新，拳法拳理

“切磋”是極為重要的一環(huán)，因此，在高校武術(shù)練習(xí)的過程中，習(xí)武愛好者之間應(yīng)有對抗性練習(xí)、演練、對練等。

對于高校武術(shù)文化的推廣，僅僅囿于內(nèi)部單人比較，沒有對練切磋顯然是不夠的。首先，在一些高校中，由于武術(shù)本來就處在“被邊緣化”的尷尬境地，甚至一些人將武術(shù)定位于“技巧加體操”的維度，致使武術(shù)賽事舉辦步履維艱；其次，存在著經(jīng)費、贊助、賽事人員組織等方面的難題，尤其是在綜合類高校中，武術(shù)賽事組織的可能性極低宣傳力度不夠，以上因素極不利于武術(shù)的推廣。

2　高校武術(shù)文化空間理應(yīng)彰顯的文化價值

2.1崇文化性：術(shù)道并重、文化傳承之“載體”

武術(shù)的傳承發(fā)展經(jīng)歷了原始形態(tài)、準(zhǔn)武術(shù)形態(tài)、現(xiàn)代武術(shù)形態(tài)三個階段，由此凸顯民間武術(shù)生生不息、源遠流長的歷史脈絡(luò)。在漫長的發(fā)展歷程中，伴隨著武術(shù)不斷的發(fā)展創(chuàng)新，優(yōu)秀拳種的積淀，武術(shù)理念的夯實，武術(shù)發(fā)展已超越了其外在的技擊性、強身性的特征，進而實現(xiàn)了和競、尚武、崇德等文化內(nèi)在的轉(zhuǎn)向。如“內(nèi)練精氣神，外練筋骨皮”“剛中有柔攻不破，柔中有剛力無邊”等等“心法”不僅展現(xiàn)了武術(shù)的精髓，更是武術(shù)文化的精妙所在[6]。由此可見，“文化性”才是武術(shù)的根本特性。

在高校推廣武術(shù)，必須凸顯其術(shù)道并重、文化傳承的載體效能，通過對武術(shù)的傳承與弘揚，來達到“以武化人”的效果，尤其是在當(dāng)前武術(shù)文化遭受西方體育文化的現(xiàn)代化抵牾之時，突出中華武術(shù)文化自強不息、突破創(chuàng)新、強國強種等“優(yōu)秀因子”的傳承，其蘊含著深厚的文化內(nèi)涵和強大的精神外延。提升國家文化軟實力，提高現(xiàn)在大學(xué)生本民族文化意識，這里更需強調(diào)以武術(shù)的“文化性”來涵養(yǎng)大學(xué)生的武術(shù)精神及習(xí)武之道。

2.2重健身性：內(nèi)外兼修、強身健體之“法寶”

武術(shù)作為中國文化的優(yōu)秀遺產(chǎn)，其價值不可能僅僅限于技擊，還涵蓋了無與倫比的健身功能，并具有醫(yī)療保健、強身健體、陶冶情操等具體效用。民間武術(shù)健身性價值的凸顯，主要在于其融匯貫通地將易學(xué)、哲學(xué)、美學(xué)、中醫(yī)學(xué)、兵學(xué)、內(nèi)功學(xué)等進行了整合與優(yōu)化，使其具備了中國特色及健身性能[7]。從外表修身，如少林“易筋經(jīng)”所表達外修：“易筋者，……以挽回翰旋之法，稗筋攣易之以舒，筋弱者，易之以壯……，即綿涯之身可以立成鐵石。”又如太極拳習(xí)練時的呼吸配合棚、捋、擠、按等動作，含虛靈頂勁豎項、沉肩墜肘坐腕、含胸實腹拔背、松腰斂臀圓襠、心靜體松意注、呼吸深長自然、勢勢意連形隨、輕沉虛實兼?zhèn)涞忍攸c。眾所周知，傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練注重陰陽二氣的合理運行，其技法套路的創(chuàng)編更展示了人體運動學(xué)的科學(xué)性，在其技法套路中所強調(diào)屈伸、回環(huán)、平衡、跳躍、翻騰、跌撲等動作，幾乎調(diào)動了人體各個部位、器官的共同參與，進而使人在身體柔韌性、平衡性、力量性、靈活性、耐力強化等身體素質(zhì)方面得到“躍升”。

內(nèi)在修心，武術(shù)人練就一種堅強的心理特質(zhì)，面對困難時，仍有勇氣面對外來的考驗。達到精神內(nèi)守，堅韌、豁達、不恐、不怒、不揚，神情愉悅，心理和諧，保持平常積極心態(tài)。與人為善，大事清楚小事糊涂。鄭板橋一句“難得糊涂”傳誦至今，更是武術(shù)人的人生至理。大學(xué)階段是挫折頻繁發(fā)生時期，習(xí)武強身無疑是大學(xué)生心理成熟期必經(jīng)道路的現(xiàn)實選擇。

2.3求技擊性：對練切磋、防身自衛(wèi)之“本領(lǐng)”

由古至今，縱橫中外武術(shù)都是以其相對于其他體育運動的獨特技擊性而得以存在、流傳、發(fā)展并為群眾所喜愛。如河南周口地方拳種“支子手”，各盤動作中的二人對練，其上肢反關(guān)節(jié)拿法，與腳的勾掛連環(huán)的配合，在近身搏擊中凸顯其優(yōu)勢[8]。再如少林寺所傳梅花槍普記載：“進退化敵強槍，握槍刺胸膛。抖手咽喉槍，根打把面?zhèn)?，轉(zhuǎn)身防后敵，巧使腋窩槍[9]?！蔽湫g(shù)技擊性通過全面的技法創(chuàng)新與操練、一招一式的創(chuàng)編、獨特的攻防訓(xùn)練手段以及在技擊過程中“四兩撥千斤”的技擊智慧發(fā)揮，使其被賦予了“更快、更高、更強”的技擊價值內(nèi)涵[10]。是從防身自衛(wèi)亦或從武術(shù)傳承的角度而言，技擊性都演繹了高校武術(shù)推廣之獨特價值。

大學(xué)生可以通過武術(shù)的習(xí)練，并突出強調(diào)對練切磋，習(xí)得一身捍衛(wèi)正義、“血性”十足、防身自衛(wèi)的好本領(lǐng)，同時也正落根于“少年強則中國強”的“民族血性”。培養(yǎng)大學(xué)生敢拼敢打的民族血性、勇于亮劍的尚武精神，是少年“雄于地球”的根本，才是現(xiàn)在大學(xué)生理應(yīng)繼承的中華武術(shù)文化精髓。

3　結(jié)語

武術(shù)講究形神兼?zhèn)?，?nèi)外三合，注重打練結(jié)合、強體修身，體現(xiàn)出“手眼身法步、精神氣力功”之技擊原汁，去掉“高難新美”的體操化、舞蹈化異味，其在傳承與發(fā)展過程中被賦予“技擊性、健身性、文化性”等價值屬性，之于大學(xué)生人格塑造、強身健體、文化涵養(yǎng)等方面的功能不容置疑，并成為民間傳統(tǒng)武術(shù)在高校教育中推廣弘揚之價值所在。反省以往，現(xiàn)在必須通過校武術(shù)隊、武術(shù)專選、公共武術(shù)選項、武術(shù)社團等群體由高至低、從易到難、由精英到大眾逐層推進，理順教習(xí)傳武、演賽揚武、合邀存武、科研強武具體路徑來調(diào)整。盤活高校武術(shù)文化空間拓展的實效性和受眾度，利用現(xiàn)代傳播技術(shù)和網(wǎng)絡(luò)優(yōu)勢大力宣傳武術(shù)的實用性，并以此來凸顯武術(shù)文化的魅力和精神本質(zhì)。不僅重現(xiàn)了博大精深的中華傳統(tǒng)武術(shù)風(fēng)貌，拼搏向上的尚武精神，更能達到揚國威，振民心，顯武魂和賞心悅目之效用。

參考文獻

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作者簡介：郝剛領(lǐng)，（1978，8—），男，漢，河南扶溝人，講師，碩士，研究方向：民族傳統(tǒng)體育。

中圖分類號：G80710

文獻標(biāo)識碼：A

文章編號：2095-2813（2015）04（c）-0003-02