王 群，焦廣發(fā)，曹煥男，劉 徽

(河北體育學(xué)院體育藝術(shù)系，河北石家莊 050014)

生態(tài)文化是從人統(tǒng)治自然的文化過渡到人與自然和諧的文化［1］。自然環(huán)境通過社會文化環(huán)境影響與制約舞蹈的發(fā)展，社會文化環(huán)境是舞蹈發(fā)展的直接影響因素［2］。舞蹈生態(tài)學(xué)以舞蹈與環(huán)境的關(guān)系為研究目的，從生態(tài)文化的視角研究舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，研究者把社會文化環(huán)境與舞蹈發(fā)展的關(guān)系作為主要內(nèi)容。本文以昌黎地秧歌和井陘拉花兩個舞種為例，通過田野調(diào)查，探究社會文化環(huán)境與舞蹈類非物質(zhì)文化遺變化的關(guān)系。

2014年2月10日至2月15日，課題組對昌黎地秧歌和井陘拉花進(jìn)行了田野調(diào)查。回訪時間為2015年3月1日至3月6日，回訪目的是對第一次調(diào)查的研究結(jié)果進(jìn)行考證和完善。地秧歌的田野調(diào)查地點在昌黎縣城，調(diào)查的內(nèi)容為當(dāng)?shù)仄綍r的秧歌活動及正月里民間秧歌隊的秧歌拉街演出?；卦L地點在昌黎的賈村，內(nèi)容為農(nóng)民秧歌隊每天針對秧歌進(jìn)行的舞蹈動作技能演練活動。拉花的田野調(diào)查地點在井陘縣城，內(nèi)容為井陘縣學(xué)校的拉花教育，井陘政府相關(guān)部門組織的井陘民間藝術(shù)節(jié)中拉花大賽上的拉花舞蹈。井陘拉花實地回訪地點在井陘縣城和南張井村，內(nèi)容為井陘藝術(shù)節(jié)中拉花項目的變化及鄉(xiāng)村花會中的井陘拉花。

調(diào)查結(jié)果顯示，昌黎地秧歌的發(fā)展植根于當(dāng)?shù)匕傩盏奈幕?，雖然舞蹈表現(xiàn)形式略有改變，但保持了項目的地域文化的差異性特點。井陘拉花的發(fā)展，舞臺化趨勢明顯，舞蹈形式、內(nèi)容改變較大，與其鄉(xiāng)土文化環(huán)境發(fā)生一定程度背離。從生態(tài)文化的觀點解析兩個項目的變化，使舞蹈本體與其社會文化環(huán)境建立理論聯(lián)系，才能找到變化的原因，從而建立衡量變化的標(biāo)準(zhǔn)。

1 社會文化環(huán)境帶動民間舞的社會文化載體變化

當(dāng)今世界，全球經(jīng)濟(jì)一體化。信息時代的到來使多元文化對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生了不小的沖擊。多元文化的沖擊改變了舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存發(fā)展的社會基礎(chǔ)和鄉(xiāng)土文化根基，從而致使舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的鄉(xiāng)土文化特色發(fā)生改變。社會文化環(huán)境的變化必然帶動舞蹈的社會文化載體的變化。

北方漢族民間舞蹈多在民間的花會、社火、廟會等民俗活動中呈現(xiàn)。民間舞的發(fā)展歷史中，民俗活動與民俗文化成為一種社會文化載體，把民間舞文化包容于其中。田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，作為井陘拉花文化載體的民間廟會、拜神活動在悄然發(fā)生著變化。廟會演出的節(jié)目內(nèi)容不但有傳統(tǒng)的戲曲、鼓樂、拉花等，也有流行歌曲演唱、詩朗誦、廣場韻律操等，廟會成為傳統(tǒng)文化與時尚文化相融合的“容器”。

2 民間舞社會文化載體帶動民間舞演示環(huán)境的變化

社會文化載體是舞蹈形態(tài)形成最直接的環(huán)境因素，所以要研究舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的變化原因，舞蹈的社會文化載體與舞蹈本體的關(guān)系是關(guān)鍵內(nèi)容。昌黎地秧歌和井陘拉花的對比更突顯了社會文化載體的變化對舞蹈演示環(huán)境的變化產(chǎn)生的帶動作用。

昌黎地秧歌成形于元代，流傳至今，依然以當(dāng)?shù)剜l(xiāng)土文化生活為根基，以傳統(tǒng)民俗活動為文化載體。地秧歌的舞蹈活動在昌黎表現(xiàn)出一種民間的常態(tài)化。田野調(diào)查結(jié)果顯示，在昌黎，雖然地秧歌會以最隆重的方式在農(nóng)歷正月的民俗活動中出現(xiàn)，但地秧歌是當(dāng)?shù)厝俗钇毡榈膴蕵贩绞?，公園廣場、田間地頭平常也隨時可以看到扭秧歌的人。昌黎地秧歌的演示環(huán)境自由，仍然以室外、街巷、空場為主。

井陘拉花起源于明清，以廟會、街頭廣場花會等民俗活動為社會文化載體流傳數(shù)百年。但田野調(diào)查結(jié)果顯示，近兩年井陘拉花表現(xiàn)出在政府部門指導(dǎo)下的常態(tài)化。教育局在中小學(xué)推行“拉花課間操”。正月里，會由政府部門組織全縣各單位舉辦“拉花大賽”。與昌黎地秧歌相比，拉花的演示環(huán)境的隨意性減小。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)開發(fā)工作的興起使地方政府及各種商業(yè)活動參與到舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展中來，這使得舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的演示方式與演示環(huán)境發(fā)生了變化:各種舞臺化表演及各種室內(nèi)比賽與教學(xué)成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間舞蹈活動的重要組成部分。

3 民間舞演示環(huán)境帶動舞蹈本體的變化

舞蹈本體即舞蹈的形式與內(nèi)容。演示環(huán)境的變化會改變民間舞的傳統(tǒng)形式，形式與內(nèi)容不可分，改變傳統(tǒng)形式的做法，會導(dǎo)致傳統(tǒng)內(nèi)容丟失。

3.1 傳統(tǒng)的民間舞演示環(huán)境與舞蹈本體的關(guān)系

傳統(tǒng)民間舞演示環(huán)境自由，以室外、街巷、空場為主，我國北方漢民族舞蹈傳統(tǒng)形式有走街串巷和廣場表演兩種。傳統(tǒng)的民間舞是民間藝術(shù)與人民大眾日常生活的諧調(diào)融合體，是民眾隨心隨性的情感表達(dá)方式，其舞蹈形式不受時間和空間限制。表演空間自由、時間長、容量大、生活情趣濃厚。民間舞蹈形式中積淀著歷史文化的內(nèi)容，傳統(tǒng)的舞蹈表現(xiàn)形式是舞蹈存在地人民休閑娛樂生活的一個縮影，集中反映著舞蹈所在地域人民的娛樂和生活狀態(tài)。從形式上看，傳統(tǒng)民間舞以走街串巷和廣場表演兩種方式呈現(xiàn)，其構(gòu)圖流動性強(qiáng)。傳統(tǒng)民間舞蹈構(gòu)圖多以線性跑場為主，舞蹈隊形容納人數(shù)多，花樣多、極富于變化。傳統(tǒng)民俗活動中的民間舞表演時間至少在一小時以上。傳統(tǒng)民間舞表演的內(nèi)容、形式容量都很大，能夠較充分、系統(tǒng)地展現(xiàn)舞蹈動作套路與特色、技巧。舞蹈表演中經(jīng)常插入情節(jié)內(nèi)容，或即興發(fā)揮的內(nèi)容，以滿足人們盡情表達(dá)的需要。傳統(tǒng)民間舞有樂隊現(xiàn)場伴奏，樂隊和舞蹈形成互動，樂隊與舞蹈互動產(chǎn)生的即興內(nèi)容是傳統(tǒng)民間舞一大特色。

田野調(diào)查中正式的昌黎地秧歌表演在昌黎縣城主要街道進(jìn)行。主要延用傳統(tǒng)的呈現(xiàn)形式:“拉街秧歌”和“場子秧歌”，加了一個舞蹈臺形式的開場，在內(nèi)容上除無固定情節(jié)的“平秧歌”，還有帶有故事情節(jié)的“小出子”［3］。從構(gòu)圖上延用了傳統(tǒng)民間舞十余種跑場圖［4］。昌黎地秧歌五十多人的秧歌隊用一個半小時不間斷地表演，中間穿插雙人斗舞環(huán)節(jié)。昌黎地秧歌表演自由度很大、即興性強(qiáng)。有時會改變隊形把觀者卷入舞隊中邀觀眾互動參與。昌黎地秧歌擁有較高素質(zhì)的秧歌音樂創(chuàng)作演奏人，長期參與地秧歌的表演伴奏［5］，樂隊會根據(jù)表演內(nèi)容需要變化節(jié)奏與旋律、與舞蹈者進(jìn)行良好溝通共同完成舞蹈表演。

3.2 民間舞演示環(huán)境舞臺化，導(dǎo)致舞蹈形式與內(nèi)容的改變

時代在發(fā)展，傳統(tǒng)民間舞隨著社會文化環(huán)境變化融入了較多時尚元素，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民間舞蹈舞臺化發(fā)展側(cè)向很明顯。舞臺民間舞相對于傳統(tǒng)民間舞，在形式與內(nèi)容上都有縮水現(xiàn)象，并在縮減的同時融入了其它舞蹈文化元素。

舞臺相對于街、巷、廣場來說是一個較小、獨立而且穩(wěn)定的空間。舞臺表演的人數(shù)相對減少。傳統(tǒng)舞蹈構(gòu)圖中的大型、復(fù)雜、流動性強(qiáng)的場圖在演出時被穩(wěn)定性強(qiáng)、適宜舞臺展示的三角、方形等幾何圖形取代。民間舞在舞臺上表演時，演員與觀眾相對獨立、界限清晰，因而舞臺化的民間舞不便于觀者自由參與。沒有自由參與性的舞臺民間舞，只能以視覺較果吸引觀者的注意。這時需要把傳統(tǒng)民間舞的可視性動作元素提煉出來，再以適宜舞臺的構(gòu)圖形式進(jìn)行精心、反復(fù)地組織編排，形成極強(qiáng)的形式感來營造視覺效果，然后賦予一個凝煉、突出的主題展示在觀眾面前。舞臺化的民間舞人數(shù)少了、形式變了、時間短了、自由即興性沒了，因而舞臺上的民間舞無法對原本屬于傳統(tǒng)民間舞的動作套路、技術(shù)特色等做系統(tǒng)完整地展現(xiàn)，更無余地象傳統(tǒng)民間舞那樣表達(dá)多樣、瑣碎的生活內(nèi)容。高度程式化的舞臺民間舞，舞者表情傳達(dá)的信息高度一致，會讓觀者感到一定程度的審美疲勞。

舞臺化民間舞多數(shù)是使用錄制音樂，破壞了傳統(tǒng)民間舞音樂與舞蹈之間的內(nèi)在溝通，使得在演出過程中音樂與舞蹈相互啟發(fā)形成的即興創(chuàng)作內(nèi)容逐漸消失。傳統(tǒng)民間舞蹈使用通俗音樂或歌曲伴奏等同于放棄了民間舞蹈的一部分傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，選擇與流行文化相融合。

田野調(diào)查中的井陘拉花舍去了“踩街”的傳統(tǒng)形式，直接在廣場以舞臺表演的形式演出。井陘拉花的舞蹈構(gòu)圖多用的方形、三角形等幾何圖形。拉花表演由許多單獨的四到六分鐘的節(jié)目組成。井陘拉花的每個動作和隊形都經(jīng)過細(xì)致安排、程式化，沒有即興發(fā)揮的空間。井陘拉花的伴奏音樂是根據(jù)原有拉花曲牌的十幾首民間音樂的旋律和節(jié)奏錄制的，有的則在這基礎(chǔ)上運(yùn)用了電腦制作音樂的方法。

4 舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化價值在變化中的保持

4.1 舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化價值的評價標(biāo)準(zhǔn)

依據(jù)文化生態(tài)學(xué)理論，將民間舞的生存狀態(tài)劃分為原生態(tài)和次生態(tài)。原生態(tài)的民間舞以民俗活動為文化載體，由民眾創(chuàng)造和傳承，直接樸素地反映人民生活。次生態(tài)的民間舞由原生態(tài)民間舞演變而來，被職業(yè)或半職業(yè)舞蹈工作者提煉、整理、加工，用于教學(xué)或舞臺表演［6］。但在實際考察中研究者很難將一種民間舞按原生態(tài)與次生態(tài)標(biāo)準(zhǔn)完全劃分開。每個舞種的存在方式都會依據(jù)它周圍的社會文化環(huán)境變化而表現(xiàn)出多樣性，并依據(jù)社會需要變化其傳播和表現(xiàn)方式。實際考察中兩種舞蹈都是原生與次生狀態(tài)并存的。

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)強(qiáng)調(diào)文化的歷史根源性。評價民間舞蹈作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值，應(yīng)看它是否依然以其生存地域本土的社會文化環(huán)境和歷史人文精神為文化載體，是否代表當(dāng)?shù)厝藗鹘y(tǒng)的審美精神。

4.2 舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化價值的評價結(jié)果

通過田野調(diào)查和對比看出，昌黎地秧歌無論是表現(xiàn)形式內(nèi)容，還是社會文化載體都較為傳統(tǒng)。呈現(xiàn)鄉(xiāng)土化特點。經(jīng)過長期地方文化的沉淀，昌黎地秧歌形成完整的舞蹈動作體系，巧妙多樣的舞蹈表現(xiàn)形式、獨具特色舞蹈文化內(nèi)涵。它傳承傳統(tǒng)秧歌的精髓，原汁原味地反映了當(dāng)?shù)厝说木耧L(fēng)貌，有北方漢族傳統(tǒng)民間舞應(yīng)具有的較高的文化價值。

井陘拉花舞蹈動作極具特點，但由于與舞臺化舞蹈表演元素的較大程度的融合，淡化了其作為傳統(tǒng)民間舞蹈的自娛性、自由性等鄉(xiāng)土特點，也淡化了其作為傳統(tǒng)民間舞蹈的審美特點。其傳統(tǒng)舞蹈的地域性審美差異正在被弱化。單純的傳統(tǒng)民間舞的審美標(biāo)準(zhǔn)不能完全適用于拉花，對其文化價值的評價呈現(xiàn)出復(fù)合性標(biāo)準(zhǔn)，無法一言以蔽之。

4.3 舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化價值在變化中的保持

對比之下，昌黎地秧歌作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值顯得較為突出。但更應(yīng)認(rèn)識到昌黎地秧歌在表現(xiàn)形式上并非一味遵循舊的規(guī)范。昌黎地秧歌已從昌黎走向世界，公眾關(guān)注環(huán)境下的昌黎地秧歌發(fā)生著改變?？疾熘形覀儼l(fā)現(xiàn)早期錄制的資料中，男性反串角色很普遍。舞蹈內(nèi)容的呈現(xiàn)節(jié)奏較為緩慢，舞蹈者動作幅度偏小，而舞蹈表演細(xì)膩。實際考察中看到的昌黎地秧歌，女性參與者增多，內(nèi)容銜接緊湊，節(jié)奏變化更為豐富、動作幅度變化大、對比強(qiáng)烈，較過去舞蹈表現(xiàn)形式更具張力，并且增加規(guī)范化的舞臺表演形式。當(dāng)代社會人們的生活節(jié)奏日漸加快，文化娛樂項目極大豐富，這種變化使舞蹈有良好的視覺效果，能在眾多的自娛活動中吸引人參與，并且在演出時還能帶動氣氛。這種變化是適應(yīng)社會文化發(fā)展的應(yīng)被肯定的變化。

5 生態(tài)文化視角下的舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的變化規(guī)律

變化是常態(tài)，而暫時的停滯連接著變化的兩個方向:創(chuàng)新或消亡。這生態(tài)文化視角下的舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的變化規(guī)律。

5.1 舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變化的常態(tài)

盡管人們大多從保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原生形態(tài)的觀點出發(fā)，對其在現(xiàn)代社會發(fā)展環(huán)境下的改變持否定態(tài)度，但更應(yīng)認(rèn)識到變化是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的必然。從聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義中可以明確［7］:環(huán)境條件的變化使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“被不斷地再創(chuàng)造”。其特點是活態(tài)流變，變化貫穿于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的過程中。不管這種變化被認(rèn)為是否消極，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依然會變化下去，這符合事物發(fā)展的基本規(guī)律。

環(huán)境變化是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變化的前提條件。任何一種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，即使不以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的頭銜給予保護(hù)，也不會一直停滯不變，它遲早會隨著環(huán)境的變化或創(chuàng)新或消亡。

5.2 舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)審美標(biāo)準(zhǔn)大眾化改變

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確立過程也是一種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式被發(fā)現(xiàn)、被認(rèn)識、被傳播的過程。在這一過程中，地域性、封閉性強(qiáng)的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式過渡為公眾環(huán)境下的文化資源。公眾環(huán)境的介入導(dǎo)致其原有人文環(huán)境的變化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人直接受社會人文環(huán)境變化影響，而人的變化又反過來促使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)發(fā)生改變。從傳播學(xué)的角度看，舞蹈是以傳達(dá)為目的文化表現(xiàn)形式。為實現(xiàn)有效傳達(dá)，舞蹈主體根據(jù)受眾的不同接授標(biāo)準(zhǔn)而調(diào)整傳達(dá)方式。公眾環(huán)境的介入，會使被公眾認(rèn)可的舞蹈審美標(biāo)準(zhǔn)成為舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的變化方向，這時主流文化的審美規(guī)范成為舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)完成傳達(dá)目的時的參考標(biāo)準(zhǔn)，舞蹈的特征由相對封閉的區(qū)域性走向開放的大眾性。

5.3 舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變化狀態(tài)優(yōu)劣的衡量標(biāo)準(zhǔn)

保持舞蹈區(qū)域性特點，因為舞蹈文化的區(qū)域性與大眾性的對比造成的差異性，會消除審美對象特征的高度一致性給觀者帶來的審美疲勞，會給大眾帶來新鮮感和快感，有時更易于被大眾接授。所以舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展?fàn)顟B(tài)的優(yōu)與劣，在很大程度上取決于是否能在被大眾化的同時保持差異性發(fā)展。

保留舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民間鄉(xiāng)土根基，只有在照顧大眾審美標(biāo)準(zhǔn)的同時保持其作為帶著泥土味的民間自娛舞蹈的實用性、即興性、參與性、自由性的特點，保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在公眾環(huán)境下的地域差異性。

6 結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展會經(jīng)歷從民間到公眾再到民間的循環(huán)過程。

從生態(tài)文化的角度出發(fā)，不同地域與不同民族的文化都是平等的，舞臺化并非是對傳統(tǒng)民間舞蹈文化價值的提升。各種表現(xiàn)形式的民間舞有其形成的必然原因，要尊重傳統(tǒng)文化的發(fā)展規(guī)律。公眾環(huán)境下的舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因環(huán)境改變而發(fā)生著變化，從而偏離自身的文化根基，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點越模糊，造成它社會學(xué)價值、審美價值的流失。實現(xiàn)舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身文化價值的需要會讓人們有動力追溯它原來的形態(tài)，使其返回民間。

［1］王丹.簡論生態(tài)文化教育及其構(gòu)建［J］.教學(xué)與管理，2010(6):19

［2］資華筠，王寧.舞蹈生態(tài)學(xué)［M］.北京:文化藝術(shù)出版社，2012:7，44

［3］馬維彬.河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)圖典［M］.石家莊:河北美術(shù)出版社，2007:88

［4］隆蔭培，徐爾充.舞蹈藝術(shù)概論［M］.上海:上海音樂出版社，2010:227－229

［5］彭衛(wèi)國.河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人圖志［M］.石家莊:河北美術(shù)出版社，2012:34

［6］戶曉輝.《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》能給中國帶來什么新東西——兼談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)域性整體保護(hù)的理念［J］. 文化遺產(chǎn)，2014(1):1－8，157

［7］Lees E.Intangible Cultural Heritage in a Modernizing Bhutan:The Question of Remaining Viable and Dynamic［J］.International Journal of Cultural Property，2011，18(2):179 －200