白新歡，熊小果

(華南理工大學馬克思主義學院，廣東廣州510640)

叔本華的痛苦觀及其意義

白新歡，熊小果

(華南理工大學馬克思主義學院，廣東廣州510640)

叔本華認為，痛苦是意欲的阻抑，具有精神屬性。痛苦是本原性的，而幸福則是派生性的。解脫痛苦的途徑是純粹認識及其帶來的清心寡欲。叔本華痛苦觀的積極意義在于，人為了解脫痛苦必然追求滿足，為了獲得滿足必然追求改造自然、改造社會，這是推動人類社會前進的基本動力。痛苦預示著人類社會必將向文化高度的方向發(fā)展，向物質財富充分涌流的方向發(fā)展，向制度文明及精神道德無限提高的境界發(fā)展，這是痛苦的文化與社會意義之所在。

叔本華；痛苦；滿足；文化；社會

對痛苦的感受和理解是叔本華哲學的核心，是其悲觀主義形成的理論基礎。悲觀主義當然是不可取的，它對人生的消極和厭世態(tài)度是與文明的主流相背的。然而，痛苦作為人生的必然現象，它必然在人生和人類文明發(fā)展中起著重要作用。研究叔本華的痛苦觀，充分揭示痛苦在人類文明起源和發(fā)展中的作用，對于我們更好地獲得人生的幸福，更好地推動人類文明的發(fā)展將具有積極意義。

一、叔本華的痛苦觀

(一)什么是痛苦

眾所周知，叔本華是一個悲觀主義者，其悲觀主義人生觀的理論基礎就是痛苦觀。什么是痛苦？叔本華從多方面不厭其煩地對痛苦進行了論述。這些論述的基本觀點一致而又不盡相同，是不同側面不同角度的論述。例如，叔本華認為，“把意志，由于橫亙于意志及其當前目標之間的障礙，所受到的阻抑叫做痛苦?！盵1]“欲求和掙扎是人的全部本質……一切欲求的基地卻是需要，缺陷，也就是痛苦”。[1]427這是叔本華關于痛苦的基本觀點，即認為人的欲求或意欲的阻抑就是痛苦。痛苦對于人是本原性的，因而是永久存在的?！白非髵暝鷽]有最后的目標，所以痛苦也是無法衡量的，沒有終止的?！盵1]424顯然，叔本華把痛苦作為人生的基本現象，以痛苦為中心去看待整個人生，上升到了人生觀高度。

意欲的阻抑之所以是痛苦，有一個前提條件，就是對這種阻抑的思慮。沒有思慮，阻抑便不構成痛苦。叔本華認為，“我們最大的痛苦根本不是作為直觀表象或直接感受而存在于當前的東西，卻是作為抽象的概念，惱人的思慮而存在于理性之中的東西”。[1]409可見，叔本華認為痛苦是精神性的東西，它是思慮、是理性、是概念，是超越了當前的思想狀態(tài)，其實質就是精神。精神性的痛苦作為“最大的痛苦”是人的痛苦的典型形式，是其本質樣式。與此相比較，肉體上的當下的痛苦就不算什么?！拔覀兛鄻返脑蛩诖蟀氩皇菍嶋H的‘現在’而是抽象的思慮……精神痛苦比肉體上的痛苦要大得多而能使后者不被感覺”。[1]410總之，叔本華把痛苦的本質看作是一種評價、一種認識、一種精神。因此，在根本沒有精神或精神沒有充分發(fā)展的條件下，例如對于無機物或動物來說，便很難談得上痛苦或幸福。

(二)痛苦與精神的關系

人有精神，才會感覺到痛苦。叔本華反復論證：智慧愈高，痛苦便愈深。因為智慧愈高，敏銳性就愈高，感受痛苦的能力也就相應提高了。動物缺少智慧，痛苦就少些。叔本華說：“困苦、憂傷并不直接而必然地來自‘無所有’，而是因為‘欲有所有’而仍‘不得有’才產生的；所以這‘欲有所有’才是‘無所有’成為困苦而產生傷痛唯一必需的條件?！盵1]137“一切痛苦都是由于我們所要求，所期待的和我們實際所得到的不成比例而產生的，而這種不成比例的關系又顯然只在人的認識中才能有，所以有了更高的解悟就可以把它取消?！盵1]138心理學家經常說，使人煩惱的不是事情本身，而是我們對于事情的態(tài)度。西方古代的斯多葛學派(Stoics)哲學家把痛苦歸結為人的主觀欲望、看法，認為一切煩惱都是從看法和意見來的，并以此作為人生實踐的指導原則，盡最大可能在主觀意識范圍內去解決痛苦和煩惱問題。斯多葛派哲學家的這種看法雖然在理論上是片面的，在人生態(tài)度上是消極的，但卻充分表現了痛苦與煩惱的精神屬性。

痛苦具有精神屬性，因而精神的產生是痛苦存在的歷史前提。沒有精神，沒有意識，就不會有痛苦。從物質中誕生了精神，才可能有痛苦。所以痛苦一定與智慧、認識、精神、意欲有內在對應關系，雙方互相作用并互為條件?！半S著意志的現象愈臻于完美，痛苦也就日益顯著?！S著認識的愈益明確，意識愈益加強，痛苦也就增加了，這是一個正比例。到了人，這種痛苦也達到了最高的程度；并且是一個人的智力愈高，認識愈明確就愈痛苦。具有天才的人則最痛苦。……真正的痛苦只是由于認識的明確性、意識的清晰性才可能的。”[1]424-425可見，在叔本華看來，精神的生長與對痛苦的感受能力的增長是相對應的。低等生物的痛苦感受能力較低，正對應著低等生物的精神發(fā)展程度較低。高等生物有了痛苦，與高等生物的精神發(fā)展相對應。人的精神的充分發(fā)展，正對應著人的痛苦感受能力的充分增長。這進一步證明，痛苦屬于精神現象，具有精神性質。

(三)痛苦的本原性與幸福的派生性

從整體上看，痛苦與幸福是一對矛盾，是辯證統(tǒng)一的。但從本原或價值評價層面說，痛苦與幸福并不是完全并列關系，而是具有先后關系和積極消極之分。叔本華說：“一切滿足或人們一般所謂幸福，在原有意義上和本質上都只是消極的，無論如何決不是積極的。……因為愿望，亦即缺陷，原是任何享受的先行條件。……滿足或獲致幸福除了是從痛苦，從窘困獲得解放之外，不能更是什么。原來要得到這種解放，不僅要先有各種現實的顯著的痛苦，而且要先有各種糾纏不休，擾亂我們安寧的愿望，甚至還要先有使我們以生存為重負的、致命的空虛無聊。……直接讓我們知道的永遠只有缺陷，缺陷即痛苦。滿足和享受則是我們只能間接認識的，由于回憶到事前的，隨享受的出現而結束的痛苦和窘困然后才間接認識的?！盵1]437-438從邏輯關系上說，痛苦與幸?；闂l件，對痛苦的感受可理解為失去幸福的后果，對幸福的感受可理解為消除痛苦后的結果。這種邏輯關系是對等的，沒有先后之分。但從根源上說，叔本華卻堅持認為，痛苦是更原始的、本原性的，幸福與快樂只具有派生性、消極性。叔本華認為，痛苦“發(fā)源于與生命本身不可分離的需要和欲念”，“幸運恰恰才是消極的，換句話說，幸福和滿足總是隱含某種欲望的實現，即某種痛苦結束的狀態(tài)?！盵2]“任何一種幸福狀態(tài)，任何一種滿意的情感，就其品格而言乃是否定的。也就是說，它包含痛苦的解脫，而痛苦卻是生命的肯定因素。”[2]418“痛苦是某種肯定的東西，而幸福則是一種否定的狀態(tài)?！盵2]122“一切歡悅都是否定的、消極的，而痛苦本質上是現實的?！盵2]221叔本華堅定地認為，痛苦是基本的、本質的東西，是生命之為生命的本質，是生命的肯定因素，痛苦比幸福更原始，而幸福與快樂則是派生的、表面的、否定的，從而是消極的東西。

(四)如何解脫痛苦

痛苦的本質屬性是精神，解脫痛苦的基本手段也必須是精神，這是隱含在叔本華痛苦觀中的內在邏輯。叔本華認為，“痛苦，唯有在進入了純粹認識的形式，而這認識作為意志的清靜劑又帶來真正的清心寡欲時，才是達到解脫的途徑，才因而是值得敬重的?！盵1]544“一切痛苦，對于意志既是壓服作用，又是導致清心寡欲的促進作用，從可能性上說還有著一種圣化的力量?！盵1]542可見，痛苦自身便蘊含著自我解脫的可能。因為痛苦可以使意志走向自我否定、分裂、升華，產生“純粹認識”，從而解脫痛苦。意志和痛苦在本原意義上是一回事，解脫痛苦完全是意志的自我解脫，不是通過外力的解脫，這是叔本華唯意志主義世界觀的內在必然推論。

然而，并不是所有的認識都能解脫痛苦。叔本華對解脫痛苦的認識有特殊的看法，“生命意志之否定，亦即人們稱為徹底的清心寡欲或神圣性的東西，經?？偸菑囊庵镜那屐o劑中產生的；而這清靜劑就是對于意志的內在矛盾及其本質上的虛無性的認識。”[1]545可見，只有對意志的內在矛盾和虛無的認識才能成為意志的清靜劑，只有這樣的清靜劑才能否定生命意志，才能真正解脫痛苦。

叔本華認為，解脫痛苦的根本途徑是達到無欲。但意欲的力量異常強大，什么樣的力量才能對抗意欲的強大力量，從而達到無欲？這種強大的力量，只能來自意欲本身內部力量的升華，而不是外部。只有這種來自意欲本身內部的力量才能在強度上與意欲相抗衡。這股升華的力量就是直觀認識，擺脫了意欲的奴役，成為“取消一切欲求的清靜劑了?！盵1]323這是意欲的自我揚棄?！斑@種自我揚棄是由一種強大的清靜劑促成的，而這清靜劑又是意志在最圓滿地認識了它自己的本質之后獲得的?！盵1]323總之，依靠認識的力量揚棄意欲，其本質是意欲的自我揚棄，因為認識只是意欲的升華形式，意欲則是認識的本原。

認識是一種精神，這種精神何以能揚棄意欲？因為意欲也具有精神性，雖然它以外部客觀對象為條件。叔本華所謂認識對意欲的揚棄，實質上就是精神對精神的揚棄。外界客觀對象只是一個必要條件，而不構成意欲的本質內容。只有在這一邏輯前提之下，叔本華的意欲自我揚棄論才能自圓其說。這里顯示了叔本華哲學的唯心主義本質。

意欲為何能夠升華為認識？為什么這種認識能夠與意欲相對抗？叔本華認為，意志是可以自我分裂與變化的，這是叔本華哲學的邏輯前提。叔本華舉例說，建筑表現了意志的“自我分裂和斗爭，亦即重力和固體性之間的斗爭”。悲劇是“意志和它自己的分裂”。[1]354可見，意志包含著自身內在的矛盾，意志內部充滿了沖突和斗爭，意志是可以自我分裂的。認識的高度發(fā)展只是意欲的內在矛盾充分展開的結果，是意志的內部斗爭和分裂的結果。

意志的內在矛盾、斗爭、分裂和發(fā)展是隱藏于叔本華哲學中的辯證法。意欲如果不能分裂、升華出自己的對立面并被自己的對立面“取消”與同化，痛苦問題就得不到最圓滿、最完整的解決。對叔本華來說，意欲必須是自我斗爭、分裂、升華、異化的過程，從而變成新的東西即認識，并以此達到意志的自我取消、自我否定，即叔本華所謂涅槃狀態(tài)，徹底的無欲狀態(tài)，一切沖突的和解，絕對的死寂。

二、痛苦的文化意義

痛苦的本質屬性是精神，因此解脫痛苦的基本途徑是精神性的認識。這是認識叔本華痛苦觀的文化意義的基礎。叔本華哲學的基本邏輯是，世界的本質是生命意志，生命意志的內在矛盾導致痛苦，痛苦升華為認識，認識是意志沖動的清靜劑，意志沖動的清靜劑使生命意志得到解脫?？梢?，痛苦是使意志得以升化為認識的源泉，也是意志得以解脫的基本機制和契機。叔本華說：“得救的唯一途徑就是意志無阻礙地顯現出來，以便它在這顯現出來的現象中能夠認識它自己的本質。唯有借助于這認識，意志才能取消它自己……大自然正是把意志引向光明，因為意志只有在光明中才能得到解脫?！盵1]549這里所謂“光明”，其實就是認識。在叔本華看來，認識起源于意欲。只有讓意欲充分顯示出來，認識之光才會出現，因為意欲的充分顯示內在包含著認識的出現。只有借助于這種認識，意欲才能得到解脫。對人來說，痛苦與意欲本質上是一回事，解脫意欲就是解脫痛苦，而解脫痛苦的基本途徑是精神性認識的出現?？梢?，痛苦是精神誕生與生長的源泉、根本動力與契機。

為什么說意欲的充分顯現就會產生認識？認識之光究竟是如何出現的？從叔本華哲學的基本觀點看，痛苦在其中起著契機和中介的作用。實質上，叔本華作為唯意志主義者，其核心觀點是：意欲是世界的本質，其它一切都只不過是現象而已。痛苦和認識是意欲的一種變形，意欲才是本原、本質。所以，在叔本華看來，世界的一切現象，包括認識在內，都不過是意欲的表現而已。認識的產生及其發(fā)展唯有在意欲這一本原意義上去理解，才是有真正意義的。

無盡的苦難是開拓心靈精神世界的基本通道，這是叔本華給我們的啟示，這一痛苦觀被尼采所繼承，并被精神分析學所證明。尼采對基督教的批判證明，精神生產能力，即由生物能量生產出文化形式的能力，是基督教產生和發(fā)展的基本動力，這是人類文化發(fā)展的能量源泉，是最基本的精神生產能力。從精神分析學角度看，意欲的世界是一個本能和無意識的世界，是黑暗世界。生物能量的積聚，最終導致內部反應，意欲內部發(fā)生裂變，生物能量轉化為精神能量，認識之光最終出現。從宏觀社會方面看，法律、道德、宗教、科學、習俗等文化形式則是意欲內部反應的外部催化劑。精神分析學證明，由生物能量向文化形態(tài)能量的轉化與升華是文明發(fā)展的基本機制。它不單單是人類個體的發(fā)展機制，而且是人類社會的發(fā)展機制。只有在這一意義上，奴隸制等階級剝削和壓迫社會，對于人類文明的發(fā)展才是有積極意義的，因為這種社會制度在歷史上曾富有成效地把生物能量轉化成了文化能量。恩格斯認為，沒有奴隸制，就沒有現代社會主義，因為奴隸制為現代社會主義創(chuàng)造了物質文化前提，這是正確的。

痛苦及對消除痛苦的渴望，是西方古代哲學產生的基本原因。心理學家馬斯洛認為，人的第一需要是生理需要，第二是安全需要。喜歡秩序，可以預測，能夠控制，都是安全需要的表現。西方哲學尋求統(tǒng)一絕對本體的思維方式及其對確定性的不懈追求是人類這一基本的安全需要的哲學表達，古希臘羅馬社會的動蕩不安與生活的艱苦加劇了這一追求，西方中世紀宗教哲學對上帝的論證與近代西方哲學的認識論轉向在理論上把這一追求發(fā)展到了極致，這是西方哲學形而上學傳統(tǒng)形成和延續(xù)的基本動機。

人類精神文化的一個重要組成部分是宗教，基督教甚至成為西方文化的根基。宗教產生的根源也是痛苦。馬克思說：“宗教里的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議?！盵3]宗教的功能是對人生痛苦的化解與安慰，“宗教是人民的鴉片。”[3]2宗教的目的是使人追求物欲滿足的心理平靜下來，平靜的意義是解除緊張關系，在精神上減輕或消除痛苦感，實質就是把意欲的向外追求轉化為對意欲的所謂虛無性的認識，從而達到痛苦感的消除。這種消除不是現實的消除，而是精神上的消除，是僅僅在認識上消除痛苦。因此，宗教解脫人生之苦的主要手段是通過減少欲望或消除欲望，從而減輕或斷除欲望與對象之間的張力。

不僅哲學、宗教的起源是痛苦，整個人類文明的起源也是痛苦。哲學、宗教作為文明的基本內容和標志，在本質上與文明的起源遵循著同一種機制。從心理和精神角度說，文明起源于痛苦。從人類歷史的外部事件看，文明起源于生存危機。文明起源之后，文明的發(fā)展仍然受痛苦(生存困境)的推動。人類就是在不斷解決這些危機與困境中獲得發(fā)展的。這里所說的文明起源，主要是指文明誕生的原始動力和機制，不是后來派生的動力和機制。尼采認為，古希臘文化起源于苦難的現實生活，是對現實苦難的對抗和自我心理的安慰，這是很透徹的認識。

由不斷發(fā)生生存危機到消除危機，由痛苦到痛苦的消除，這是文明起源和發(fā)展的基本機制。人的誕生，是由于環(huán)境的巨大改變，提出了生存問題，然后解決生存問題而實現的。從四肢爬行到直立行走，從以體力為主到以智力為主，文化得以誕生，生存問題得以不斷解決。沒有環(huán)境的巨大改變，猴子不可能變?yōu)槿?。沒有問題的出現，沒有危機的出現，沒有痛苦的逼迫，人不可能誕生，文化也不可能被創(chuàng)造出來。

文明誕生后，累積性進展使人類文明獲得了另一種進化機制，即在沒有問題逼迫的情況下也能不斷進步，并且這一進化機制有不斷加強的趨勢。憑興趣自主地找問題并研究問題、由稟賦和閑適而創(chuàng)造文化，是人類文明進步的另一個引擎，馬斯洛對自我實現之人的研究可作為例證，弗羅姆在《逃避自由》中對積極自由及自發(fā)活動的論證也支持了這一觀點，馬克思的共產主義設想也與這一觀點是統(tǒng)一的。但在目前的歷史階段，這個動力機制只是在少數人、個別方面、較低程度上體現出來。而且這個動力是派生于第一動力(生存危機)的，是人類取得的成就經過世代累積之后所產生的結果。在這一特定意義上，叔本華的觀點是偏頗的。因為即使幸福是第二性的，但在某種意義上卻可以成為積極的。因為幸福與滿足可以成為創(chuàng)造文化、推動文明發(fā)展的第二個基本動力，在共產主義社會人的自由全面發(fā)展就主要以此為動力。幸?？梢猿蔀榉e極的，因為它同樣可以創(chuàng)造文化。在一個更健康、更進步、更理想的社會，比如共產主義社會，精神的獨立發(fā)展已成為人類的普遍興趣，精神的自我生長已成為社會發(fā)展的主要動力。精神的自我成長是愉快與怡悅，因為它有這種潛力和稟賦，是憑興趣和稟賦而成長的，這樣的成長是快樂，而不是痛苦。只有異化的和被迫的成長、缺乏潛力和稟賦作為基礎的成長才是痛苦。

綜上所述，文明的產生與發(fā)展，必有動力。這個動力的物質表現是社會現實問題及其解決，其精神表現則是痛苦感。物質現實問題只有再現為精神心理問題，才能成為真正的現實問題，才能成為文明發(fā)展的動力。當然，痛苦感等精神和心理問題并不能獨立存在，它們必然以物質現實問題為基礎并反映物質現實問題。幸福是由痛苦的消除而派生的，如果人類在誕生時只有幸福，便沒有動力創(chuàng)造并發(fā)展文明。為何幸福會成為文明發(fā)展的重要條件，甚至是未來理想社會的基本條件？答案是：由痛苦的碩果遺傳累積而來。幸福從哪里來？答：痛苦。痛苦從哪里來？答：生存困境。如果沒有文明發(fā)展的累積及其遺傳，沒有對痛苦與現實問題的不斷解決，幸福便不復存在，人的自我實現的“天性”便無以形成。精神分析學證明，人類文明發(fā)展過程就是不斷克服本能欲望的過程，具有精神屬性的幸福和快樂是從自然生物能量升華而來的。叔本華的痛苦觀實質上可被理解為從人生的微觀、哲學邏輯層面對痛苦的文化意義進行了論證與說明，而人類文明的誕生和發(fā)展過程則從宏觀、社會方面印證了痛苦升華為文化的邏輯。概而言之，從最根本和原始的層面說，文明誕生于痛苦和問題，文明發(fā)展于痛苦和問題。

三、痛苦的社會意義

痛苦本質上是缺陷和欲求的精神再現，因此對痛苦的基本解決方式是消除缺陷，滿足欲求。這必然要訴諸于對外界物質世界的利用與改造，即社會文明要充分發(fā)展，才能消除缺陷、滿足欲求，從而消除痛苦。如果象叔本華那樣，解脫痛苦只訴諸于精神和認識，斷除欲望，那么從邏輯上說這種解決方式最終將導致人類的自我消亡，顯然這是與文明的本質相背的，這是叔本華痛苦觀的局限性所在。文明的主流是通過對外部世界的改造和征服，從而不斷解除痛苦，而不是消極避世，訴諸主觀精神泯滅欲求。通過改造外部世界，主要用物質的手段解除痛苦，這是痛苦的積極社會意義之所在。

在叔本華看來，痛苦是一種關系，它產生于主觀欲求與客觀對象之間的緊張關系。欲求本身具有主觀精神屬性，但欲求之所以成為痛苦，是因為它指向的客體對象無法獲得，欲求不能得以滿足，才導致痛苦。因此，導致痛苦的不是欲求本身，而是主觀欲求與客體對象之間的緊張關系。消除這種緊張關系，就需要改變客觀對象的狀態(tài)，以達到滿足主體的欲求。這是一個欲求和滿足不斷循環(huán)上升的無止境的過程，正是這一過程推動著人類社會的發(fā)展。當然，對于叔本華這樣的消極和悲觀主義者來說，他們往往傾向于從主觀精神方面去消除主觀欲求和客體對象之間的緊張關系。訴諸主觀精神而不是現實實踐斗爭去消除痛苦，從社會后果上看會帶有更多的消極意義，容易使人放棄現實斗爭，或貶低現實斗爭的作用。尼采曾批判柏拉圖，說柏拉圖因為膽怯，所以才逃入理想世界。尼采對柏拉圖的這種批判，本質上也適用于對叔本華的批判。但注意是本質上，也就是從本能性及無意識角度，或說從尼采哲學的特定意義上。當尼采說柏拉圖膽怯時，我們當然不能理解為柏拉圖的人格及其生活中的行為是膽怯的，而只能理解為柏拉圖的理論傾向。筆者認為，這一解釋也基本適用于叔本華。其實，尼采對基督教的批判在本質上也是相同的思路。訴諸精神解決痛苦問題，這當然是一種基本方式，但這一方式卻不是最根本的方式。訴諸精神或物質方式，并不是完全主觀隨意的，而是由主客觀條件決定的。當物質客觀條件不具備或嚴重受阻時，訴諸精神方式就是唯一或主要的選擇。對于整個人類文明發(fā)展史來說，消極悲觀的態(tài)度并不是主流，訴諸精神也并不與訴諸物質實踐手段相矛盾。從本原和根本上看，主要依靠改造外在客觀世界，改變客體對象的狀態(tài)以使其為人服務，這才是文明的主流和根本，訴諸精神方式具有派生性，盡管它也是基本方式甚至有時起著根本的作用。

痛苦所體現的張力關系，本質上就是人的發(fā)展需要與現實二者的落差或對立。人都有發(fā)展的需要，包括物質方面發(fā)展的需要和精神方面發(fā)展的需要。如果這種需要的滿足受到外界客觀物質條件的限制和阻礙，人就會感受到痛苦。為了消除痛苦，人類就要不斷消除外界客觀物質條件的限制和阻礙，包括自然界的限制和阻礙，也包括社會關系方面的限制和阻礙。其結果不僅是促進了人類自然科學的發(fā)展、文化的發(fā)展，也推動了社會文明的進步，尤其是社會制度文明的進步，這是痛苦的文化和社會意義之所在。

人具有各種各樣的需求，這些需求的滿足就是人的幸福。人既有物質需求，也有精神需求，物質需求是精神需求的基礎。人類目前發(fā)展階段的需求主要是物質需求，在物質需求不斷得到滿足的條件下，對精神需求的追求會不斷提高。相對于物質需要而言，精神需要是人的高級層次的需要。在物質需求不斷滿足的條件下而不能產生精神需要，這顯然是一種病態(tài)。在精神發(fā)展方面，應該有痛苦的感覺卻沒有痛苦的感覺，表明失去了向高級需要發(fā)展的潛力，這樣的個體相對于正在走向充分、自由、全面發(fā)展目標的人類來說顯然也是一種病態(tài)。

馬爾庫塞認為，西方發(fā)達資本主義社會有一種趨勢，就是在制度上和體制上把痛苦永久化，尤其是在一個社會能夠為每個人都提供較為充分的物質生活條件時，在這一歷史條件下，試圖把痛苦永久化的制度與體制存在的合理性就成問題了。為什么資本主義社會要把痛苦永久化？為什么在物質生產條件能夠消除痛苦與貧困的條件下，仍然要維持痛苦與貧困？原因之一是為了維持社會經濟的高速增長并借助于這種增長來維護資本的利益，這是通過異化勞動實現的。原因之二是為了維持統(tǒng)治階層的優(yōu)勢心理，因為只有保持下層人民的貧困與痛苦，才能使統(tǒng)治階層在與下層勞動人民痛苦和貧困的對比中感覺到幸福與富足。原因之三是資本主義社會在與第三世界落后國家的關系中維持著剝削和壓迫關系，這是資本主義國家內部富足的基本國際條件。

應該看到，物質豐富只是個別發(fā)達資本主義國家的現象，整個人類社會還遠沒達到這種狀態(tài)，整體的人類社會發(fā)展水平還較低，仍然處于以消除物質匱乏為主要任務的文明階段。物質匱乏問題仍然是目前人類社會的主要問題，精神的發(fā)展還不能上升為整個人類社會的主要任務。這進一步說明，人類社會文明的進步具有整體性，目前人類整體上的物質不富裕制約著個別發(fā)達資本主義社會向以精神發(fā)展為主要目標的文明階段的進化。因此，痛苦和貧困的持續(xù)存在及對痛苦和貧困的不斷消除，仍然是整個人類社會發(fā)展的基本動力和機制。

總之，痛苦是需要、缺陷、欲求的精神升華物，人為了解脫痛苦必然追求滿足，為了獲得滿足又必然追求改造自然，改造社會，這是人類社會前進的基本動力。這與馬克思的宏觀社會歷史分析即對生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑關系的分析，形成了精神、微觀層面的呼應。二者殊途同歸，共同預示著人類社會必將向物質財富充分涌流的方向發(fā)展，進而向制度文明及精神道德無限提高的境界發(fā)展，即向共產主義社會前進，這是我們從叔本華的痛苦觀中所能獲得的積極啟示。

[1]叔本華.作為意志和表象的世界[M].石沖白，譯，北京：商務印書館，1982：424.

[2]叔本華.叔本華論說文集[M].范進，等，譯.北京：商務印書館，1999：415.

[3]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：2.

[責任編輯 高 銳]

Schopenhauer's View of Suffering and Its Significance
BAI Xin-huan，XIONG Xiao-guo
(School of Marxism,South China University of Technology,Guangzhou 510640,Guangdong)

Schopenhauer thinks that suffering is hindrance of will and spiritual.Suffering is principle,but happiness is derivative.The path to salvation from suffering is pure knowledge and resignation.The positive significance of Schopenhauer's view of suffering lies in that,man necessarily pursuits of satisfaction in order to be free from suffering,and necessarily pursuits of remaking nature,reforming society to acquire contentment,which is the fundamental motive force of social advancement.It is the cultural and social significance of the suffering that suffering indicates social inevitable development to highly developed culture,to fully welled material wealth,to infinitely improved realm of the institutional civilization and spirit and morality.

Schopenhauer； suffering； satisfaction； culture； society

2014-09-23

白新歡(1967—)，男，河北行唐人，華南理工大學馬克思主義學院副教授，哲學博士。

B516

A

1004-9975(2015)01-0022-05