論晉東南湯王崇拜對(duì)古代地方社會(huì)的影響*

蔡 敏

論晉東南湯王崇拜對(duì)古代地方社會(huì)的影響*

蔡 敏

晉東南湯王崇拜具有很強(qiáng)的地方特色，融入了鄉(xiāng)土社會(huì)豐富的歷史知識(shí)、民俗宗教和文化傳統(tǒng)。在村社廟宇中，晉東南湯王崇拜通過(guò)“社”與“會(huì)”的組織方式傳播和延續(xù)，特別是湯王廟會(huì)和祭祀演劇活動(dòng)將民眾聚集在一起，通過(guò)宗教信仰和道德觀念依托祭拜的方式，得到鞏固和加強(qiáng)，推動(dòng)了對(duì)鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和信仰民俗的傳承演變，形成了超越地方區(qū)域本身且難以磨滅的社會(huì)影響，其重要意義和價(jià)值不可忽視。

湯王崇拜 民間信仰 鄉(xiāng)村社會(huì) 賽社演劇

在中國(guó)各地的廟宇中，供奉著數(shù)不勝數(shù)的神靈和被神化了的“英雄”，人們常常到廟里進(jìn)香、祭拜的舉動(dòng)顯示了“神”的靈驗(yàn)性。傳統(tǒng)的廟會(huì)節(jié)日同樣體現(xiàn)出神圣與世俗精神的融合。這些神靈和被神化了的“英雄”在被創(chuàng)造、信奉、詮釋的歷史過(guò)程中，自然深受著既是國(guó)家的、也是民間的，既是傳統(tǒng)的、也是現(xiàn)代的影響。而民間廟會(huì)與節(jié)日的自發(fā)組織方式及地方自制系統(tǒng)正是在這種民間信仰的驅(qū)動(dòng)下逐漸形成。近些年的田野調(diào)查顯示，民間的賽社演劇活動(dòng)很大一部分依托民間信仰和民間文化作為載體，依靠村社自己的經(jīng)濟(jì)力量來(lái)實(shí)現(xiàn)自我發(fā)展，并在地方管理上一度給中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)的權(quán)力格局帶來(lái)了相當(dāng)程度的改變，晉東南地區(qū)老百姓重視和推崇的民間信仰之一——湯王崇拜，就是很好的例證。

一、湯王崇拜與鄉(xiāng)村地方社會(huì)組織

首先，晉東南湯王崇拜根植于民眾的心靈深處，更重要的是，作為帝王敕封與地方官吏積極參與的特殊社會(huì)文化事象，成為民眾有時(shí)無(wú)法解決現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的精神寄托。

鄰近太行、析城、王屋之間，流傳著許多關(guān)于上古圣王的傳說(shuō)。這些地方的民眾、士大夫在上千年的歷史中，不斷地將這些古老傳說(shuō)口耳相傳并記諸于典籍，強(qiáng)化后人對(duì)于炎帝、黃帝、堯、舜、禹、湯等圣賢帝王的景仰，并成為古上黨地區(qū)民眾構(gòu)筑民間信仰和地方文化的資源?！蹲髠鳌吩疲骸皥蛑纹疥?yáng)，舜治蒲坂，禹治安邑，三都相去各二百余里，俱在冀州，統(tǒng)天下四方”*《春秋左氏傳》哀公六年，《十三經(jīng)注疏》卷五八，北京：中華書(shū)局1957年版，第1007頁(yè)。，此“祖有功、宗有德”成為帝王崇拜的必然要素。段友文先生認(rèn)為，成湯崇拜分雅、俗兩個(gè)層次，前者以官方為主導(dǎo)，屬歷代賢王之列；后者則傳承于民間，目的是為了祈雨。湯王崇拜在晉東南地區(qū)最為頻夥，與上古時(shí)期商湯伐夏的征戰(zhàn)地點(diǎn)主要分布于黃河中下游，即晉、豫、陜?nèi)〉慕粎R地帶有關(guān)。*段友文、劉彥：《晉東南成湯崇拜的巫覡文化意蘊(yùn)考論》，《中國(guó)文化研究》2008年第3期。弗雷澤的《金枝》認(rèn)為，試圖用巫術(shù)去控制雨水是世界各民族中所普遍存在的一種現(xiàn)象?？脊艑W(xué)的發(fā)現(xiàn)證明了晉東南地區(qū)遠(yuǎn)古就有成熟的農(nóng)業(yè)文明，對(duì)雨水極度依賴(lài)，但其“十年九旱”的自然條件，加劇了民眾雨旸愆期的集體性焦慮，由此，催生出該地區(qū)悠久而又繁雜的祈雨風(fēng)俗和雨神信仰。如“澆旱魃”的陋俗；而雨神大部分依附于具體的河流湖泊，以龍神較為普遍。

創(chuàng)建湯王廟祈雨，可溯至唐末。據(jù)太平興國(guó)四年(979)張待問(wèn)撰《大宋國(guó)解州聞喜縣姜陽(yáng)鄉(xiāng)南五保重建湯王廟碑銘》：“當(dāng)州頃因歲旱，是建行宮逾八十年?！?曾棗莊、劉琳主編：《全宋文》第二冊(cè)，成都：巴蜀書(shū)社1988年版，第271頁(yè)。前推八十年，即公元899年，是唐昭宗乾寧五年。析城山的成湯廟，作為“湯王禱雨”的本廟和通過(guò)祈雨儀式“獲取圣水”的本源地，于政和六年(1116)，宋徽宗圣諭，賜“廣淵廟”敕額，并封析城山神為“嘉潤(rùn)公”，向世人宣示桑林禱雨的靈驗(yàn)性和正統(tǒng)之權(quán)威性：

奉敕澤州陽(yáng)城縣析城山神誠(chéng)應(yīng)侯：朕天覆萬(wàn)物，憂(yōu)樂(lè)與眾，一刑有失，退而自咎。惟春閔雨，穡事是懼，夙興夜寐，疚然于懷，歷走群祀，靡神不舉。言念析山，湯嘗有禱，齋戒發(fā)使，矢于爾神。雨隨水至，幽暢旁浹，一洗旱沴，歲用無(wú)憂(yōu)。夫爵以報(bào)勞，不以人神為間也，進(jìn)封爾公，俾民貽事?？商胤饧螡?rùn)公。奉敕如右，牒到奉行。前批已降，敕下廣淵廟。四月三日卯時(shí)，禮部施行。*此敕封碑原在析城山成湯廟廟內(nèi)，規(guī)格：82×59cm，現(xiàn)不存，保留有拓片。

鄭振鐸先生的《湯禱篇》早已指出古代帝王“不僅是行政的首領(lǐng)，且兼是宗教的領(lǐng)袖”；故，成湯不僅是商王朝的創(chuàng)建者，也是古老傳說(shuō)“桑林禱雨”的主人公。這實(shí)際上是農(nóng)耕社會(huì)里，面對(duì)低下的生產(chǎn)力現(xiàn)實(shí)，民眾期盼風(fēng)調(diào)雨順的真實(shí)心理的集中反映。

剔除祈雨儀式中的不合理因素，僅從史料中記載湯王“齋戒，剪發(fā)斷爪，以己為牲”*《尸子》、《搜神記》、《呂氏春秋》、《左傳注疏》等文獻(xiàn)均有記載，筆者取《左傳注疏》中的說(shuō)法“以人為禱，剪發(fā)斷爪，自以為牲”，(唐)孔穎達(dá)等《春秋左傳正義》，北京：中華書(shū)局1980年版，第1947頁(yè)。來(lái)看，商湯在久旱面前承受的內(nèi)心痛苦，絕不亞于老百姓在饑荒中承受流離失所的悲痛。商湯的體恤與仁德不斷被民眾神化，之前“靈驗(yàn)”的效仿，牢固地成為他們安撫心靈的有效手段，以及解決現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的最后武器。湯王崇拜，就以陽(yáng)城析城山為核心，形成一個(gè)“成湯祭祀文化圈”；特別在宋代以后，擴(kuò)布范圍更加廣泛，湯王廟開(kāi)始大量創(chuàng)建，與之相伴隨的是，一系列以取水求雨為主旨的獨(dú)具特色的賽社演劇活動(dòng)一直延續(xù)至今，被視為現(xiàn)代社會(huì)里原始遺風(fēng)猶存的特殊民俗。

其次，由于雨水與上黨地區(qū)地方民生休戚相關(guān)，迎神祈雨活動(dòng)本身集中體現(xiàn)了村社之間的管理與組織，甚至形成了跨村落的村村聯(lián)合，發(fā)揮了凝聚社群的功能。

“社”，最早用于土地崇拜，在漢代演化為“社神”，于是對(duì)“社”的崇祀便融進(jìn)了地方保護(hù)的基本元素，并開(kāi)始崇拜一些不朽的人物，尤其是那些一旦被證明是非常靈驗(yàn)的神明。*范麗珠、歐大年：《中國(guó)北方農(nóng)村社會(huì)的民間信仰》，上海：上海人民出版社2013年版，第61頁(yè)。在北宋朝廷敕封的號(hào)召下，成湯信仰在晉東南地區(qū)的影響持續(xù)發(fā)酵和擴(kuò)散?！蛾?yáng)城縣志》有云：

賽社迎神，斷無(wú)不潔之粢盛，禱雨祈年尤深嚴(yán)肅。每歲仲春，各里人民向析城、崦山換取神水，儀從糜費(fèi)，不能枚舉。*《同治陽(yáng)城縣志》卷五，《山西府縣志輯38》，南京：鳳凰出版社2005年版，第268頁(yè)。

現(xiàn)存較早的湯王行宮，始建于金代并存留至今者不勝枚舉。如，金皇統(tǒng)九年(1149)的澤城村湯帝廟，金正隆二年(1157)的西上坊村成湯王廟，金大定二十年(1180)的辛壁村成湯廟，金大定二十三年(1183)東冶鎮(zhèn)湯王廟，金泰和八年(1208)的下孔村成湯廟，金大安元年(1209)的南底村成湯廟，金大安三年(1211)的下交村湯帝廟，金大安二年(1210)的封頭村湯帝廟，等等。正是在金元時(shí)期，析城山成湯廟便成為當(dāng)?shù)毓賳T、士紳主持祈雨祭祀的場(chǎng)所，也成為衡量其政績(jī)的重要依據(jù)。元順帝至元四年(1338)陽(yáng)城大旱，主簿周克明扶病徒行析城山禱雨獲應(yīng)，縣城鄉(xiāng)各處紛紛立碑贊頌，《陽(yáng)城金石錄》中就錄有四通碑文*四通碑分別是：衛(wèi)元撰《湯廟禱雨感應(yīng)之碑》；忽欲里赤撰《湯廟禱雨碑》；王演撰《主簿周君禱雨碑記》、《陽(yáng)城縣右?guī)蓽珡R禱雨靈應(yīng)頌》。。碑刻中記載的另一個(gè)“超然有為而克盡厥職者”，即監(jiān)州公忽都貼木兒。在《山西石刻叢編》中錄有兩通碑文稱(chēng)頌他的事跡*兩通碑均為白惟中撰寫(xiě)，《監(jiān)州忽都貼木兒禱雨獲應(yīng)記》及《忽都貼木兒禱雨獲應(yīng)記》。。

社祭與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)緊密相關(guān)，在古代祭祀儀禮中占有極為重要的地位。湯禱為致雨，社祭為祈稷，均有祈求風(fēng)調(diào)雨順的功用，這或許是很多地方的湯王行宮逐漸成為村中“大廟”的緣由。正是從自宋代開(kāi)始，澤州地區(qū)的“社”經(jīng)歷了從土地神崇拜到雨神崇拜的轉(zhuǎn)變。*杜正貞：《村社傳統(tǒng)與明清士紳——山西澤州鄉(xiāng)土社會(huì)的制度變遷》，上海：上海辭書(shū)出版社2007年版，第14頁(yè)。始建于金代的澤城成湯廟，有明萬(wàn)歷四十五年(1617)《重修成湯圣帝神廟記》載：“由衙道土地祠前，居民建立湯帝祀焉，蓋有年矣?！?此碑題為“賜進(jìn)士出身中憲大夫河南穎川道兵備副使賈之鳳撰”，現(xiàn)存陽(yáng)城縣固隆鄉(xiāng)澤城村成湯廟廟內(nèi)西配殿前。此言在土地祠的重要位置上，村民又建立了成湯廟，表明成湯祭祀逐漸被賦予了社廟的性質(zhì)。元至治二年(1322)的《創(chuàng)建圣王行宮之碑》，碑陰題名參與修廟的就有十六個(gè)村落，可見(jiàn)，在元代，沁水縣土沃鄉(xiāng)下格碑村圣王行宮實(shí)際上就是附近十幾個(gè)村社聯(lián)合祭祀成湯的社廟。明清時(shí)期，成湯行宮作為社廟的意義更為清晰，以至于“縣中各里皆有成湯廟以祈雨澤”*《同治陽(yáng)城縣志》卷四，《山西府縣志輯38》，第257頁(yè)。。這種聯(lián)村的祭祀組織，保證了村社傳統(tǒng)的延續(xù)。不過(guò)，隨著歷史的發(fā)展，個(gè)別分散的村落開(kāi)始從原來(lái)的祭祀系統(tǒng)中分立出來(lái)以獨(dú)立的姿態(tài)與其余的社交往，清中期后，社在澤州的組成總趨勢(shì)是由幾十村組成的大社逐漸向數(shù)村組成的社以及單個(gè)村落組成的社發(fā)展。*姚春敏：《清代華北鄉(xiāng)村廟宇與社會(huì)組織》，北京：人民出版社2013年版，第184頁(yè)。但與此同時(shí)，村落自治也出現(xiàn)了多元化的格局。

根據(jù)社會(huì)學(xué)現(xiàn)代化的理論來(lái)說(shuō)，一個(gè)傳統(tǒng)到現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的社會(huì)，必定會(huì)伴隨著傳統(tǒng)價(jià)值的衰落。當(dāng)代中國(guó)社會(huì)經(jīng)歷著劇烈的社會(huì)變遷，一段時(shí)間內(nèi)，隨著城市發(fā)展和工業(yè)化，普遍將宗教與信仰視為封建迷信的殘?jiān)嗄?，造成很多地方的民間信仰傳播和延續(xù)的斷層。農(nóng)村社區(qū)由于較少獲得政府的重視，民間宗教活動(dòng)在一定程度上獲得自治的空間。在很多地方，村民們開(kāi)始重建廟宇，以此表達(dá)他們對(duì)神靈的敬仰以及對(duì)傳統(tǒng)價(jià)值的恢復(fù)。民間信仰的豐富內(nèi)容和實(shí)踐活動(dòng)正在成為人們尋求意義、獲得群體歸屬的重要支持。今臨汾市翼城縣的一篇《湯王廟賦》，就是村民對(duì)湯王敬仰之情的真切描繪：“赤地七載荒旱，祈雨祭身桑林。登壇六責(zé)兮，當(dāng)警天下人主；愛(ài)民無(wú)己兮，垂裕萬(wàn)代后昆。……”*http://www.yicheng.gov.cn/news.php?id=1313維持這種穩(wěn)定性背后的力量，就是歷史傳統(tǒng)本身的凝聚力。由此，在鄉(xiāng)村的宗教世界里，“人們重視的是與正面力量和諧共處及合作下所達(dá)致的生存和成就”*范麗珠、歐大年：《中國(guó)北方農(nóng)村社會(huì)的民間信仰》，上海：上海人民出版社2013年版，第30頁(yè)。。

再次，人們借用以成湯為代表、受到國(guó)家敕封的人格神，繼承了傳統(tǒng)祈報(bào)和社祭儀式，廣建廟宇，并通過(guò)賽社演劇等祭祀活動(dòng)，強(qiáng)化了村社自制組織的權(quán)威性。

商湯的德政，是受到當(dāng)世百姓的愛(ài)戴和后世百姓崇拜的基礎(chǔ)，也奠定了其在《荀子·議兵篇》中堯、舜、禹、湯“四帝”的祀典地位，對(duì)歷朝歷代統(tǒng)治者的施政行為亦影響深遠(yuǎn)?！稘芍莞尽泛汀堵喊哺尽肪头謩e記載了唐玄宗為晉東南民眾祈雨的史實(shí)：“開(kāi)元十二年(724)，澤、潞大旱，帝設(shè)壇宮中，親禱暴立三日。”*影印本：《長(zhǎng)治縣志》第九冊(cè)，卷八“大事記”，第7頁(yè)。澤、潞的旱情讓皇帝親自設(shè)壇暴立禱告，顯然是對(duì)上古時(shí)期“商湯禱雨”儀式的模仿，這說(shuō)明統(tǒng)治者對(duì)于晉東南的農(nóng)業(yè)用水相當(dāng)重視。特別是清代，乾隆帝繼承了順治、康熙、雍正重農(nóng)的政策與思想，提升了雩祭在國(guó)家祭統(tǒng)中的地位。乾隆二十四年(1759)，全國(guó)大旱，乾隆帝親祈圜丘，虔誠(chéng)地對(duì)天帝稱(chēng)臣，歷數(shù)施政過(guò)失，感召甘霖，使有清一朝祈雨祭神活動(dòng)達(dá)到了極致。這種宗教崇拜最終逐步演變?yōu)橹性r(nóng)業(yè)社會(huì)普遍認(rèn)同的“能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之”的圣王之祀。

社，隨著金元時(shí)期權(quán)力的擴(kuò)大，逐漸成為最為重要的地方基層組織和鄉(xiāng)村秩序的核心；春祈秋報(bào)、迎神賽社、祈雨取水等村落活動(dòng)，無(wú)一不通過(guò)“社”而在大廟中隆重舉行。由此，析城山成湯廟“四方請(qǐng)水以禱旱者，歲以萬(wàn)計(jì)”*王演：《陽(yáng)城縣右?guī)蓽珡R禱雨靈應(yīng)頌》，碑文載《乾隆陽(yáng)城縣志》卷十二，《山西府縣志輯38》，南京：鳳凰出版社2005年版，第145-146頁(yè)。，影響所至，到元代已成為聯(lián)合晉南豫北很多村社的大型祭祀中心。再如，下麓村成湯廟《補(bǔ)修成湯廟碑記》載：“我澤郡下麓村，有成湯圣帝廟，為春秋祈報(bào)之所，長(zhǎng)幼萃集之區(qū)”*清咸豐九年(1859)王宗一《補(bǔ)修成湯廟碑記》，現(xiàn)存澤州縣川底鄉(xiāng)下麓村成湯廟。。在成為村社大廟的過(guò)程中，鄉(xiāng)民們不僅繼承了先祖對(duì)風(fēng)調(diào)雨順的期盼，還賦予了湯王各種社會(huì)需求的職能，給商湯崇拜打上了實(shí)用的烙印，使其充溢于晉東南和豫北地方社會(huì)生活的各個(gè)側(cè)面，于是，以村社為單位的祭祀活動(dòng)變得越來(lái)越頻繁和越來(lái)越重要。湯王崇拜，已然不僅是一個(gè)古老的傳說(shuō)，而是經(jīng)過(guò)歷史積淀留存在鄉(xiāng)民記憶中的“集體無(wú)意識(shí)”。從開(kāi)始對(duì)“土地神”祭祀，再到圍繞祈雨與社神祭祀相融合形成地緣組織，為強(qiáng)化村社大廟的權(quán)威性，而進(jìn)一步擴(kuò)展與左右村社的聯(lián)合，“社”逐漸成為村民長(zhǎng)幼咸集、恭敬神明、勸善懲惡的公共地點(diǎn)和議事場(chǎng)所。

二、湯王崇拜與鄉(xiāng)村地方經(jīng)濟(jì)

首先，宗族在中國(guó)的傳統(tǒng)社會(huì)具有極其特殊的地位，幾乎把持了鄉(xiāng)村生活的一切事物，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，社會(huì)地位是由經(jīng)濟(jì)實(shí)力來(lái)彰顯的。據(jù)張研先生所述，從文教倉(cāng)儲(chǔ)、水利賑濟(jì)到道路津梁、社會(huì)保障等全部是基層社會(huì)實(shí)體組織的家族宗族鄉(xiāng)族以及族紳、邑紳主持的*張研、牛貫杰：《19世紀(jì)中期中國(guó)雙重統(tǒng)治格局的演變》，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社2002年版，第107頁(yè)。，而世家大族不僅捐助本村辦大廟，而且還需擔(dān)任社首來(lái)體現(xiàn)本族的地位，這也是弘揚(yáng)家族聲名的好時(shí)機(jī)。

沁水縣灣則村湯帝廟《灣寨村重修湯帝廟碑記》載：齊氏三兄弟齊智、齊義、齊信把地基捐施大社，才創(chuàng)建了社廟湯帝廟，且從碑陰的捐款名單看，齊氏占據(jù)了多數(shù)，并連續(xù)三代作社首，與本村其他姓氏一起管理社事；*沁水縣龍港鎮(zhèn)灣則村湯王廟清道光十七年(1837)碑，《灣寨村重修湯帝廟碑記》，規(guī)格：74×43cm。沁水縣蘇莊村湯帝廟《重修湯帝廟碑記》亦載，碑文撰寫(xiě)者鄉(xiāng)耆崔含珠父子及侄子崔致君都長(zhǎng)期充任社首，從雍正十年(1732)其父首倡本社修舞樓戲房，又在到乾隆間“外募客伙，內(nèi)出己資”，用六年蓋起正殿并修了耳殿、配殿、看樓、大門(mén)等，之后叔侄前后相繼捐己資，外募捐，得百金而重修大廟，在主持社事與維修廟宇中展示了家族強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力。*沁水縣龍港鎮(zhèn)蘇莊村湯帝廟清道光十一年(1831)碑，《重修湯帝廟碑記》，規(guī)格：120×47cm。據(jù)此，作為祭賽湯王的“社”，在村社被納入國(guó)家基層建制后，逐漸成為廟宇籌建的主導(dǎo)社會(huì)力量，而且還在鄉(xiāng)村公益事業(yè)的投資上扮演了非常重要的角色。陽(yáng)城縣郭峪村《湯帝廟公約墻碑》就約定，湯帝廟作為“公所”，不得寄放“污穢之物”，不得損毀廟中之物，亦不許“任意借取”“廟中對(duì)象”以至于“失落無(wú)存”。*陽(yáng)城縣北留鎮(zhèn)郭峪村湯帝廟清順治十年(1653)碑，《湯帝廟公約墻碑》，規(guī)格：65×92cm。

由此可見(jiàn)，明清時(shí)期，即使是凡塵落素中的一個(gè)小小村落，重修廟宇之規(guī)模盛大、歷時(shí)之冗長(zhǎng)，也不可想象。由于對(duì)于成湯的崇拜，村民往往不惜財(cái)力物力對(duì)廟宇加以整修崇飾。辛壁村清嘉慶二十二年(1817)《重修成湯殿碑記》的作者即驚嘆：“閑嘗游歷村落，見(jiàn)夫山莊彈丸，亦皆崇尚神工，多有為增修廟宇，不惜財(cái)力，或開(kāi)拓舊日規(guī)模，或增飾前人制作，極宏敞之勢(shì)，盡壯麗之觀。”*澤州縣大東溝鄉(xiāng)辛壁村成湯廟清嘉慶二十二年(1817)碑，《重修成湯殿碑記》，規(guī)格：260×157×14cm。澤州縣辛壁成湯廟明弘治十四年(1501)碑又道：“爾來(lái)十載，經(jīng)營(yíng)絡(luò)繹不絕，其用功也深，費(fèi)財(cái)也庶”，故“刻諸堅(jiān)銘，屬予為志”。*澤州縣大東溝鄉(xiāng)辛壁村成湯廟明弘治十四年(1501)碑，《創(chuàng)建禮樂(lè)樓記》，規(guī)格：138×68cm。清乾隆四十五年(1780)《重修成湯大帝廟碑記》，即記長(zhǎng)子縣王晃村清乾隆間有馬王社七人，同住持請(qǐng)合村社首“公議創(chuàng)建，兼議重修”廟宇：

是舉也，其所費(fèi)者，馬王社七人，素積資財(cái)三百三十八千也。又村中照地捐谷，催拔人工與牛工者，大社社首千一人也。至總督其事而鳩工庀材，又請(qǐng)村中素有經(jīng)濟(jì)六人，遞更代而寒暑不輟，以共勷厥成者，則道會(huì)司郭來(lái)源功也。*長(zhǎng)子縣色頭鎮(zhèn)王晃村成湯廟清乾隆四十五年碑(1780)，《重修成湯大帝廟碑記》，規(guī)格：184×62×19cm。

晉東南地區(qū)村落之間的關(guān)系，因共同擁有、經(jīng)營(yíng)神廟，且共同負(fù)責(zé)年度祈雨活動(dòng)而更加緊密。湯王廟碑中頻頻出現(xiàn)“鳩工庀材”，建修之績(jī)，不勝枚舉。在各村社事務(wù)中，主持、修繕、捐款一系列的大項(xiàng)目都源于村民們對(duì)于地方傳統(tǒng)信仰湯王崇拜及祭祀活動(dòng)的執(zhí)著和虔誠(chéng)，在很大程度上，保證了金元鼎革中該區(qū)域村社組織的延續(xù)性，在當(dāng)?shù)孛耖g的威信力可想而知。正是“今之祠宇，或敝而后修，或未敝而重修，且或不甚敝而大為改修，則力多費(fèi)繁。以今視古，其難易有較然者，而人情世風(fēng)于此，亦概可見(jiàn)焉。”*長(zhǎng)子縣色頭鎮(zhèn)王晃村成湯廟清乾隆四十五年碑(1780)，《重修成湯大帝廟碑記》，規(guī)格：184×62×19cm。

其次，商人對(duì)廟宇的捐助，以及通過(guò)舉行盛大的廟會(huì)活動(dòng)也是帶動(dòng)古代鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)運(yùn)行和發(fā)展的一個(gè)重要?jiǎng)右颉?/p>

士農(nóng)工商中，商人地位一直最低，但修廟宇、建戲臺(tái)他們?yōu)榇迳缇桡y往往最多。晉東南有地方勢(shì)力之家，即潞澤商人屬于晉商中實(shí)力雄厚的重要組成。李俊民是金代狀元，他的兒子、侄兒都在洛陽(yáng)一帶行商；郭峪商人張子仁的兒子，就是陽(yáng)城縣郭峪村湯帝廟《郭峪鎮(zhèn)重修大廟記》碑的撰寫(xiě)者，賜進(jìn)士第、奉政大夫、詹事府左春坊、左諭德兼內(nèi)翰林秘書(shū)院修撰張爾素，清順治三年(1646)進(jìn)士。民國(guó)年間山西著名的書(shū)畫(huà)金石家楊蘭階，清末在山東曹縣吉隆號(hào)典當(dāng)鋪?zhàn)鱿喙４蠹s從明代開(kāi)始，隨著山西煤礦的發(fā)展和商業(yè)的興盛，商人家庭將更多的精力投注在科舉仕宦之途，不僅光宗耀祖，還在村社的公共事業(yè)中做突出貢獻(xiàn)。如陽(yáng)城縣下交村成湯廟明成化十八年(1482)碑《重修下交神祠記》載，村中儒學(xué)興盛，人才輩出，“魚(yú)”、“原”、“孫”三姓中舉人、進(jìn)士者不可勝數(shù)。所謂“神祠愈崇，禮讓愈興，風(fēng)俗愈美。遠(yuǎn)而彌昌，久而彌芳。而一鄉(xiāng)之盛，綿亙千古，又非止今日之盛也”*陽(yáng)城縣河北鎮(zhèn)下交村成湯廟內(nèi)獻(xiàn)殿明成化十八年(1482)碑，《重修下交神祠記》，規(guī)格：170×88cm。。

在各村社的社廟修建中，為社廟捐助的人被分社排列，聯(lián)盟的各社亦在經(jīng)濟(jì)上具有獨(dú)立性。經(jīng)常在湯王廟碑刻捐助者的名單里，常見(jiàn)一些店鋪的字號(hào)。高平市原村鄉(xiāng)馮村湯王宮清乾隆庚寅年(1770)《增修西殿五瘟神客堂舞樓東南樓創(chuàng)修西南樓序》碑中多列商號(hào)對(duì)湯王廟修建之捐助，有：三和店、公鹽店、瑞基典、□彥典、永彥典、隆裕典、合盛典、種玉典、隆興典、大盛典、日新典、寧遠(yuǎn)典、宏遠(yuǎn)典、培基典、永盛典、牛聚房、永盛店、元吉典、瑞基典、公鹽店、隆裕典、永享典、玉生典、如盛典、同意典、合盛典、同義店、隆茂店、韓泰號(hào)等，其中，世德堂是南宋時(shí)期陽(yáng)城縣上伏村趙氏家族的商號(hào)名，下伏村許氏在安徽泗州開(kāi)設(shè)的德隆。而長(zhǎng)子鮑店鎮(zhèn)共有“和盛行”、“義興行”、“三義行”三戶(hù)藥行，從業(yè)人員五六十人，鮑店全年有傳統(tǒng)廟會(huì)4個(gè)，會(huì)上唱戲等一切費(fèi)用開(kāi)支，皆由全鎮(zhèn)四街農(nóng)四、商六分成均攤。唯有藥材會(huì)期唱戲等一切公用開(kāi)支，由藥行、藥棚集資承擔(dān)。*喬南：《清代山西經(jīng)濟(jì)集聚論·晉商研究的一個(gè)視角》，北京：經(jīng)濟(jì)管理出版社2008年版，第263頁(yè)。

長(zhǎng)子縣的南鮑村，以前成立有湯王社，每戶(hù)集資作為廟內(nèi)公產(chǎn)。村中每年的農(nóng)歷二月二進(jìn)行浩大的春祈，唱戲并進(jìn)行祭神典禮，名為春祈取水。農(nóng)歷七月十五則請(qǐng)樂(lè)戶(hù)扮演娛神哀求湯王降雨。農(nóng)歷九月初九又要進(jìn)行秋報(bào)。感恩于湯王偏護(hù)，風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐產(chǎn)。但現(xiàn)在只是廟會(huì)而已，沒(méi)有原先活動(dòng)多，但農(nóng)貿(mào)交易的商業(yè)活動(dòng)卻借此展開(kāi)。

再次，請(qǐng)會(huì)、搖會(huì)作為民間融資的一種重要方式，亦用于如湯王廟等鄉(xiāng)村公共事物的修建上。正如王宗培先生所言，請(qǐng)會(huì)、搖會(huì)“是民間合會(huì)的重要形式，亦是民間舊式經(jīng)濟(jì)合作制度?！?王宗培：《中國(guó)之合會(huì)》，中國(guó)合作學(xué)社1935年版，第3頁(yè)。請(qǐng)會(huì)是由一人邀請(qǐng)、多人參加，分多次進(jìn)行的帶有互助性質(zhì)的借貸活動(dòng)；而搖會(huì)則是由發(fā)起人邀集若干人參加，如期舉行，在每次各繳納一定數(shù)量的會(huì)款，依不同的方式，決定會(huì)腳收款次序，該會(huì)憑骰子搖點(diǎn)決定得會(huì)先后順序，故名搖。*參見(jiàn)楊照南、王延慶：《民間信用的另一種形式——搖會(huì)》，《金融研究》1986年第1期。如馮莊湯王廟《成湯廟地畝四至碑記》載，村中成湯廟因“社田無(wú)多，不足以供住持之衣食。即在本廟恭請(qǐng)搖會(huì)，數(shù)年來(lái)頗有積聚”*高平市南城辦馮莊湯王廟清嘉慶二十年(1815)碑，《成湯廟地畝四至碑記》，規(guī)格：145×63×21 cm。，便用所蓄之資增置田產(chǎn)，使廟中崇祀不絕。

修繕廟宇是村里的大事，不僅湯王廟需如此，晉東南地區(qū)的其他廟宇也同樣存在這些問(wèn)題。如二仙廟、玉皇廟、關(guān)帝廟、軒轅廟等。*參見(jiàn)顏偉：《山西高平市神廟劇場(chǎng)調(diào)查與研究》，山西師范大學(xué)2015年碩士論文，所列“請(qǐng)會(huì)、搖會(huì)發(fā)起人、與會(huì)人信息”，第92、93頁(yè)。通過(guò)捐輸、募化到請(qǐng)會(huì)、搖會(huì)，再捐輸、募化的方式，積聚財(cái)資，最終完成廟宇維修的浩大工程。

另外，“水官會(huì)”亦是晉東南地區(qū)所有民間組織中較為特殊的一種。水官其實(shí)就是民間祈雨取水儀式的負(fù)責(zé)人。高平大周村湯王廟《湯王廟增修記》就有“蓋自漢唐宋及我大明，凡春祈秋報(bào)，議論禱水水官十二人”*碑文載《高平金石志》，北京：中華書(shū)局2004年版，第198頁(yè)。的記載，也是他們捐資修建了社廟湯王廟的東廊及廚房，“東廊后址及奉祀廚所頹圮，若不修舉，后益傾?！酢跛觳妨汲?，鳩工積石，以為□成之謀。其高一丈，其長(zhǎng)數(shù)十丈，不虞之績(jī)，就于腧月，其資費(fèi)皆出于十二人。……”*碑文載《高平金石志》，第199頁(yè)。而《澤州大陽(yáng)小析山取水記》*都廣祚：《澤州大陽(yáng)小析山取水記》，碑文載影印本《澤州府志13》卷四六雜著，第123-124頁(yè)。則詳細(xì)地記載了大陽(yáng)鎮(zhèn)取水儀式的路線(xiàn)、人員以及復(fù)雜的程序，這一切的實(shí)現(xiàn)，無(wú)不與村社的經(jīng)濟(jì)實(shí)力息息相關(guān)。河底村湯帝廟《重起水官會(huì)碑記》還記載了其社復(fù)興水官會(huì)舊制的決定，以及經(jīng)費(fèi)來(lái)源和規(guī)則：

……其□□與其鄉(xiāng)之有識(shí)者□之，已未春同集在會(huì)，首事并查會(huì)初之有名在冊(cè)者咸集之，共得若干家，公議□為三班輸流執(zhí)事，并每年各麥社錢(qián)以及人丁社錢(qián)以及人丁社分，莫不訂為成規(guī)而彰于鄉(xiāng)?！?/p>

……社分每地六畝作社一分，□地多半畝者，亦作社一分。人分按社一分出人一名，如無(wú)地之家，亦得出人一名，如有人者去人，無(wú)人者貼錢(qián)四十文。行神以三炮齊集。如一人不到者，罰錢(qián)三十文，如執(zhí)事水官不到者倍罰。社費(fèi)每春祈秋報(bào)，水官早貼報(bào)十日，各自進(jìn)廟交錢(qián)□社。如逾期者倍罰。社中什物，一應(yīng)不許出賃借取押當(dāng)，如有私行賃借押當(dāng)者，查出罰銀二兩。每年收□，本村有人者，以三月為止，過(guò)期水官會(huì)客□得□用。除貼□行外，其余入社。如私自收費(fèi)者，罰銀三兩。*清乾隆四十年(1775)碑，現(xiàn)存澤州縣大陽(yáng)鎮(zhèn)河底村湯帝廟。

清乾隆以后，村社對(duì)水官的管理十分嚴(yán)格，個(gè)人開(kāi)銷(xiāo)極大。水官顯赫或權(quán)威的身份有所改變，由于壇事開(kāi)始的請(qǐng)神及結(jié)束時(shí)的送神均由水官自己出資，包括請(qǐng)社首、樂(lè)隊(duì)、食物等，這對(duì)于一般的小農(nóng)家庭難以承擔(dān)，故而，如姚春敏先生所言，村民爭(zhēng)相躲避水官差事，在當(dāng)時(shí)的澤州非常普遍。*姚春敏：《清代華北鄉(xiāng)村廟宇與社會(huì)組織》，第336頁(yè)。

三、湯王崇拜與鄉(xiāng)村賽社演劇

《淮南子·墜地訓(xùn)》：“夫窮鄉(xiāng)之社，扣甕拊缶，相和而歌，自以為樂(lè)也。”*王太岳等纂輯：《四庫(kù)全書(shū)考證》，北京：中華書(shū)局1985年版，第2402頁(yè)。鄉(xiāng)村文化的組織單位“社”，即使窮鄉(xiāng)僻壤，即便扣甕拊缶，輕舞徒歌，也是鄉(xiāng)民自我陶醉的快樂(lè)。晉東南在歷史上就形成了祭賽的傳統(tǒng)：

上黨之俗，質(zhì)直好禮，勤儉力穡，民勇于公役，怯于私斗，自昔稱(chēng)為易治。然獨(dú)豐于事神。凡井邑、聚落之間，皆有神祀，歲時(shí)致享其神。非伏羲、神農(nóng)、堯、舜、禹、湯，則山川之望也。以雩以榮，先穡陲□皆于是奔走焉。歲正月始和，農(nóng)事作，父老率男女?dāng)?shù)百人會(huì)于里中祠下，豐牲潔盛大，作樂(lè)置酒，三日乃罷，香火相望，比邑皆然。至十月農(nóng)時(shí)畢乃止，歲以為常。*《道光壺關(guān)縣志》卷九，《山西府縣志輯35》，南京：鳳凰出版社2005年版，第124頁(yè)。

再有，《康熙陽(yáng)城縣志》：“里社時(shí)日不一，祀諸神祗，謂之賽社，競(jìng)為豐腆，盛集倡優(yōu)，搬演雜劇，弦管簫鼓，沉酣達(dá)曙，如魯人獵較，久則難變?！?《康熙陽(yáng)城縣志》卷一“風(fēng)俗”，頁(yè)23上，清康熙二十六年刻本。據(jù)此，由于戲劇與宗教信仰儀式有著十分密切的關(guān)系，神廟演劇就是中國(guó)戲曲在廣袤農(nóng)村最為普及的活動(dòng)方式，為滿(mǎn)足廣大俗民的信仰需求，晉東南湯王廟祀神演劇也不例外。

首先，湯王廟祀神演劇活動(dòng)歷史悠久，留下了大量的歷史遺跡。其碑刻里常見(jiàn)社首、總社首，或稱(chēng)會(huì)首、總會(huì)首，社頭、大社頭等這些人，實(shí)為舊時(shí)代鄉(xiāng)村宗教民俗和戲曲活動(dòng)的實(shí)際組織者和領(lǐng)導(dǎo)者，歷史上神廟戲臺(tái)的每一次改革，都是由他們操持的，即使到了當(dāng)代，仍然可以找到其活動(dòng)的印跡。

一般而言，晉東南湯王廟中的雩祭時(shí)間有兩種：固定時(shí)間段和不固定時(shí)間段。固定時(shí)間就是每年的“春祈秋報(bào)”，每年農(nóng)歷五月十二為春祈廟會(huì)，農(nóng)歷七月十五為秋報(bào)廟會(huì)；不固定時(shí)間就是天旱少雨時(shí)節(jié)。一般是春祈送神獻(xiàn)供，秋報(bào)再次祭拜還愿。盡管各地的祈雨活動(dòng)隨各村的風(fēng)俗略有差異，但是其程序大體相似。

如：陽(yáng)城縣析城山成湯廟，在春祈之日，主持老道提前通知周邊勸頭、龕窳、紫院、南門(mén)、青龍、黑龍、生掌、王甲、老洞、麻地、翁溝、南峪、護(hù)駕、碑嶺、蛇窳、暖訕、水頭、畢家等十二大社、五小社的社首和十二個(gè)羊場(chǎng)負(fù)責(zé)人準(zhǔn)備有關(guān)事宜。社首事先給南峪社(傳說(shuō)這里是湯王的娘家)湯王閣上的木雕“湯王走像”進(jìn)行穿扮，先后抬入各村湯帝廟，設(shè)神壇誦經(jīng)文。社員家家獻(xiàn)供燒香祭拜，社里請(qǐng)戲班子唱三天古裝戲。正日那天，社員將“走像”抬上轎子送往圣王坪湯廟，道士迎接進(jìn)裝飾好的正殿神壇，給湯廟湯王神像穿上金黃蟒袍。各社依次輪流燒香許愿、獻(xiàn)供品，道士敲磬念經(jīng)。十二個(gè)羊場(chǎng)各牽1只羊送馬刨渠廟拜斬，道士舉刀念咒語(yǔ)后，哪只不動(dòng)彈說(shuō)明山神愿受領(lǐng)，羊被殺后送神壇上作獻(xiàn)供，其它則趕回放牧。社員們則下壇，從娘娘池取神水插上龍須草帶上返回村中。廟會(huì)期間，白天看戲、踏草甸、觀胭粉花，晚上篝火通明，熱鬧非凡。廟會(huì)結(jié)束后，將湯王神像上的蟒袍脫下，交下屆值年社首保存，“走像”則由道士送回南峪村湯王閣樓上。到秋報(bào)之日，主持老道提前向各社敬財(cái)360道，各社首通知取神水時(shí)許愿的社員前來(lái)。社員捐錢(qián)納糧，做下豐盛的供品。社首領(lǐng)著大家登上圣王坪，在湯廟獻(xiàn)供、祭拜、還愿。下午返回。*政協(xié)陽(yáng)城縣委員會(huì)、中國(guó)先秦史學(xué)會(huì)編：《陽(yáng)城商湯文化》，太原：山西出版集團(tuán)、三晉出版社2010年版，第234-235頁(yè)。

《上伏村志》對(duì)賀雨之儀式之演劇的記述更為詳盡：

賀雨：這是秋收后祀神的儀式，很隆重，一般要唱三天戲。這幾天，大殿門(mén)要大開(kāi)，上祭時(shí)，在樂(lè)人的吹奏當(dāng)中，人們把放在盤(pán)子里的供品從制作的西禪房端出，走到樂(lè)臺(tái)前邊舉起。由4個(gè)穿長(zhǎng)袍馬褂的男少年(人們稱(chēng)為“端饌的”)接住，往上舉一舉，后轉(zhuǎn)，走到大殿門(mén)外。社首們?cè)陂T(mén)里接住，放在供桌上敬神。樂(lè)臺(tái)上擺出8個(gè)木架子，插出32桿標(biāo)槍?zhuān)?2件鑾駕。樂(lè)臺(tái)和戲臺(tái)都要用彩綢裝點(diǎn)得花團(tuán)錦簇，非常好看。*栗守田主編：《上伏村志》，晉城市新聞出版處監(jiān)印1995年版，第189-190頁(yè)。

其次，民間信仰與戲臺(tái)的修建有極大的關(guān)系。神廟是傳播神的事跡、意志、靈應(yīng)并代神控制大眾的重要場(chǎng)所，也是利用信仰和希望給人注入一些活力的特殊空間。作為成湯祭祀建筑中的重要組成部分，自然和廟宇中頻繁舉行的演劇活動(dòng)有關(guān)；而廣大民眾參與娛樂(lè)生活的主要途徑就是觀看廟戲。

在神廟里舉行祭祀活動(dòng)俗稱(chēng)“迎神賽社”，戲班到廟會(huì)上去演出被稱(chēng)作“趕賽”。陽(yáng)城縣下交村湯王廟明嘉慶十五年(1536)《重修樂(lè)樓之記》曰：“故廟所以聚鬼神之精神，而樂(lè)所以和神人也。此前人立廟祀神之由，樂(lè)樓所建之意也?！?陽(yáng)城縣下交村湯王廟明嘉慶十五年(1536)碑，《重修樂(lè)樓之記》，規(guī)格：248×94cm。戲曲演出活動(dòng)的祭祀性功能，促進(jìn)了戲曲和神廟祭祀的有機(jī)結(jié)合，也促進(jìn)了該地區(qū)神廟劇場(chǎng)的發(fā)展和繁榮。除了析城山成湯廟和上伏村湯帝廟的祈雨儀式如上所述之外，其他周邊各村也會(huì)因情況而定，舉行一定規(guī)模的祈雨儀式。雖然不同的村社在舉行儀式時(shí)并不完全相同，但在為神靈敬獻(xiàn)樂(lè)舞時(shí)，選擇自己最喜愛(ài)的地方戲曲是必然的。那么，在晉東南各湯王廟的舞樓曾經(jīng)都上演過(guò)哪些經(jīng)典劇目呢？

晉東南湯王廟的舞臺(tái)題壁留下了不少戲班演出和相關(guān)腳色的墨書(shū)題記，為研究湯王廟的演劇情況提供了珍貴的實(shí)物資料。筆者整理了考察過(guò)程中現(xiàn)存的舞臺(tái)題壁，其主要有兩方面的內(nèi)容。一類(lèi)是有關(guān)晉東南地區(qū)物資交流大會(huì)議事過(guò)場(chǎng)的簡(jiǎn)要記錄，不過(guò)這樣的題壁為數(shù)不多，僅有沁水縣八里村湯帝廟舞樓和陽(yáng)城縣澤城村湯帝廟五瘟殿各一條；題壁中另一類(lèi)就是在廟中舞樓演出過(guò)的戲班及節(jié)目單的名稱(chēng)，有的還記錄有當(dāng)時(shí)的名班或名角。列舉如下：

晉城南桑坪村舞臺(tái)寫(xiě)有“望城頭，復(fù)聚班”一則，說(shuō)的就是曾在澤州顯赫一時(shí)的“鎖鎖戲”*山西晉城市郊區(qū)文化局主編、李近義編著：《澤州戲曲史稿》，太原：山西人民出版社1989年版，第126頁(yè)。。鎖鎖是唱小旦的，姓郭，在光緒年間建復(fù)聚班，昆、梆、羅、卷、簧五種聲腔的劇目都演，箱份馱騾自備。演員名氣大，戲價(jià)也很高，搭班者多是望城頭的名流，如郭王保、翟仁成等。這個(gè)復(fù)聚班后來(lái)發(fā)展成周村的三樂(lè)班*山西晉城市郊區(qū)文化局主編、李近義編著：《澤州戲曲史稿》，第101頁(yè)。。周村，即現(xiàn)在高平市周纂鎮(zhèn)的大周村。大周湯王廟現(xiàn)僅存正殿，從斗拱形制上看，隸屬元明風(fēng)格。其“三樂(lè)”的來(lái)歷，有一種說(shuō)法是，郭鎖鎖去世前，將戲箱賣(mài)與西閻莊陳學(xué)仁，兩年后又轉(zhuǎn)賣(mài)給周村老七郭象震。經(jīng)三家之手，故命名“三樂(lè)班”。三樂(lè)班的掌班就是陳發(fā)囤，故也有人稱(chēng)之為“發(fā)囤戲”*山西晉城市郊區(qū)文化局主編、李近義編著：《澤州戲曲史稿》，第119頁(yè)。。上黨二簧《打金枝》的唐王、《取滎陽(yáng)》的紀(jì)信、《天水關(guān)》的孔明、上黨梆子《寄女殺家》的馮亮、《翠屏山》的楊雄都是其代表作。咸易班，最早的東家是陽(yáng)城縣清池村的張姓，1928年把戲箱賣(mài)給了北鄉(xiāng)蒿峪村的劉彬，他和陽(yáng)城另一位劉姓紳士合伙行戲，更名“賢易班”。請(qǐng)了一批好演員，像須生靳伯廬、馬四喜，大凈粱繼昌，二凈趙德俊，旦角翟全喜，老旦郎發(fā)香，小旦陳宿太，小生曹月孩，鼓師郭圭圭等。為適應(yīng)市場(chǎng)需求，兩個(gè)東家一分為二，稱(chēng)賢易頭班和二班。1932年在長(zhǎng)治七月初一廟會(huì)南街的精彩演出，讓其名氣大振。辦了賢易三班?？谷諘r(shí)期，日寇奪戲箱，演員逃散，該班不復(fù)存在。

鳴鳳班，俗稱(chēng)“四義戲”，是上黨地區(qū)的頭號(hào)班社。澤州青蓮寺道光九年(1829)的一塊碑刻“有鳴鳳班者，行戲四十余年矣”的記載中推算，有三種觀點(diǎn)：李近義先生認(rèn)為其成立于乾隆四十九年(1784)，《中國(guó)戲曲志》認(rèn)為成立于乾隆五十年前后(約1785)，而楊平先生認(rèn)為成立于乾隆五十二年(1787)前后。其祖史宗經(jīng)，字六如，曾經(jīng)擔(dān)任戶(hù)部河南江南司員外郎一職，后來(lái)娶陽(yáng)城城關(guān)鳴鳳村白家女子為妻，白家是當(dāng)?shù)赝?，以一戲班為其女做陪嫁。曾任福建福寧府知府的史宗?jīng)之子史薄，“所蓄梨園，為一郡冠”。常上演的有上黨梆子《雁門(mén)關(guān)》、《乾坤帶》、《奪秋魁》、《彩仙橋》、《金玉佩》等；上黨皮黃《苦肉計(jì)》、《清河橋》、《掛龍燈》等；上黨昆曲《長(zhǎng)生殿》、《別母亂箭》、《赤壁游》等；上黨羅戲《打面缸》、《打鐵》等和上黨卷戲《賣(mài)荷包》、《竇老爭(zhēng)親》等。

清末民國(guó)間，大陽(yáng)就有一個(gè)屬晉城“上五班”之一的三義班，因張得誠(chéng)、賈增孩、張忠三家合辦，命名為“三義班”。曾經(jīng)在清代末期到民國(guó)初年經(jīng)歷了“三起三落”*山西晉城市郊區(qū)文化局主編、李近義編著：《澤州戲曲史稿》，第106-112頁(yè)。。先是老東家張得誠(chéng)(1873-1921)，東大陽(yáng)醋坊巷棋盤(pán)院人。他青年時(shí)期在陽(yáng)城城內(nèi)給一家商行站柜臺(tái)，學(xué)得一身武藝，中了武秀才。主家逝世后，即返大陽(yáng)，在墳臺(tái)增設(shè)望柱一對(duì)，頭頂石獅，顯赫一時(shí)，成了大陽(yáng)鎮(zhèn)的大紅人。他宣稱(chēng)自己的理想是：“打窯行戲，大婦小妻，三頃土地”。光緒末年，他開(kāi)始籌劃戲班。西大陽(yáng)張家巷賈增孩(1892-1943)是扮黑頭的，演“三鍘”：即《徐公案》(鍘子)、《龍頭案》(鍘陳世美)、《對(duì)亭樓》(鍘判官)，雖演技水平一般，卻熱衷于戲曲事業(yè)，不滿(mǎn)二十歲時(shí)，就能協(xié)同張得誠(chéng)在潞安買(mǎi)來(lái)一架戲箱。為擴(kuò)大資金辦好戲班，張得誠(chéng)又聘請(qǐng)東大陽(yáng)裴家巷張忠入了一股。那時(shí)演員陣容整齊，每個(gè)行當(dāng)都有名角，實(shí)力雄厚。張得誠(chéng)死后，賈增孩離開(kāi)三義班到了鳴鳳班。小東家張恭發(fā)班名不改，并以棋盤(pán)院張忠為掌班，大約過(guò)了七、八年，小東家張恭發(fā)暴斃，以棋盤(pán)院張姓為主的三義班就此散伙。后賈增孩又與張忠攜手，買(mǎi)下喜鳳班的戲箱，第三次辦起三義班。民國(guó)二十七年，東家張忠病故，日寇進(jìn)犯晉城，接連蝗蟲(chóng)上山，兵荒馬亂，天災(zāi)人禍，三義班隨即散伙。下麓村舞臺(tái)題壁寫(xiě)有：“三義老班，民國(guó)二十六年，晉邑大陽(yáng)東家張宅”。西黃石舞臺(tái)題壁還寫(xiě)有：“三義班是好班，內(nèi)里有個(gè)好掌班”。三義班不僅活躍于當(dāng)時(shí)的晉東南各地，也是大陽(yáng)湯帝廟賽社演劇的主要戲班之一。

中國(guó)戲曲有兩個(gè)起源：一是上古時(shí)期的宗教祭祀活動(dòng)；二是中古民間的歌舞祀神活動(dòng)。王國(guó)維在《宋元戲曲史》開(kāi)頭就點(diǎn)明：“歌舞之興，其始于古之巫乎！”*王國(guó)維：《宋元戲曲史》，上海：上海古籍出版社1998年版，第2頁(yè)。作為報(bào)答對(duì)人類(lèi)有功績(jī)的君王的祭祀儀式，自然離不開(kāi)“恒舞于宮，酣歌于室”的歌舞表演，同時(shí)也造就了晉東南以取水求雨為主旨的獨(dú)特的賽社活動(dòng)。商人好鬼，巫風(fēng)盛熾。巫儀的模仿行為中，本身就帶有一定的原始戲劇成分。在這種商湯崇拜的文化背景之下，晉東南湯王廟不僅作為古代神廟建筑的物化存在，還承載了中華民族原始巫祭文化的流風(fēng)余韻。上古時(shí)期最隆重的祭祀禮儀都少不了歌、舞、樂(lè)三者的自然結(jié)合。文獻(xiàn)中亦就有“琴瑟求雨”、“舞雩”、“百獸率舞”等記載。當(dāng)然，伴隨著中國(guó)古代文明的起源和發(fā)展，“尊祖敬宗、慎終追遠(yuǎn)”的祭祀文化也在不斷演變與完善，成湯信仰也愈來(lái)愈具有豐富的人文精神和文化內(nèi)涵。

20世紀(jì)以來(lái)，中國(guó)卷入現(xiàn)代化的進(jìn)程中，傳統(tǒng)社會(huì)特別是鄉(xiāng)土中國(guó)的文化形式與價(jià)值系統(tǒng)受到巨大挑戰(zhàn)和顛覆，好多村莊的廟宇、祠堂甚至民間祭賽活動(dòng)與我們漸行漸遠(yuǎn)；然而古老中國(guó)是農(nóng)耕社會(huì)、農(nóng)村文化、農(nóng)業(yè)文明的發(fā)源地，廣闊的鄉(xiāng)土之下，仍有純樸的百姓固守著傳統(tǒng)的生活邏輯，努力地想把祖輩的一些祭祀傳統(tǒng)繼承下來(lái)，歷代鄉(xiāng)村的基層行政制度在不斷的繼承、積淀、整合中保留下來(lái)，并伴隨和融合了民間習(xí)俗、民間信仰、宗教意識(shí)而加以自在發(fā)展。緣起于雨水崇拜的商湯文化以及信仰活動(dòng)的組織，本身就是一種地方社會(huì)組織及其秩序的體現(xiàn)，必然影響到整個(gè)太行山區(qū)傳統(tǒng)社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、文化各個(gè)方面，對(duì)此進(jìn)行深入的研究具有及其重要的現(xiàn)實(shí)意義。

[責(zé)任編輯]劉曉春

蔡敏(1985-)，女，山西太原人，山西師范大學(xué)博士研究生，山西傳媒學(xué)院助教。(山西 太原，030013)。

*本論文為山西省研究生優(yōu)秀創(chuàng)新項(xiàng)目“湯王崇拜與太行神廟賽社演劇研究”結(jié)題報(bào)告、國(guó)家社科基金重點(diǎn)項(xiàng)目“金代文物與金代文學(xué)研究”(項(xiàng)目編號(hào)：11AZW004)中期成果。

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1674-0890(2016)03-095-09