王治軍

（1.北京社會管理職業(yè)學(xué)院生命文化學(xué)院，北京　101601；2.中共中央黨校研究生院，北京　100091）

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孟子的王道政治思想及其現(xiàn)代啟示

王治軍1，2

（1.北京社會管理職業(yè)學(xué)院生命文化學(xué)院，北京101601；2.中共中央黨校研究生院，北京100091）

〔摘要〕孟子王道政治思想關(guān)懷的焦點(diǎn)是民眾的生死存亡，起始點(diǎn)是保障老百姓的“養(yǎng)生送死無憾”，目的是要達(dá)到“天下之民舉安”。為此，孟子提出“制民之產(chǎn)”的經(jīng)濟(jì)政策、撫恤鰥寡孤獨(dú)的社會福利政策和“與民同樂”的資源共享政策，反對戰(zhàn)爭和暴政對生命的戕害。在此基礎(chǔ)上，孟子進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)要教化民眾，來達(dá)到“天下之民舉安”的理想，并在行政策略上提出了“行一不義，殺一無辜，而得天下，不為也”的理念。孟子王道政治中這些關(guān)懷民眾生死、保障生存權(quán)利的思想，成為歷代政治家追求的偉大政治理念，對于當(dāng)今國家治理能力與治理體系現(xiàn)代化建設(shè)仍有重大的歷史意義和借鑒價(jià)值。

〔關(guān)鍵詞〕孟子；王道政治；生死關(guān)懷；國家治理能力與治理體系現(xiàn)代化

任何一種思想都不是憑空產(chǎn)生的，而有其現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)與環(huán)境，有其產(chǎn)生的特定時間與空間背景，都是針對特定歷史情境而進(jìn)行的思考。同樣，孟子的思想也不是書齋中的沉思玄想，而是在游說諸侯的過程中對連年戰(zhàn)爭、暴政造成的民生疾苦的回應(yīng)。如果我們從孟子生活其中的具體歷史情境來研究其思想，并結(jié)合其生平活動來分析其言論主張，就會發(fā)現(xiàn)孟子的政治學(xué)說是“一種民本主義的政治學(xué)說，它的目的是在保民、養(yǎng)民、教民。保民就是保障民族的生存，養(yǎng)民就是充裕人民的生活，教民就是指示人民的生計(jì)”〔1〕75，其終極指向是民眾的生死存亡問題。筆者試圖從這一維度對孟子的政治倫理思想進(jìn)行分析，并揭示其具有的重大理論意義、實(shí)踐意義及對當(dāng)今我國國家治理能力與治理體系現(xiàn)代化建設(shè)的有益啟示。

一、反對戰(zhàn)爭和暴政對生命的戕害

孟子王道政治最基本的要求是，要讓老百姓免于戰(zhàn)爭的殺戮、免于暴政的迫害而能夠享有生命的自主權(quán)。當(dāng)時對百姓“養(yǎng)生送死而無憾”構(gòu)成最大威脅的，就是諸侯國的暴政與頻繁的戰(zhàn)爭，因而孟子多次表達(dá)了反對戰(zhàn)爭和呼吁統(tǒng)治者施行仁政的主張。

孟子對整個春秋戰(zhàn)國時代戰(zhàn)爭的總體評價(jià)是“春秋無義戰(zhàn)”（《孟子·盡心下》以下版本相同，僅列篇目）。在孟子看來，必須是正義才可以誅殺不義，標(biāo)準(zhǔn)是“禮樂征伐自天子出”。諸侯有罪只有天子可以征討，但是事實(shí)上春秋戰(zhàn)國時代天子勢力衰微，以至于戰(zhàn)爭都不是天子旨意，所以無義戰(zhàn)。孟子進(jìn)一步提出“國君好仁，天下無敵焉”，即真正的無敵不是靠征伐這種霸道的方式確立的，而是靠仁政行王道實(shí)現(xiàn)的。如果每個國君都能反省自己是否仁德，根本用不著戰(zhàn)爭。在孟子看來，真正的仁者是以其所愛及其所不愛，而不仁者是以其所不愛及其所愛。孟子批評“梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰(zhàn)之”是“驅(qū)其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也”（《盡心下》）。孟子的遠(yuǎn)見卓識還表現(xiàn)在他能夠跳出政治與國家的狹隘界限，從土地與人類之間最根本的關(guān)系來論證戰(zhàn)爭的不義性。即土地本來是生產(chǎn)百谷用來養(yǎng)活人民的，但是戰(zhàn)爭卻把養(yǎng)人的東西變成了害人的東西，土地成為了戰(zhàn)爭掠奪的對象，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地背離了圣王“君子不以其所以養(yǎng)人者害人”（《梁惠王下》）的理念。戰(zhàn)爭的最直接后果就是造成了大量青壯年勞動力生命被剝奪，因而孟子慨嘆，“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城；此所謂率土地而食人肉，罪不容于死”（《離婁上》）。此處，孟子不僅表達(dá)了戰(zhàn)爭對于生命的殘害和對社會生產(chǎn)力的巨大破壞，而且也譴責(zé)了戰(zhàn)爭發(fā)動者的罪大惡極。不僅如此，孟子還指出，當(dāng)時社會上能為國君開辟土地充實(shí)府庫、能夠?yàn)榫友Y(jié)盟國每戰(zhàn)必勝的“良臣”，實(shí)際上乃是百姓的賊害者——“今之所謂良臣，古之所謂民賊也”（《告子下》）。孟子甚至對于備戰(zhàn)和崇尚軍功的世俗觀念也進(jìn)行了批判，“善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊任土地者次之”（《離婁上》）。因此，君子為官之責(zé)任不是為國君開辟土地增加財(cái)富，為戰(zhàn)爭和爭霸作準(zhǔn)備，而是應(yīng)當(dāng)致力于輔助國君“向道志仁”以利及蒼生。由此我們可以看到孟子反對戰(zhàn)爭的獨(dú)特之處，即戰(zhàn)爭“不單是不應(yīng)當(dāng)有，并且認(rèn)為是一種罪惡，須受一種刑罰的”，戰(zhàn)爭“不僅帶有政治意味，而且?guī)в凶诮痰囊馕丁薄?〕92。

孟子批判暴政是“率獸食人”和“殺人以政”。在孟子看來，政治應(yīng)當(dāng)以德服人而不是通過霸道以武力服人，在與梁惠王的談話中他甚至提出了暴政害民與“殺人以梃”和“殺人以刃”“無以異也”的觀點(diǎn)（《梁惠王上》）。孟子進(jìn)而諷刺與警醒梁惠王“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也，獸相食，且人惡之；為民父母行政，不免于率獸食人，惡在其為民父母也？”（《梁惠王上》）孟子譴責(zé)以梁惠王為代表的各國君王只知道自己享受，根本不顧百姓死活的社會狀況，深刻地體現(xiàn)了他關(guān)懷每一個生命的人道情懷，既有對實(shí)行暴政之君王“率獸食人”的指責(zé)駁斥，也充滿了對亂世民眾憔悴于虐政的憐惜。正如同孟子所言，在戰(zhàn)亂頻仍的時代，再加上兇年饑歲，一個國家的老百姓“老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者”就有幾千人，而國君則“倉廩實(shí)，府庫充”，這無疑是由不合理的政治造成的。

二、主張養(yǎng)民富民以滿足民眾生存的基本物質(zhì)需求

孟子在批判暴政和戰(zhàn)爭對人民生命造成危害的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步提出了一系列保障民眾基本物質(zhì)生活條件的經(jīng)濟(jì)措施。具體而言就是達(dá)到“仰足以事父母、俯足以畜妻子”，“樂歲終身飽、兇年免于死亡”（《梁惠王上》）。這種思想在今天仍然閃耀著真理的光輝。在孟子看來，唯有從經(jīng)濟(jì)上有了穩(wěn)固產(chǎn)業(yè)，生活上衣食無憂無凍餒之虞，百姓的生命權(quán)才能真正得到保證，社會也才能長治久安。制民之產(chǎn)的第一要務(wù)是恢復(fù)井田制，通過劃分井田使百姓安于田疇之業(yè)，這是行仁政的根本。孟子所提出的“有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈無不為己”（《滕文公上》），實(shí)為維護(hù)社會穩(wěn)定和民眾安寧的根本原因。實(shí)踐證明，孟子提出的發(fā)展生產(chǎn)的措施在兩千多年前的封建農(nóng)耕社會是相當(dāng)有效的。他提出的“不違農(nóng)時”，“數(shù)罟不入污池”，“斧斤以時入山林”，“五畝之宅、樹之以?！保半u豚狗彘之畜，無失其時”等建議，一方面要求百姓積極生產(chǎn)創(chuàng)造更多的物質(zhì)財(cái)富，另一方面又提出了在特定時間禁止殺生的主張，號召人們節(jié)制欲望，有益于人類長遠(yuǎn)利益的滿足，使人們免遭食物財(cái)用匱乏之?dāng)_，進(jìn)而避免可能由生態(tài)危機(jī)導(dǎo)致政治危機(jī)的危險(xiǎn)。在人與環(huán)境關(guān)系極度緊張的現(xiàn)代社會，我們尤為欽佩孟子思想中蘊(yùn)含的極為深刻的環(huán)境保護(hù)意識與可持續(xù)發(fā)展理念。

孟子所處的戰(zhàn)國時代，不僅有國家與國家之間為了爭奪土地與人口的戰(zhàn)爭，也普遍存在著萬乘之國千乘之家上下交相爭利的狀況。孟子認(rèn)為統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部的這種利益之爭同樣會使國家陷于危亡境地，因此他在強(qiáng)調(diào)發(fā)展生產(chǎn)保證人民的基本生存權(quán)利的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步主張要協(xié)調(diào)統(tǒng)治階級內(nèi)部各個集團(tuán)之間的利益沖突，尤其是要協(xié)調(diào)統(tǒng)治階級與民眾之間的利益關(guān)系。換言之，唯有統(tǒng)治階級不與民爭利，整個社會才有可能處于一種安詳平和的環(huán)境之中。孟子在與梁惠王的對話中直言“王何必曰利？已有仁義而已矣”。在保證統(tǒng)治者不與民爭利乃至讓利于民的前提下，孟子進(jìn)一步提出實(shí)施體恤鰥寡孤獨(dú)、敬老慈幼等社會福利措施。齊宣王問如何實(shí)行王政時，孟子回答說，當(dāng)年周文王治理岐周時，“老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨(dú)，幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發(fā)政施仁，必先斯四者”（《梁惠王下》）。

更為難能可貴的是孟子還提出了社會資源不可以由統(tǒng)治者霸占，而應(yīng)當(dāng)與民眾共同享有的思想。孟子在與梁惠王的對話中，面對坦誠承認(rèn)自己有好利、好貨、好色缺點(diǎn)的梁惠王，孟子不僅沒有責(zé)備，而且順勢引領(lǐng)他推己及人，應(yīng)當(dāng)用政策來保證普通民眾同樣的欲望和訴求。在孟子看來，國王廣建苑囿如果是為己專用，那就是嚴(yán)刑陷害民眾。施仁政的國君應(yīng)當(dāng)把社會資源與民共享，最終達(dá)到與民同樂來滿足老百姓最基本的人性需求，使“居者有積倉、行者有裹囊”，“內(nèi)無怨女、外無曠夫”。政府讓利于民保障民生的措施還應(yīng)當(dāng)包括，在市場上提供空地讓商人儲藏貨物但不征收額外的稅款，貨物一旦滯銷便由政府征購，不讓貨物長期積壓，雖然設(shè)立關(guān)卡但是只稽查不征稅，等等。孟子還進(jìn)一步提出君王統(tǒng)治有沒有合法性，有沒有現(xiàn)實(shí)可能，完全依賴于能否保障民眾的基本生活條件，是否合乎民心——“保民而王，莫之能御也”。在此我們可以看出，孟子認(rèn)為統(tǒng)治者對人民所承擔(dān)的首先義務(wù)和責(zé)任就是保障人民生活的溫飽與安寧，凸顯了生存權(quán)與經(jīng)濟(jì)權(quán)乃是最基本的人權(quán)。誠如黃俊杰所指出的，孟子這種民本位的政治思想，與大一統(tǒng)帝國形成之后君本位的政治現(xiàn)實(shí)構(gòu)成水火不相容之?dāng)丑w，不僅使孟子政治思想成為輾轉(zhuǎn)于專制政治下的中國人“永恒的鄉(xiāng)愁”，而且也凸顯了幾千年來中國歷史中“二重主體性”的矛盾〔2〕165。由上面的分析我們可以看到，孟子關(guān)注百姓生死存亡的這種人道精神，并且努力在經(jīng)濟(jì)政治等領(lǐng)域予以具體化，無疑是把孔子提出的“仁者愛人”和“泛愛眾”觀念向前推進(jìn)了一大步。

三、以道德教化來充擴(kuò)“不忍人之心”

在孟子的觀念中，道德領(lǐng)域與政治領(lǐng)域有著密切的關(guān)聯(lián)，更確切地說，就是政治領(lǐng)域乃是道德領(lǐng)域的延伸，兩者之間難以截然分開的〔3〕74-75。所以，孟子一方面極力主張富民養(yǎng)民保證人民的豐衣足食，同時也強(qiáng)調(diào)在民眾的物質(zhì)資料滿足到一定程度后，一定要“驅(qū)而之善”，“導(dǎo)之以禮義”，即引領(lǐng)民眾轉(zhuǎn)向道德修身教化，而不是以不斷鼓勵民眾增值財(cái)富為終極目的。孟子認(rèn)為教育民眾是“仁政”的一項(xiàng)重要措施，“不教民而用之謂之殃民”，乃是與堯舜的仁義之道背道而馳的。要實(shí)行仁義之道，“善政”必須輔之以“善教”，從統(tǒng)治的效果而言，“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也”（《盡心上》）。士君子是“先知先覺”者，他們不僅要獨(dú)善其身，更要兼濟(jì)天下，應(yīng)該發(fā)揮“草上風(fēng)偃”的作用，擔(dān)當(dāng)起化育“后知后覺”的責(zé)任，這與治理國家服務(wù)社會的使命是同等重要的。

孟子這些思想的人性論基礎(chǔ)就是人人具有的“不忍人之心”，這個心不是生理器官的心，也不是心理學(xué)上的具有感受性的心，而是具有價(jià)值意識的道德心。在孟子看來，正是這樣的道德意識使人成為價(jià)值自覺的主體，它不僅是人禽之別的標(biāo)準(zhǔn)，還可以擴(kuò)充到政治領(lǐng)域。執(zhí)政者只要將這種“不忍人之心”加以擴(kuò)充，就可以成就“不忍人之政”。“不忍人之心”是“不忍人之政”的基礎(chǔ)，“不忍人之政”是“不忍人之心”的客觀化，兩者是一體之二面，如車之兩輪鳥之兩翼，不可分亦不能分〔2〕162。據(jù)孟子考證，舜與文王出生之地相距千有余里，時代相差千有余年，但是他們治理國家的根據(jù)都是人有共同的人性，“其揆一也”（《離婁下》）。這個“一”就是人性之善。從這一角度來看，實(shí)施王道政治就是由仁心向仁政的轉(zhuǎn)化過程，這一過程以德治為基礎(chǔ)，以民本為歸依。由此可見，孟子繼承了孔子提出的仁學(xué)思想，實(shí)現(xiàn)了將仁學(xué)由倫理學(xué)向政治學(xué)的拓展。一方面，他更加強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者仁愛之心在政治領(lǐng)域的重要性，“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體”（《離婁上》）。另一方面，他大力強(qiáng)調(diào)人民是政治的主體，人民的福祉才是政治活動的根本目的，“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱干水溢，則變置社稷”（《盡心下》）。這樣，統(tǒng)治者的合法性必須建立在民眾的支持之上，“得乎丘民而為天子”，人民才是政權(quán)轉(zhuǎn)移的最后依歸。所以，國家的成立與國君的產(chǎn)生，都必須為人民謀求福利，只有對老百姓有恩澤從而受到老百姓擁護(hù)的有道德的人，才能夠當(dāng)上天子。這是孟子民本思想的集中體現(xiàn)。正如黃俊杰所指出的，孟子在那個中央集權(quán)政權(quán)逐漸形成的大變局里，起而大聲疾呼人民的福祉才是政治活動的目的，其勇氣與氣魄實(shí)在是黃宗羲以上中國政治思想史上第一人，尤其是他極力地宣傳“民為貴，社稷次之，君為輕”的政治主張，實(shí)已把政治的主體由國君轉(zhuǎn)到人民。孟子這種勇于批判現(xiàn)實(shí)政治，強(qiáng)調(diào)主權(quán)在民的政治思想，不僅在戰(zhàn)國時代別樹一幟，而且也成為幾千年來中國知識分子論政的典范。孟子的政治思想是飽受專制壓迫的苦難的中國人心靈深處的“永恒的鄉(xiāng)愁”〔3〕79。

四、“讓天下人舉安”是王道政治的終極目標(biāo)

孟子王道政治的最高理想是“行一不義，殺一無辜，而得天下，皆不為也”。用現(xiàn)代語言來說，就是要讓每一個人的生命都得到切實(shí)的尊重與保護(hù)——“讓天下人舉安”。我們可以說，孟子畢生都在努力把政治從“率獸食人”和“率土地食人”的工具轉(zhuǎn)變?yōu)楸Ｕ厦癖娚畎矊?，促進(jìn)人心的覺醒，促進(jìn)人性的全面解放的倫理實(shí)體。

就國內(nèi)政治而言，國家合法性的標(biāo)準(zhǔn)和依據(jù)就是民心的向背，“民為貴，社稷次之，君為輕”，政治要保證每一個人的人性需求得到滿足，要讓鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)，要達(dá)到“內(nèi)無怨女，外無曠夫”，國家要創(chuàng)造有利于士大夫階層實(shí)現(xiàn)服務(wù)社會之理想的條件，要切實(shí)維護(hù)每一個臣子的人格尊嚴(yán)。孟子從人具有同等的價(jià)值和尊嚴(yán)這一理念出發(fā)，為齊宣王講君臣之間的倫理關(guān)系，“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”（《離婁下》）。很可惜，這種君臣之間應(yīng)該平等對待的思想在后世的君主專制時代蕩然無存，而為“君為臣綱”的尊卑觀念所代替。孟子與齊宣王關(guān)于卿之權(quán)利與自由的討論尤為反映了孟子的君臣平等觀念。國君在承認(rèn)臣子的獨(dú)立自主性和權(quán)利義務(wù)的對等性的前提下，還必須要保證士大夫才能得到發(fā)揮，要實(shí)現(xiàn)“賢者在位，能者在職”，所以國家的君主必須由有道德的人來擔(dān)任，“惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也”（《離婁上》）。在君主與人民的關(guān)系上，孟子主張人民有革命的權(quán)利。當(dāng)齊宣王問商湯放逐夏桀和周武王討伐商紂是否屬于臣弒君時，孟子說：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！保ā读夯萃跸隆罚┻@種對人民革命權(quán)利的強(qiáng)調(diào)，對統(tǒng)治者是一個極大的警誡。

國家之間良好關(guān)系的建構(gòu)必須基于“仁者無敵”這一理念，必須遵循“以其所愛及其所不愛”的原則。梁襄王問孟子天下怎樣才能安定，孟子回答說天下歸于一統(tǒng)就會安定，梁襄王接著問誰能統(tǒng)一天下，孟子答曰：“不嗜殺人者一之?！保ā读夯萃跎稀罚┟献佑峙e例說，民眾對于這樣仁君的盼望如同七八月之枯槁禾苗盼望雨水，如同水之奔流向下，其勢不可抵擋。因此應(yīng)當(dāng)對普天下的民眾懷著仁慈惻隱之心，“行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也”（《公孫丑上》）。由此可見，在孟子看來，政治的整體目標(biāo)就是仁政的實(shí)現(xiàn)。一切作為部分的政治設(shè)施，都必須置于人之所以為人這個整體脈絡(luò)下才有意義，其部分的作用也才能獲得全幅的展現(xiàn)。用現(xiàn)代的話來說，孟子認(rèn)為一切的政治制度或活動，都必須指向人性的解放〔2〕173。

五、孟子王道政治思想的現(xiàn)代啟示

在現(xiàn)代政治活動與政府運(yùn)作中，孟子的王道政治理念可資借鑒之處頗多。第一，孟子的王道政治啟示我們，無論是任何時代，政府對人民所承擔(dān)的首要責(zé)任就是要保障民眾的生命免遭侵害，保障民眾生活得到安寧與溫飽。戰(zhàn)國時代的戰(zhàn)爭造成的后果是殺人盈野和殺人盈城，現(xiàn)代的戰(zhàn)爭所造成的后果更是不堪設(shè)想。所以，我們應(yīng)當(dāng)珍惜這大好的和平環(huán)境，積極預(yù)防導(dǎo)致社會不穩(wěn)定乃至社會動亂和戰(zhàn)爭發(fā)生的因素。孟子強(qiáng)調(diào)“制民之產(chǎn)”，即大力發(fā)展生產(chǎn)是改善民眾物質(zhì)生活的根本途徑。在現(xiàn)代社會，生存權(quán)與經(jīng)濟(jì)權(quán)仍然是民眾最基本的人權(quán)。我們只有通過聚精會神搞建設(shè)一心一意謀發(fā)展，才能創(chuàng)造出更多的社會物質(zhì)財(cái)富，奠定滿足社會大眾需求的物質(zhì)基礎(chǔ)。第二，孟子強(qiáng)烈反對統(tǒng)治者“與民爭利”，并提出了“與民同樂”的思想。這一思想啟發(fā)我們，當(dāng)社會資源是與所有民眾共同享有而不是由統(tǒng)治者單獨(dú)霸占，當(dāng)統(tǒng)治階級自覺調(diào)節(jié)和平衡各個不同集團(tuán)之間的利益關(guān)系時，整個社會生活才能形成一種安詳平和的環(huán)境。協(xié)調(diào)社會各階層之間的利益沖突與矛盾，縮小日益擴(kuò)大的貧富差距，是構(gòu)建和諧社會的當(dāng)務(wù)之急。這要求我們必須密切關(guān)注弱勢群體階層，給予處在社會最底層的民眾特別的關(guān)懷與照顧，不斷促進(jìn)社會的公平與正義。因?yàn)檫@不僅是國家長治久安的現(xiàn)實(shí)需要，也是社會文明進(jìn)步的必然要求。第三，孟子提出的“民為貴，社稷次之，君為輕”和“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”，啟發(fā)我們必須深刻認(rèn)識到，政治的合法性完全取決于民心的向背。任何一個政權(quán)，只有保障了最廣大人民群眾的生產(chǎn)生活需求，才能贏得民心，才具有政治的合法性。用今天的話來講，就是政權(quán)必須為最廣大的人民群眾謀求利益，否則就有被推翻的可能。孟子尤其強(qiáng)調(diào)了人民通過革命推翻政府的權(quán)力的正義性，這對統(tǒng)治者是一個極大的警誡，也是歷代統(tǒng)治者對孟子思想最為恐懼與害怕的地方。

此外，孟子的王道政治思想還啟發(fā)我們必須注重基層社區(qū)的和諧穩(wěn)定，必須注重官員的品德建設(shè)，必須注重提升行政效率等等。孟子提出的“賢者在位，能者在職”，“不仁而在高位，是播其惡于眾”等思想，對于我們今天的執(zhí)政黨作風(fēng)建設(shè)，乃至國家治理能力及治理體系現(xiàn)代化建設(shè)也都具有重大的借鑒意義。

〔參考文獻(xiàn)〕

〔1〕楊大膺.孟子學(xué)說研究〔M〕.上海：中華書局，1937.

〔2〕黃俊杰.孟學(xué)思想史論：卷一〔M〕.臺北：東大圖書公司，1991.

〔3〕黃俊杰.孟子〔M〕.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2013.

責(zé)任編輯李雯

〔作者簡介〕王治軍（1968-），男，河北香河人，北京社會管理職業(yè)學(xué)院生命文化學(xué)院講師，中共中央黨校研究生院2014級倫理學(xué)專業(yè)博士研究生，主要從事生命倫理學(xué)和生死哲學(xué)的教學(xué)與研究。

〔收稿日期〕2016-02-19

〔中圖分類號〕D63

〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A

〔文章編號〕1009-1203（2016）02-0095-04