后自由資本主義語境下的霍克海默文化理論

蔣　穎

(山東大學 外國語學院, 濟南 250100)

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后自由資本主義語境下的霍克海默文化理論

蔣穎

(山東大學 外國語學院, 濟南 250100)

自由資本主義向后自由資本主義的過渡，對社會批判理論發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。對霍克海默來說，早期社會批判理論已不適應(yīng)改變了的社會狀況。在此語境下，霍克海默的社會批判理論也發(fā)生了轉(zhuǎn)向——“跨學科唯物主義”行動綱領(lǐng)被一種充滿悲觀主義色彩的文化理論研究所替代，這是一種批判極權(quán)主義的新文化理論，即大眾文化批判理論。而這一轉(zhuǎn)向背后有著更深層次的理論根源，即對理性的批判——正是理性的自我持存與走向毀滅導致了后期資本主義的文化意識形態(tài)。

后自由資本主義; 大眾文化批判; 理性批判

德國著名社會哲學家、批判理論的創(chuàng)立者霍克海默(Max Horkheimer)領(lǐng)導的法蘭克福學派是西方馬克思主義最有影響力的流派之一，他們的社會批判理論成為二十世紀六七十年代歐洲學生運動的精神支持，也對戰(zhàn)后德國的社會氛圍產(chǎn)生了決定性的影響，這種影響甚至延續(xù)至今。

文化批判理論是社會批判理論的重要組成部分，與政治經(jīng)濟學批判、心理學批判一起構(gòu)成了社會批判理論的三大支柱?；艨撕Ｄ趧?chuàng)立批判理論之初就把文化以文化上層建筑的形態(tài)與經(jīng)濟系統(tǒng)、社會心理學系統(tǒng)一起作為社會的“總體性”而加以考察。1931年霍克海默就任法蘭克福社會研究所所長并發(fā)表就職演說《社會研究所的現(xiàn)狀與社會研究所的任務(wù)》。這份報告從事實上確立了批判理論的綱領(lǐng)性論點，此后又通過一系列刊登在《社會研究雜志》上的文章，如《權(quán)威與家庭》《歷史與心理學》等，在一定程度上繼承和批判了馬克思主義的文化理論，與當時盛行的第二國際機械經(jīng)濟決定論的文化理論劃清界線，并形成了屬于“跨學科唯物主義”文化批判理論的綱領(lǐng)。然而，在二十世紀四十年代，霍克海默的思想發(fā)生了一次轉(zhuǎn)向，與社會批判理論的發(fā)展息息相關(guān)的文化批判理論隨之發(fā)生變化，在這一階段，霍克海默看到了資本主義后自由主義階段的那種變化了的社會狀況，原本充滿信心的基調(diào)被悲觀主義的宿命論所替代。本文將著重對這一時期霍克海默的文化理論進行研究，以期對霍克海默思想的轉(zhuǎn)向獲得更為全面、客觀的理解。

一、資本主義的自由主義階段向后自由主義階段的過渡

很難斷言霍克海默思想的轉(zhuǎn)變具體在某個時刻發(fā)生，但毋庸置疑的是，霍克海默的社會批判理論是隨著資本主義社會的發(fā)展而發(fā)展的，尤其是二十世紀三四十年代，資本主義自由階段向后自由主義階段過渡，經(jīng)濟逐漸壟斷化，納粹登上政治舞臺，極權(quán)統(tǒng)治得以確立，這些因素對批判理論的發(fā)展產(chǎn)生了十分重要的影響。

從政治世界觀的角度來看“自由主義”具有一定的特征：1.作為政治組織形式的國家和經(jīng)濟，也就是市場形態(tài)的社會，必須嚴格區(qū)分；2.自由主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)建立在私有財產(chǎn)、自由勞動與交換的基礎(chǔ)之上；3.從政治統(tǒng)治的形式來看，自由主義公民社會是建立在對權(quán)力的分配和所有公民在法律面前具有形式上平等的基礎(chǔ)上；4.在自由主義公民社會里，對個體的規(guī)定成了社會的基石，對個體的衡量不依賴于其膚色、性別、宗教信仰等因素，而僅僅取決于其成就。[1]

霍克海默認為資產(chǎn)階級自由主義階段在批判封建主義對個人自由的束縛、推動社會經(jīng)濟和文化發(fā)展以及實現(xiàn)啟蒙與人性解放方面起到了積極促進作用，并產(chǎn)生了一些蘊含“真理”與“理性因素”的文化成果。但霍克海默沒有對資產(chǎn)階級自由主義完全肯定，他辯證地看到，資產(chǎn)階級自由主義雖然打著全人類利益的旗幟，但實質(zhì)上是為本階級的利益服務(wù)的，它以新的統(tǒng)治方式繼續(xù)剝削窮苦大眾，因此他們的革命是不徹底的，社會仍然是不合理的。他在資本主義自由主義時期所建立的社會批判理論目標就是要批判現(xiàn)存社會的不合理性，實現(xiàn)社會的合理化。這也是霍克海默在當上社會研究所所長之后直至社會研究所在法西斯迫害下被迫在德國解散并遷移至美國這一期間所努力的方向。

但是隨著納粹政權(quán)的確立和統(tǒng)治的鞏固，自由主義表面的規(guī)范與社會不合理實質(zhì)之間的張力被打破，自由主義作為一種社會形態(tài)已經(jīng)失效：市場與國家之間在層面上的分離早已被魏瑪共和國的“福利國家”理論破壞了；由于權(quán)力的分配與制約，公民在法律面前的平等被“揚棄”；藝術(shù)喪失了自主性；種族的歸屬和排斥形式替代了公民社會中形式的個人主義?；艨撕Ｄ确ㄌm克福學派成員把這樣的資本主義后自由階段稱為“后期資本主義時期”。

霍克海默指出，其早期對“跨學科唯物主義”文化理論的構(gòu)想只適用于魏瑪共和國時代，在那個歷史條件背景下，針對那些教條、僵化地對待馬克思主義的圈子，提出了獨特的“跨學科唯物主義”文化理論：對文化上層建筑自身邏輯進行“反思性”思考；并在基礎(chǔ)與上層建筑之間設(shè)置社會心理學作為兩者之間的中介維度。因為他并沒有預(yù)料到在納粹體系確立后情況會完全發(fā)生變化。

1937年，霍克海默在《傳統(tǒng)理論與批判理論》一文中提出這樣的要求：盡管理論具有一定的穩(wěn)定性，但如果理論不能適應(yīng)實際歷史的發(fā)展，那么就應(yīng)該對理論進行修正。如果說1931年的就職演說是霍克海默建立早期的“跨學科唯物主義”文化批判理論的宣言，那么1937年《傳統(tǒng)理論與批判理論》就是他對早期文化批判理論修正，意圖建立一種批判極權(quán)主義的新文化理論的綱領(lǐng)。在這篇文章里他闡述了變化了的社會歷史條件，尤其是經(jīng)濟組織形式的改變引起的社會政治、文化乃至意識形態(tài)的變化。

此時的霍克海默仍然堅持用一種唯物主義的眼光來審視資產(chǎn)階級的發(fā)展變化，他首先從經(jīng)濟的角度闡述資本主義從自由主義向后自由主義過渡的過程?；艨撕ＤJ為：“在自由主義階段，經(jīng)濟的優(yōu)勢在很大程度上與生產(chǎn)資料的合法擁有相聯(lián)系。眾多的私有財產(chǎn)者在社會中發(fā)揮著領(lǐng)導的作用，這種關(guān)系也影響了那個時代的全部文化。工業(yè)仍被分散為許多小的獨立的企業(yè)。對工廠的領(lǐng)導管理與技術(shù)發(fā)展的水平相適應(yīng)，由一個或多個所有者或者他們的直接委托人擔任。”[2]285可以說由于自由的企業(yè)主擁有經(jīng)濟的所有權(quán)和管理權(quán)，他在文化和道德上也具備絕對的權(quán)威，而這種權(quán)威會影響社會個體能否形成一個穩(wěn)定的、受道德導向的自我。社會與國家分離，文化具有相對的獨立性并未取得政治上的領(lǐng)導權(quán)，以賦予個體自由的空間。然而資本主義發(fā)展到后自由主義階段，資本急劇集中，出現(xiàn)了兼并眾多小工廠的巨型企業(yè)，在這些企業(yè)中，“企業(yè)的法定所有者與企業(yè)的直接領(lǐng)導的管理層相分離，……管理成了與法律上的所有權(quán)極不相同的東西。工業(yè)巨頭、經(jīng)濟領(lǐng)袖應(yīng)運而生”[2]286。盡管這些巨型企業(yè)的管理者在企業(yè)所有權(quán)中擁有的份額不斷下降，但他們卻控制著工廠的所有部門。

這一經(jīng)濟過程的變化導致了社會上層建筑發(fā)生相應(yīng)的改變。霍克海默首先論述了在政治法律領(lǐng)域發(fā)生的相應(yīng)變化。管理者對生產(chǎn)資料的絕對支配導致了所有者的軟弱無能，并逐漸喪失了對企業(yè)的領(lǐng)導權(quán)。這樣的影響開始也許只存在于低級的法律和行政部門，但必定會逐漸發(fā)展到更高級別的法律和行政部門，最終將會影響到國家和權(quán)力機關(guān)。而所有者與實際生產(chǎn)的分離導致了其影響減弱，視野變得狹窄，他們不再適合擔任社會要職，他們憑借所有權(quán)支配的那部分份額也被視為無益的，甚至在道德上也受到了質(zhì)疑。這種變化最終還導致了重要人物意識形態(tài)的建立，并出現(xiàn)了生產(chǎn)資本家和寄生資本家的區(qū)分。

面對社會的這種變化，霍克海默如何修正其社會批判理論呢？一方面，霍克海默認為資本主義制度尚未發(fā)生根本性改變，因而社會批判理論仍然是對資本主義社會的總體批判；另一方面，經(jīng)濟上的壟斷和政治上的極權(quán)使得資本主義自由階段的文化因素消失了，這些文化因素雖具有消極一面但更具有積極意義。批判理論通過對企業(yè)主階級內(nèi)部結(jié)構(gòu)的考察使其中的一些概念發(fā)生了分化?；艨撕ＤJ為，文化對社會關(guān)系的依賴性這個概念就發(fā)生了根本性的改變。在壟斷資本主義的關(guān)系下，個體的相對獨立性走向了終結(jié)，個體不再擁有自己獨立的思想，大眾所信仰的內(nèi)容是在經(jīng)濟和國家中占統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級炮制出來的，因而帶有“毀滅性的、并不真實的”色彩?；艨撕ＤJ為在這種情況下，文化對經(jīng)濟的依賴性概念更具有“庸俗唯物主義”的色彩：“對社會現(xiàn)象的解釋變得簡單了，同時也變得復雜了。更簡單是因為經(jīng)濟更直接更有意識地決定著人們，而文化層面的反抗性和實體性卻在漸漸消失；更復雜是因為被激發(fā)出來的經(jīng)濟動力迅速地帶來了新的形態(tài)與厄運，相比之下，大多數(shù)個體被貶低成為單純的手段?！盵2]287-288

由此，霍克海默認為新的文化批判理論不能局限于經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的變化所引起的文化領(lǐng)域的變化，更應(yīng)該考察文化依賴經(jīng)濟的方式是如何改變，進而使批判理論體系的關(guān)鍵概念發(fā)生變化。新的社會批判理論并不是把新的內(nèi)容機械地補充到既存部分中去，而是對整個社會批判理論的基礎(chǔ)進行了“揚棄”。此時的霍克海默觀察到傳統(tǒng)家庭的崩潰，也發(fā)現(xiàn)弗洛伊德關(guān)于“本我”“自我”概念的局限性，心理分析因素漸漸退出了社會批判理論，而資本主義“操縱”的問題以及隱藏在背后的理性問題進入了社會批判理論家的視野。

進入資本主義后自由主義階段以后，文化理論便逐漸成為社會研究所的重要研究內(nèi)容。通過《傳統(tǒng)理論與批判理論》《藝術(shù)與大眾文化》《理性與自我持存》等一系列文章，霍克海默完成了早期批判理論的悲觀主義歷史哲學的轉(zhuǎn)向，也為 “霍克海默圈子”的文化理論研究奠定了理論基礎(chǔ)。

二、后自由資本主義階段的文化理論：大眾文化批判理論

依據(jù)法蘭克福第三代領(lǐng)導人霍耐特的觀點，刊登在1941年《社會研究雜志》最后一期的《新藝術(shù)與大眾文化》是“霍克海默文化理論的一個轉(zhuǎn)折點”[3]32。在這篇文章里，他對“文化”這一概念的定義較其前期文化批判理論發(fā)生了改變：“文化”逐漸擺脫馬克思主義生產(chǎn)勞動模型的束縛，它不再是那種“自身能動的社會化媒介的一種制度化結(jié)構(gòu)的集合名詞”[3]32，而是一種“伴隨著再生產(chǎn)技術(shù)而生的大眾藝術(shù)和通過壟斷方式組織起來的娛樂工業(yè)”[3]32的制度復合體。

霍克海默認為，資本主義工業(yè)化過程使得藝術(shù)與社會生活領(lǐng)域的傳統(tǒng)關(guān)系消解，物化的傾向越來越明顯。盡管曾經(jīng)與藝術(shù)相關(guān)的私人領(lǐng)域和社會生產(chǎn)相互分離，美感具有獨立的地位，不受流行的社會標準制約，但如今卻被裹挾進社會經(jīng)濟發(fā)展的過程中，“社會和個人之間的差別變得模糊起來”[4]215?；艨撕ＤJ為，在資本主義后自由主義階段，“康采恩和官僚政治機構(gòu)”已經(jīng)控制了個人生活，即與藝術(shù)相關(guān)的私人領(lǐng)域。原本起著向個體傳播社會作用的家庭逐漸瓦解：首先從下層家庭開始，經(jīng)濟的壓迫阻礙了貧苦兒童的精神發(fā)育；但發(fā)展到工業(yè)社會最后階段甚至富人家庭也把他們的孩子“當作將來要適應(yīng)大眾文化的人來教育”[3]215。伴隨著家庭的瓦解，人成為孤立的個體，存在的狀況也發(fā)生了改變：個人的閑暇時間被“毫無思想的日常事務(wù)”所控制，那種由大眾文化產(chǎn)品(諸如棒球和電影、暢銷書和收音機)帶來的愉悅最終導致了個人內(nèi)心世界的消失。人類喪失了認識不同于他所生存的那個世界的另一個世界——也就是藝術(shù)世界——的能力。這種主導現(xiàn)今社會的當代文化使得“社會化了的主體不受任何保護地暴露在統(tǒng)治機器的要求下，因為它不再能為他們提供形成個性的資源”[4]33。由此，原本在霍克海默早期批判理論時期的那種“內(nèi)在的”、具有穩(wěn)定性的文化上層建筑已經(jīng)喪失了它的相對“抵抗力”，以壟斷經(jīng)濟為特征的工業(yè)社會控制了所有的私人領(lǐng)域，包括其規(guī)則和運用條件，并從根本上決定著它。

霍克海默在資本主義后自由主義階段的文化理論第一個核心概念即為 “大眾文化”。事實上，霍克海默早在1936年《利己主義和自由運動》中就提出了資產(chǎn)階級“肯定文化”概念，亦即 “大眾文化”的前身。這種自由資本主義階段尚具有一定積極意義的“肯定文化”發(fā)展到后自由資本主義階段變成了一種具有“欺騙性”“操縱性”，培植順從統(tǒng)治階級意識的“大眾文化”。為了避免把“大眾文化”與自發(fā)產(chǎn)生于群眾中的“通俗文化”相混淆，霍克海默與阿多爾諾在《啟蒙辯證法》中更嚴謹?shù)厥褂谩拔幕I(yè)”來替代“大眾文化”概念。于是“大眾文化”在阿多爾諾那里進一步發(fā)展為文化工業(yè)理論，并成為法蘭克福學派代表性的文化理論。

霍克海默在《新藝術(shù)與大眾文化》一文中還提出了后自由主義階段文化理論的另一個重要概念，即“新藝術(shù)”。所謂的“新藝術(shù)”屬于純藝術(shù)的領(lǐng)域，區(qū)別于大眾文化與娛樂，獨立于具有操控性的壟斷經(jīng)濟之外；在“新藝術(shù)”的審美藝術(shù)品中，潛藏的意識是從社會中分離出來的，盡管采取“怪誕、不和諧”的形式，卻保留了“先前偉大的藝術(shù)品的真實內(nèi)容”。[4]217雖然如此，霍克海默對這種“新藝術(shù)”持有一種明顯悲觀主義的觀點，他認為“這些作品是孤獨的和絕望的生活的典型寫照，這樣的生活根本找不到通往他人甚至是通往其自我意識的橋梁”[4]217，“藝術(shù)作品充分表現(xiàn)了個體的被遺棄狀態(tài)和絕望”[4]218，這樣的藝術(shù)最大的特點就是與個體“缺乏交往”，它無法和“大眾文化”的娛樂和文化商品一樣打動個體的內(nèi)心，只能任由來自統(tǒng)治階級的“謊言”操控個人行為，而個人本質(zhì)則依舊封閉在自身之內(nèi)?；艨撕Ｄ膊⒎菍@樣的“新藝術(shù)”毫無期望，他認為既然個體存在于社會存在存在著分裂，而此時也不可能教化孤立的個體，那“新藝術(shù)”必須把實現(xiàn)全面的人性作為整體、作為目的，因為“大眾在他們的靈魂深處也暗暗地確信真理”，因此“繼續(xù)述說一種不易為人們理解的語言并非毫無意義”。[4]228

《新藝術(shù)與大眾文化》是標志著霍克海默文化理論乃至整個學派社會批判理論轉(zhuǎn)向的重要文章，它預(yù)示著霍克海默逐漸放棄了早期建構(gòu)文化理論時運用的那種馬克思主義傳統(tǒng)歷史唯物主義模型的解釋框架，放棄了跨學科文化理論的研究方法，而轉(zhuǎn)向從意識形態(tài)批判的角度建構(gòu)后期資本主義時期文化批判理論的新視角，法蘭克福學派的社會批判理論進入了大眾文化批判理論時期。從外在歷史背景來看，這種轉(zhuǎn)向與德國本土法西斯上臺，極權(quán)統(tǒng)治的確立，霍克海默等社會研究所成員流亡美國，在美國目睹后期資本主義文化工業(yè)的繁榮，以及對蘇聯(lián)斯大林專政造成的“新恐怖主義”的失望等因素密切相關(guān)。然而文化理論的這一轉(zhuǎn)變在更深層次上卻是緣于霍克海默對理性的批判。對理性的批判不僅是霍克海默文化意識形態(tài)批判發(fā)展的結(jié)果，更是賦予這種改變了的文化理論與之相符的解釋框架。

三、對理性的批判

1941年霍克海默在《社會研究雜志》最后一期發(fā)表的文章《理性與自我持存》，揭示了極權(quán)主義的“大眾文化”背后深層次的理論根源——理性的自我持存與走向毀滅。

從二十世紀四十年代開始，霍克海默把社會批判理論從一種解放的行動哲學轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N理論的研究?；艨撕Ｄ纳鐣欣碚撨M入一個新階段，它更多地關(guān)注了“人類理性自我毀滅的思想”、“人格毀滅的社會心理學概念”、“大眾文化的概念”以及“審美藝術(shù)品的思想”等主題，以此來處理對斯大林主義和法西斯統(tǒng)治中獲得的重要歷史經(jīng)驗?；艨撕Ｄ瑢硇缘呐薪梃b了盧卡奇的“物化”意識分析和韋伯的“合理化”概念，把理性分為客觀理性(普遍理性)和主觀理性(工具理性)?？陀^理性和主觀理性在人類社會發(fā)展中都曾發(fā)揮重要作用，隨著不同的理性占主導地位，人類文明也產(chǎn)生不同的進程。

在霍克海默看來，理性一直是人類社會區(qū)別于自然界又統(tǒng)治自然界的重要特征與原因。普遍理性即客觀理性從古希臘一直存在并延續(xù)到近代，“那些偉大的哲學體系，如柏拉圖的、亞里士多德、經(jīng)院哲學的以及德國古典觀念論的體系就建立在一種關(guān)于理性的客觀理論的基礎(chǔ)上”[5]。隨著文藝復興和啟蒙運動的開展，人們在與宗教的斗爭中呼吁“個人自由”“人性解放”，理性從宗教的彼岸世界脫離，放置于主體意識中，其客觀性漸漸弱化，并演化為“更高程度的形式化”。[6]這種主觀理性雖然在當時具有反封建的進步意義，但很快就淪為資本不合理的統(tǒng)治工具。尤其在資本的后自由主義階段，經(jīng)濟上的壟斷和政治上的極權(quán)使個體的境遇變得窘迫，主體人格在很大程度上分裂，凝聚社會的理性原則不再有效，理性在與自我利益的主體性原則發(fā)生沖突時不得不放棄客觀獨立性，客觀理性走向崩潰，蛻變?yōu)橹饔^理性，最終導致理性的危機和文明的瓦解?；艨撕ＤJ為，理性主觀化是不可避免的，其根源在于“人類統(tǒng)治自然的欲望”。人出于自我持存的目的不得不征服自然，但卻在此過程中被自身征服。理性作為人服務(wù)于自我持存的工具而壓抑人內(nèi)在的自然，為了“自我持存”的目的而將周圍一切事物工具化，最終導致理性的毀滅與終結(jié)，人成為理性的犧牲品，主體的“自我”被消解，反而陷入了“自我持存”的悖論。“新的、法西斯主義的秩序就是這樣一種理性，在其中，理性自身被揭露是非理性?！盵7]

客觀理性形式化、工具化，主觀理性合理化最終導致了現(xiàn)代文明的危機。它一方面把人類追求理智與知識、追求工業(yè)與科技進步以及追求民主與自由導向了戰(zhàn)爭與環(huán)境污染；另一方面它為興起的資本主義工業(yè)服務(wù)，強調(diào)經(jīng)驗的重要性、強調(diào)對自然的征服，擴大實際功利，推動功利主義和實用主義原則，將啟蒙精神發(fā)展到極致，并導致啟蒙出現(xiàn)極權(quán)傾向，違背啟蒙運動最初提出的自由與批判的精神?；艨撕ＤJ為，資本主義工業(yè)社會的“大眾文化”問題也正是這種理性產(chǎn)生危機的表現(xiàn)。理性為了自我持存而從一種支配自然的目的合理思想變?yōu)椤按蠊I(yè)的自我維護”的工具，在這種理性“操控”下的文化被技術(shù)化、工業(yè)化，逐漸喪失了自由的精神和創(chuàng)造的能力，最終淪為統(tǒng)治者“操縱的工具”，成為一種意識形態(tài)。被“毀滅性”的理性操控的個體喪失了主體意識，失去了自主的批判與審美能力。人們在“文化娛樂工業(yè)”中受到被操縱的快感，接受與傳播流行的標準，個性被扭曲，成為順應(yīng)資產(chǎn)階級統(tǒng)治的“傀儡”。法蘭克福學派轉(zhuǎn)向后的文化理論就是要揭露這種意識形態(tài)，以分析“工業(yè)文化”的生產(chǎn)、分配和消費的社會政治基礎(chǔ)為中心任務(wù)。

四、結(jié)語

霍克海默的文化批判理論是其社會批判理論的重要內(nèi)容，也體現(xiàn)著社會批判理論的發(fā)展變化，因此分析霍克海默文化理論必須把它放在整個社會批判理論思想發(fā)展歷程的大前提下進行。由此，我們可以總結(jié)出以下幾點作為霍克海默文化批判理論的特征。

在對待馬克思主義理論的問題上：霍克海默文化批判理論的緣起便是因為看到傳統(tǒng)馬克思主義只注重政治經(jīng)濟批判，而忽略了與人類生活息息相關(guān)的文化領(lǐng)域。霍克海默把建立一種“從根本上關(guān)系人類的全部物質(zhì)文化和精神文化”[8]20的社會哲學作為主要任務(wù)，從這個方面來說，霍克海默所要建立的社會批判理論就是一種廣義的文化理論。而縱觀當時馬克思主義各陣營，幾乎沒有一派以“批判”馬克思主義理論作為己任，反而把馬克思主義理論“機械化”“教條化”，從而為自己奪取政權(quán)、鞏固政權(quán)的政治目的服務(wù)?；艨撕Ｄ奈幕碚摫闶窃诜磳Φ诙H片面的經(jīng)濟決定論的斗爭中發(fā)展起來的，“批判理論的創(chuàng)立是對于傳統(tǒng)馬克思主義的軟弱無力的回答”[9]?；艨撕Ｄ谶@一時期對待傳統(tǒng)馬克思主義的態(tài)度是“揚棄”。他的立足點仍是馬克思的唯物主義，也未脫離馬克思的生產(chǎn)勞動模式，但他堅決反對“庸俗的唯物主義”，因此他在“基礎(chǔ)——上層建筑”命題的基礎(chǔ)上對馬克思主義歷史哲學作了兩點修正：一是強調(diào)文化的相對獨立性，注重文化內(nèi)在意義，用“反思”的文化分析方法來研究文化；二是把社會心理學引入批判理論，使得批判理論建筑在社會經(jīng)濟學、社會心理學和文化理論三大系統(tǒng)之上，成為一種跨學科的社會哲學。唯物主義跨學科的社會批判理論是這一時期文化理論的主要特征。到了二十世紀四五十年代，霍克海默與馬克思主義更是漸行漸遠。盡管他仍從一種經(jīng)濟的角度出發(fā)來審視社會各方面，即以后自由資本主義階段的壟斷經(jīng)濟為出發(fā)點，但此時的霍克海默基本上脫離了馬克思主義生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的范疇，更多地把批判引伸到更為復雜的人類精神生活的領(lǐng)域，以批判深深扎根社會現(xiàn)實并導致社會“不合理”的理性為基點，把批判的矛頭集中地指向現(xiàn)階段資本主義社會的最高發(fā)展成果——先進的科學技術(shù)和文化，以文化批判和意識形態(tài)批判為批判理論的主要內(nèi)容，并在這個領(lǐng)域里取得了馬克思主義未能達到的高水平。

在對待理論與實踐關(guān)系方面：早期的霍克海默強調(diào)理論與實踐相結(jié)合的原則，在早期就職演說中，霍克海默試圖把文化理論打造成一種行動理論，文化作為一種“日常的闡釋活動”聯(lián)結(jié)了人的本能的那種自然潛力與經(jīng)濟再生產(chǎn)的自主強制力。這種文化被理解為一種“在群體特定的法律觀和習俗觀中持久地樹立起來，在風尚和生活方式等習慣的表現(xiàn)形式中象征性地表達出來的一些共同的行為規(guī)范”[3]23。然而這種文化行動理論只停留在設(shè)想中，很快它便在霍克海默社會批判理論的進一步發(fā)展中讓位于傳統(tǒng)的文化上層建筑概念。在《權(quán)威與家庭》中，霍克海默把文化定義為近似于馬克思“文化上層建筑”的概念：“一系列文化機構(gòu)，它們在穩(wěn)定的、制度化的撫育過程中把社會生產(chǎn)過程的行為要求傳達給主體?！盵3]24到了二十世紀四十年代以后的文化批判理論卻是“從意識形態(tài)批判的角度對藝術(shù)作品的社會內(nèi)涵進行解讀”[3]28，這種文化理論被“霍克海默圈子”的其他成員如阿多爾諾、洛文塔爾運用到實際文化研究過程中?；艨撕Ｄ瑢ξ幕拍罾斫獾淖冞w反映了他對理論與實踐關(guān)系認識的變化，一種以實踐為導向的社會批判理論逐漸蛻變?yōu)橐环N形而上學的悲觀主義理論，并導致其晚年全面放棄理論與實踐的聯(lián)系轉(zhuǎn)而對一種“不幸意識”和“隱蔽的神秘力量”的追求。這一變化亦是霍克海默對戰(zhàn)爭、對法西斯極權(quán)和對斯大林專政的歷史經(jīng)驗的總結(jié)帶來的結(jié)果。

在對待與具體科學的關(guān)系的問題上：早期社會批判理論時期，霍克海默接任社會研究所所長之初便為社會研究所設(shè)立了一種跨學科的研究方式，并強調(diào)這種“跨學科”是哲學與其他具體科學協(xié)調(diào)、有效的配合：“哲學作為關(guān)心普遍性、本質(zhì)性事物的理論，給予專項研究以靈魂的推動，同時哲學有應(yīng)有足夠開闊的心胸，接受具體研究進展的影響，接受改進?！盵8]29這一時期的文化理論就是建立在這種跨學科的方案之上：“了解一個特定國家里，一個特定社會群體在特定時間段中在經(jīng)濟過程中的角色，了解群體中某特定成員心理結(jié)構(gòu)的變化，了解由這些成員產(chǎn)生并作用于整個社會的思想及機構(gòu)，以及三者之間的相互關(guān)系?！闭谓?jīng)濟學、心理學融入了文化理論，形成早期文化批判理論“跨學科”的特質(zhì)。然而“跨學科”的研究方法并沒有在霍克海默那里被貫徹到底。哈貝馬斯認為：“這一綱領(lǐng)在1937年之后開始變得模糊，因為阿多爾諾對同一性哲學的批判及其更為悲觀的理性觀對霍克海默造成了極大的影響，使得后者逐漸放棄了自己最初的想法，最后在與阿多爾諾合著的《啟蒙辯證法》一書中徹底告別了這種跨學科的研究路數(shù)。”[10]二十世紀四十年代以后霍克海默的社會批判理論以文化與意識形態(tài)批判為基本內(nèi)容，以對理性的批判為理論的最高表現(xiàn)形式。文化批判上升到對壟斷資本主義社會的全面文化批判，并以對工具理性批判作為這種后期文化批判理論的內(nèi)核，而此時已再無與具體學科相結(jié)合的早期文化批判理論的那種“跨學科”的特征。

[1]Helmut Dubiel. Kritische Theorie der Gesellschaft [M].Weinheim und München: Juventa Verlag, 2001: 23.

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[4]曹衛(wèi)東，編.霍克海默集——文明批判[M].上海：上海遠東出版社，2004.

[5]Max Horkheimer. Zur Kritik der instrumentellen Vernunft[M]// Gesammelte Schriften(Bd6).Frankfurt/M: Fischer S, 1991: 28.

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[7]Max Horkheimer. Vernunft und Selbsterhaltung[M]// Subjektivit?t und Selbsterhaltung. Beitr?ge zur Diagnose der Moderne. Frankfurt am Main: Suhrkamp,1976: 72.

[8]Max Horkheimer. Die gegenw?rtige Lage der Sozialphilosophie und die Aufgaben eines Insituts für Sozialforschung [M]// Gesammelte Schriften(Bd3).Frankfurt/M: S Fischer, 1988.

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[10]凌海衡. 批判理論 [J].國外理論動態(tài)，2006,(7)：55.

〔責任編輯：杜娟〕

2016-06-05

蔣穎(1981-)，女，浙江湖州人，講師，博士，從事德國哲學、法蘭克福學派批判理論研究。

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