蔣 焰，李思奇

(武漢大學 歷史學院，湖北 武漢 430072)

19世紀英國的教派斗爭與教育變革

蔣 焰，李思奇

(武漢大學 歷史學院，湖北 武漢 430072)

19世紀通常被視為是英國歷史上的“改革時代”。教育也是眾多發(fā)生變革的領域之一。在教育領域的變革中，宗教因素，特別是教派之間的斗爭也起到重要作用。在宗教多元化的大背景下，非國教派與國教派在教育領域相互競爭，國教派的壟斷特權不斷被打破，教育的宗教色彩逐步弱化，初、高等教育獲得了較快發(fā)展，政府教育改革逐漸深入，從而為英國建立現(xiàn)代意義上的教育體制奠定了基礎。

19世紀；英國；宗教多元化；教派斗爭；教育變革

19世紀是英國近代教育發(fā)展的重要時期之一。隨著工業(yè)化的進行以及社會的轉型，這一時期的英國教育也發(fā)生了重要變革。特別是國家對于教育問題介入程度的加深，推動了現(xiàn)代意義上的國民教育體制的建立。然而在教育領域的變革中，宗教因素，特別是教派之間的斗爭也起到了推動作用。究其原因，一方面是因為宗教仍是影響當時社會、政治事務的主要因素之一，另一方面更重要的是，在19世紀英國宗教多元化以及政治民主化的時代背景下，伴隨非國教派①自18世紀末以來，英國宗教教派眾多,不但國教會(The Church of England，或稱The Anglican Church)內(nèi)部有“高教會”(High Church)、“低教會”(Low Church)、“廣教會”(Broad Church)以及福音派(Evangelicals)等再分化的小教派。在英國國教之外,基督教教派更是分化眾多,有循道宗(Methodist)、浸禮會(Baptists)、公理會(Congregationalists)、唯一神論派(Unitarian)、貴格會(Quaker)、長老會(Presbyterian)等。這些教派通常有著非常相似的特點,即不遵從王命,拒絕參加國教,因此被籠統(tǒng)地稱為非國教派(Nonconformist，或稱Protestant Dissenter)。勢力的壯大，非國教派與國教派斗爭日趨激烈，從而導致國教會所享有的諸多特權被削減，教育的宗教色彩逐步弱化，并推動了初、高等教育的發(fā)展和政府教育改革的不斷深入。因此，本文擬在前人研究的基礎上，從19世紀英國宗教多元化發(fā)展而導致的教派斗爭這一視角，考察其是如何推動英國教育變革和發(fā)展的②關于19世紀英國教育改革問題，相關研究多從教育史和相關法案等角度出發(fā)，強調(diào)工業(yè)革命和政府干預等對于促進教育體制改革完善的重要作用。如：D.Wardle,English Popular Education,1780-1975,Cambridge:Cambridge University Press,1976；E.E.Rich,The Education Act of 1870: a Study of Public Opinion,London:Longmans,1970；M.Sanderson,Education,Economic Change and Society in England,1780-1870,London: Macmillan Press,1983等。涉及宗教與教育關系的如：J.Murphy,Church,State and Schools in Britain: 1800-1970,reprint,Abingdon,UK: Routledge,2007.N.J.Richards,“Religious Controversy and the School Boards 1870-1902”,British Journal of Educational Studies,Vol.18,No.2,1970,pp.180-196.施義慧：《宗教與世俗之爭：英國國民初等教育體制的創(chuàng)立》，《學?！?013年第5期等。其中關于宗教(或教會)的負面影響討論較多，對教派斗爭如何推動教育變革的探討還可以推進。。

一、19世紀前期英國宗教的復興與多元化

盡管據(jù)1851年宗教人口普查報告顯示，英國總人口中只有約35%的人會去教堂參加周日的禮拜儀式，但19世紀的普遍情況卻是，去教堂參與禮拜儀式的人數(shù)隨不斷增長的總人口數(shù)量持續(xù)攀升，直到1880年這一增長勢頭才有所停滯。這一方面反映了19世紀英國人口的飛速增長；另一方面，也揭示出19世紀的英國教會依然有能力吸引大量民眾，將其置于教會的教牧與監(jiān)管之下。這一時期，新建教堂數(shù)量不斷增長，教會管理體系(即神職人員人數(shù))快速擴充。其中，非國教派教堂和神職人員數(shù)量的增長也較為明顯。據(jù)統(tǒng)計，在1830年至1901年間，英國國教會新建教堂5 500座，新增教區(qū)牧師11 000人。與此同時，在蘇格蘭，1843-1901年間，在蘇格蘭國教會和非國教派的共同努力下，新建教堂1 800余座，新增牧師1 700余位；在1830-1900年期間，始初循道會與衛(wèi)斯理公會各新增牧師500名與1 200名；此外，公理派在1856-1900年間新建了1 500座教堂[1]6。

從新建教堂數(shù)量與新增牧師的規(guī)模來看，各教派在這一時期對所轄教區(qū)的管理均做出了有效擴充，并增強了管理效力。但與以往相比，非國教派呈現(xiàn)出快速增長趨勢。這點還可以從當時參加禮拜的人數(shù)統(tǒng)計看出。1850年代，英國國教徒在全體做禮拜的人中只勉強占多數(shù)。在參加禮拜儀式的7 261 032人中，參與不同教派禮拜儀式的人數(shù)分別為：英國國教3 773 474人；新教中的非國教派3 177 208人[2]6-7。正如霍布斯鮑姆所言：“1851年差不多有半數(shù)英格蘭和威爾士的新教信徒參加了不同于英國國教的宗教儀式。各種教派這種異乎尋常的勝利，主要是自1790年以來，或更準確地說是自拿破侖戰(zhàn)爭末期以來，宗教發(fā)展的自然結果”[3]302。

與此同時，各教派還組織、支持或資助了名目繁多的自助型團體和機構，除了國教派的組織外，非國教派也占據(jù)一席之地。如：以禁酒為目標的英國聯(lián)盟(United Kingdom Alliance)、英國國教會禁酒社團(Church of England Temperance Society)；意在維護英國國教權益的英國教會聯(lián)盟(English Church Union)；致力于促進非國教派權利的解放協(xié)會(Liberation Society)；旨在維護新教教義并反對任何形式天主教教義(英國式或羅馬式)的教會聯(lián)盟(Church Association)；意在傳播宗教讀物的宗教手冊協(xié)會(Religious Tract Society)；國內(nèi)外傳教會(Home and Overseas Missionary Society)；女子互助協(xié)會(Girls’ Friendly Society)；基督教青年會(Young Men’s Christian Association)等等，呈現(xiàn)出繁榮與多元化的趨勢。

此外，這一時期，各教派與宗教社團還出版、發(fā)行了眾多宗教刊物。以宗教手冊協(xié)會為例，在1860年代，其年平均發(fā)行量高達3 300萬份。其中，衛(wèi)斯理公會圖書室(Wesleyan Methodist Book Room)僅在1841年就發(fā)行了130萬份[4]。盡管在1770年，公開發(fā)行的宗教類雜志還寥寥可數(shù)，但到了1870年，宗教類期刊、報紙的種類已增長至數(shù)百種。同時，一些頗具影響力的宗教社團還自主發(fā)行周刊[5]。

以上所列舉的人數(shù)規(guī)模、社會團體和發(fā)行刊物均反映出了維多利亞時代英國宗教生活的活力與繁榮景象。特別是非國教派人數(shù)、規(guī)模和組織的增長，使得這一時期英國宗教的發(fā)展呈現(xiàn)出多元化態(tài)勢。這一方面反映出這一時代所盛行的傳教熱情——包括對海外的異教徒(heathen)以及國內(nèi)工業(yè)革命后迅速發(fā)展起來的城市中“不屬于教會的大眾”(unchurched masses)的傳教使命。其中，針對所謂的“不屬于教會的大眾”(多為社會下層、勞工階層)，各教派的傳教手段又分為直接使其改宗皈依教會，抑或是間接為其提供教育、扶助以及體面的娛樂形式等途徑，從而達到教化及爭取教眾的目的。再加上傳統(tǒng)上教會對教育問題的重視，因此也就促使這一時期各教派對于“教育”問題格外關注。

另一方面，眾多宗教團體紛繁復雜的并立局面也使得了這一時期各宗教派系復雜多樣，以及派系斗爭的激烈。如：福音新教派(Evangelical Protestants)與羅馬天主教及英國國教的對立；國教派與非國教派的對立等。其中，尤以國教派和非國教派的矛盾為甚。在19世紀前期的英國，逐漸成長起來的非國教派在一系列政治和社會生活中遭受到了限制以及不平等待遇，其中比較突出的問題有：他們必須向當?shù)氐膰虝烫美U納教堂稅，出任公職時受到《宗教考察法》(TheTestandCorporationActs)規(guī)定的資格限制，無法按照教派習俗舉辦婚禮與葬禮(否則將被視為非法行為)，進入大學等教育機構仍多有限制等[6]2。由此，非國教派對國教會所享有的特權與獨尊地位積怨已久，也引發(fā)了其后二者在政治、宗教以及教育等領域的紛爭。例如，在國家層面，自1820年代起，工廠主與技工(多為非國教派成員)便在對貴族與地產(chǎn)精英階層(多為國教會成員)的共同反感下結成了政治同盟關系，以向議會請愿或是參與支持政黨競選的方式，爭取擴大或是維護自身權益；在地方層面，英國國教的教區(qū)教堂(church)與不信奉國教教派的小教堂(chapel)也發(fā)生了激烈沖突。

在上述背景下，出于“教化使命”(civilizing mission)和競爭的需要，教育領域也成為二者進行紛爭的主要場所，而這也為之后推動英國教育的變革和發(fā)展提供了可能。

二、1867年前的教派斗爭與教育變革的推進

誠如前述，教育領域是19世紀國教派和非國教派進行紛爭的主要領域之一。實際上，這場斗爭從18世紀末就已展開，主日學校(Sunday School)運動便是較為典型的體現(xiàn)。

1780年，福音派代表英國報紙商羅伯特·雷克斯(Robert Raikes)率先在格羅斯特郡(Gloucestershire)開辦了主日學校，招收年齡介于6至12或14歲之間的紗廠童工入學,在周日教他們閱讀圣經(jīng),并傳授一些簡單的讀寫和工藝知識。1783年，他將辦學經(jīng)歷撰寫成文在《格羅斯特雜志》等雜志上發(fā)表[7]233。至1785年，主日學校協(xié)會(Sunday School Society)成立，出版發(fā)行了大量的《圣經(jīng)》、雜志、期刊、布道詞(sermons)、教義問答書(catechisms)、手冊、贊美詩集(hymnbooks)、初級讀寫教程等供學生使用[8]129。雷克斯的經(jīng)驗首先被循道宗、浸禮派等所接受并廣泛推廣[7]233。正如有學者所評價的，興起于18世紀末福音運動中的主日學校，其盛行和推廣主要得益于非國教派力量的增長；總體而言，相對國教會，主日學校更多屬于非國教派文化的組成部分[8]134。對此，國教派很是擔憂。例如一位國教會的督導曾言：“一個難以啟齒的事實是：英國國教未能挽留住工人子弟……這難道不是主日學校教育導致的失誤嗎？”[9]56因此，自法國大革命后，國教派便開始加強對主日學校的控制。1811 年，還力爭將主日學校納入自己的管理體系之中，不過此舉遭到了非國教派的抵制[9]56?？梢哉f，主日學校作為這一時期國教與非國教各宗派開展慈善活動與傳播自身教義的主要方式，雖然是以傳教布道、爭取各自教眾為主要宗旨，但卻在這種相互競爭的環(huán)境中促進了初等教育的傳播與普及。據(jù)統(tǒng)計，主日學校在校學生數(shù)量從1818年的42.5萬人，上升到1833年150萬人，1851年為260萬人；英國5-15歲的勞工階層兒童約有四分之三就讀于主日學校[8]126。另有研究表明，18世紀大部分普通工人都是文盲，直到19世紀二三十年代，文盲家庭與非文盲家庭的比例才基本持平(各占50%)。1870年政府大規(guī)模興辦公立學校之前，英國的文盲率已經(jīng)降低至20%-30%之間[9]55。而這種變化也與主日學校運動有著聯(lián)系，因為在此之前，普通勞工階層很少有機會接受正規(guī)教育。正如英國史學家布里格斯(A.Briggs)評價的：“主日學校自其建立之初便具有強大的教育影響力，主日學校聯(lián)盟也是最具組織性的地方自助團體之一?！蔽髅?J.Simon)對此更是充分肯定，即“主日學校運動為此后普通全日制小學的建立開辟了道路”[8]127。

18世紀末至19世紀出現(xiàn)并興盛的“導生制(monitorial system)”全日制學校也受到了這一時期教派競爭的推動?！皩啤庇直环Q為“貝爾—蘭卡斯特制”，主要是由貴格會教徒蘭卡斯特(J.Lancaster)和國教會牧師貝爾(Dr A.Bell)分別于18世紀末創(chuàng)立。主要是挑選較為年長的學生作為“導生(monitor)”，先教授給相關知識，然后再把全體學生分組，由年長的學生進行施教，以達擴展教育之目的。這種學校是全日制的，也是對主日學校教育的補充[7]235-237。然而正如有學者所評價的，英國導生制學校的發(fā)展充滿了非國教和國教派的競爭[10]71，特別是在1810年左右，相繼出現(xiàn)兩個教派特色鮮明的初等教育協(xié)會之后。1808年，受非國教派支持的“皇家蘭開斯特協(xié)會”成立，并于1814年更名為“英國海內(nèi)外學校協(xié)會”(British and Foreign School Society)。而為了對抗非國教派的教育舉措，國教派于1811年創(chuàng)立了“英國國教貧民教育全國協(xié)會”(National Society for Promoting the Education of the Poor in the Principles of the Established Church)(簡稱“全國協(xié)會”，即The National Society)。其中，“全國協(xié)會”的主要原則是所屬學校的教師必須是國教徒，所教授的內(nèi)容也必須符合國教會教義。而“英國海內(nèi)外學校協(xié)會”的主要目標則是：以提高所有教派勞動者的受教育水平為目的。其初創(chuàng)規(guī)定之一便是：雖然不排除宗教教育和禮拜活動，但不能在學校中教授某一特定教派的教義，即提倡不區(qū)分教派的教育形式[6]4-5。雖然我們不能說其教育宗旨和形式已擺脫宗教色彩，但這種在教育內(nèi)容上的非國教化，對于打破國教會壟斷教育的局面具有重要意義，同時也在某種程度上揭示了非國教派的主要教育理念，即非教派化教育(non-sectarian education)，并推動了19世紀后期英國教育的現(xiàn)代化和世俗化。此外，隨著這兩個競爭性教育集團的成立，也在當時掀起了興辦教育的熱潮，大力推動了當時初等教育的發(fā)展。據(jù)統(tǒng)計，僅國教會創(chuàng)辦的學校就從1812年的52所上升到1830年的3 670所，在校人數(shù)由8 620人上升為34.6萬人[10]72。其因低成本使得當時的受教育范圍大大擴展，對提高19世紀上半期英國民眾的文化水平起到了重要作用。正如有學者所評價的：導生制學校通?！芭c包括蒸汽機、種牛痘在內(nèi)的當時的其他偉大發(fā)明相提并論”[11]76。

除了在初等教育領域，非國教與國教派的斗爭也影響到了19世紀上半葉英國高等教育的發(fā)展。眾所周知，19世紀初，英國最古老的兩所大學牛津和劍橋大學在招生和教職任職等方面對非國教派采取的是排斥政策，各學院只招收國教徒，出任牛津和劍橋教職須先同意遵守國教會的“三十九條信綱”(TheThirty-NineArticles)等。這些規(guī)定引發(fā)了非國教派和改革人士的不滿，并希望建立一所新的大學。在他們的支持下，倫敦大學(即后來的倫敦大學學院，University College London，也是倫敦大學中第一個被建立的學院)于1826開始籌建，1828年正式開學[12]17-21。在該學院內(nèi)，宗教考察和宗教教學被禁止。面對這種非宗教化傾向，當時曾有人將大學學院描述成“高爾街的不信神學院”，并宣稱它是“反基督教的”[7]252。因此，受國教派支持的國王學院(即后來的倫敦國王學院，King’s College London)于1829年被正式創(chuàng)立，以期與大學學院相抗衡[12]27-31。正如有學者所評價的：“在某種程度上，倫敦大學的產(chǎn)生也是宗教沖突的結果?！盵13]159至1836年，倫敦大學正式成立，有權給相關學科和附屬于它的各學院學生授予學位。1851年，其規(guī)模不斷擴大，約有60所醫(yī)學院和29所普通學院附屬于倫敦大學[11]164。不僅如此，開始在大學學院中教授的更加現(xiàn)代和開放性的課程，如數(shù)學、哲學、化學、古典語言、現(xiàn)代語言、政治經(jīng)濟學、法學等[7]252也進入到國王學院等的課程表中，并且在招生生源、學生就業(yè)方面也比舊式大學更多樣化。著名科學家J.F.丹尼爾(J.F.Daniel)、C.惠特斯通(C.Wheatstone)等人也成為該校教授[11]164。另外，它還推動了當時許多課程設置傾向于科學和技術的城市學院的發(fā)展[13]160。這些都有力地推動了19世紀英國大學教育的變革。

19世紀30年代左右，隨著《宗教考察法》的廢除以及1832年議會改革的進行，更加增強了非國教派在政治上和社會中的權利和地位，這也為其在教育領域與國教派繼續(xù)斗爭提供了更多可能，推動了當時教育的發(fā)展和變革。

在教育經(jīng)費方面，19世紀的國教會教育團體(特別是初等教育)因受到國王的支持而擁有相對豐厚的捐贈經(jīng)費。例如1823年，政府同意建議國王簽發(fā)信函號召從所有英格蘭和威爾士的國教教區(qū)教堂與不信奉國教教派的小教堂中籌集資金，以幫助國教會的“全國協(xié)會”。在接下來的30年，也多有類似情形[6]12。此舉引發(fā)了非國教派的強烈不滿。在他們看來，非國教派主要依靠的是教徒和社會捐贈，因此顯得財力相對薄弱。而這已成為其不能有效阻止窮人孩子被送去國教會開辦的學校的原因之一，也成為反對國王等為國教會學校提供捐贈的有力論據(jù)。因此，當1833年政府首次正式撥款兩萬英鎊用于資助教育時，非國教與國教派展開了激烈競爭，特別是在之后教育撥款逐年增長的情況下。為了平衡，政府最后不得不規(guī)定，申請這筆資助的前提是申請學校需得到上述兩大教育協(xié)會的支持。最終“全國協(xié)會”得到11 000英鎊，“英國海內(nèi)外學校協(xié)會”得到9 000英鎊[14]14。雖然由于國教會控制下的“全國協(xié)會”擁有更多數(shù)量的學校，因而之后撥款中的大部分最終為“全國協(xié)會”所得[6]16-17，但這也標志著國家開始將國教控制之外的學校納入到政府的正式資助范圍，從而打破了國教會在此方面的壟斷，有利于教育經(jīng)費使用的相對公平，同時也有利于政府對于全社會教育事業(yè)的介入。

在1839年政府試圖建立一個不分教派的全國性國民教育體制的嘗試中，我們同樣也看到了非國教派與國教派的斗爭，并推動了改革計劃的形成。例如“英國海內(nèi)外學校協(xié)會”之前就曾宣稱，民眾教育必須不再關注傳授一些基本知識，而應要重視裴斯泰洛齊(J.H.Pestalozzi)*19世紀瑞士著名民主主義教育家，主張民主和平等的教育制度，對初等教育的普及貢獻重大。的思想，并在1838年提出建立一個全國性國民教育體制的建議，其中著重強調(diào)了非教派化教育[6]18。在政府正式提出計劃后，雖然非國教派也對其中的部分條款感到不滿，但仍通過演講和請愿等對政府計劃表示了支持。例如在曼徹斯特組織的一次請愿中，一周內(nèi)籌集了2.1萬人的簽名支持，并宣稱，所有受到國家公共資金資助的學校都應該面向所有教派，這是一條不可或缺的公平原則[6]20。在1839年召開一次的“三教派牧師(主要是來自倫敦的公理會、浸禮會牧師)”會議上，非國教派也表示了對政府計劃的支持：“任何政府資助教育的公共資金，都應該用于我們意見一致的世俗教育上，而不是用于我們存在很大分歧的宗教教育上?！盵6]31雖然最后政府的計劃以失敗而告終，但這次建立全國性國民教育體制的計劃是政府試圖管理全國教育的重要嘗試，并為后來的類似改革提供了經(jīng)驗，推動了19世紀英國教育的變革。而非國教派在其中的態(tài)度和支持也是推動政府進行改革嘗試的不可缺少的重要力量之一。

1843年，托利黨政府試圖引入新的工廠教育法案對工廠兒童教育問題進行規(guī)范。這再次成為非國教派和國教派斗爭的場所，也促使政府修改了有關教育的相關條款，打破了國教派對工廠兒童教育的絕對控制。該法案(FactoryEducationBillof1843)由格雷厄姆爵士(Sir James Graham)提出，要求增加在工廠做工的兒童接受教育的時間，減少工時，并使之具有強制性。為此，政府可以貸款籌建學校。但是，新建學校必須受控于國教會，由其指派國教會信徒擔任教師，教學大綱及學校的監(jiān)管人員也更偏重國教會。該法案中有關國教會的條款所表示出的對國教會的明顯偏重激發(fā)了非國教派的強烈不滿，即便一直對政治保持距離的衛(wèi)斯理公會也加入了反對陣營。據(jù)說有200萬非國教徒在反對該條款的各種請愿書上簽字，最終導致該條款被撤銷，宗教教育的相關內(nèi)容沒有出現(xiàn)在該法案中[7]268。此舉無疑有利于工廠兒童教育擺脫國教會的控制，也使其呈現(xiàn)出更多的非宗教化色彩。

三、1867年后的教派斗爭與教育變革的持續(xù)

1867年，德比伯爵(Earl of Derby)領導下的保守黨政府通過了選舉法修正案，該法案取消了許多衰敗選區(qū)，重新分配了議席，并進一步降低了選民的財產(chǎn)和資格要求，從而擴大了選民范圍。此舉更加增強了非國教派的政治力量，以至于之后自由黨候選人在大選前一致保證要建立宗教平等，以及提供一個非教派性質的國民初等教育體制。

在1867年通過選舉法修正案之后，面對日益嚴峻的愛爾蘭教會問題(值得指出的是，“撤消愛爾蘭國教會”正是這一時期格萊斯頓(Gladstone)所領導的自由黨的政策重心)，保守黨政府不得不采取權宜之計，在教堂稅問題上做出妥協(xié)，并對由國家提供初等教育也做出讓步[15]。而在此前，為了鞏固“國教會—保守黨”的同盟關系，保守黨領袖迪斯雷利(Disraeli)曾一度主張增強國教會在國民教育中的地位[16]。

不過，非國教派和國教派更激烈的斗爭主要體現(xiàn)在1870年的教育改革中。這一年，政府出臺了影響深遠的初等教育改革法(TheElementaryEducationAct,1870，又被稱為《1870年初等教育法》)，被看成是英國國民教育體制正式建立的標志。而教派斗爭也在其中起到了重要的推動作用，特別是來自非國教派的推動。

雖然19世紀中期，有不少激進的非國教徒支持自愿式(voluntary)教育，即主張由宗教團體等民間組織興辦教育，反對國家對于宗教、教育事務的介入，但這種立場在六十年代中后期開始松動和轉變。特別是隨著當時經(jīng)濟和社會的發(fā)展，僅僅依靠宗教團體等建立的自愿捐助式學校(即通常意義上的民辦學校，其中大部分受國教會控制)已無法滿足當時的教育需求[6]41-42。就連此前非國教派自愿式教育最主要的支持者，貝恩斯(E.Baines)等人也放棄了之前的立場。在1867年，他承認到：單純的自愿式體系已經(jīng)失敗[6]47，并對建立新的國民教育體系表示贊成[7]269。

對于1870年法案的出臺，來自非國教派的推動主要體現(xiàn)在“全國教育聯(lián)盟(National Education League)”的成立上?！叭珖逃?lián)盟”的前身是伯明翰的“教育援助協(xié)會(Education Aid Society)”，建立于1867年，主張教育改革，讓更多的孩子接受教育，后于1869年轉變?yōu)椤叭珖逃?lián)盟”。核心成員主要是非國教派和自由主義者。領導人包括：下院議員及聯(lián)盟主席迪克遜(G.Dixon)*迪克遜雖是國教徒，但其很多主張與聯(lián)盟一致。、知名公理會牧師戴爾(Dr R.W.Dale)、唯一神派牧師克羅斯基(Dr H.W.Crosskey)、唯一神派政治激進主義者張伯倫(J.Chamberlain)等。此外，聯(lián)盟也受到了同樣要求教育改革的工聯(lián)(Trade Union)的支持。為了更好地代表非國教派的利益，1870年在伯明翰又成立了非國教派委員會(Central Nonconformist Committee)，名譽秘書是戴爾和克羅斯基[6]50?！叭珖逃?lián)盟”的活動非?；钴S，并且組織嚴密，在英國不少重要城市擁有分部。作為當時要求教育改革的院外壓力集團，聯(lián)盟不遺余力地在為改革大聲疾呼。

聯(lián)盟首先對自愿式教育表示了質疑：自愿式教育體系已經(jīng)無法很好地服務于當時的社會了。其后提出，希望每一個地區(qū)都能夠有自己的地方學務委員會；應該實施義務性教育；建立非教派性質的學校，運行由稅收保證，并接受政府的協(xié)助和監(jiān)督[7]309。正如非國教派牧師道森(G.Dawson)在聯(lián)盟的第一次全體大會上所呼吁的：“我們國家目前的教育體系大部分是半教會半慈善性質的，但我們現(xiàn)在并不是要對現(xiàn)存的體系進行修修補補，而是要重新設計一個更廣闊的體系”；“這個全國性的教育體系必須簡單明了，依靠稅收保證其運行”；教育，特別是初等教育“在任何意義上都不屬于教會，而是屬于整個國家。它屬于政府，也應該讓政府來進行管理”；“在此，我并不提倡教派化教育，而只是想讓教育非教派化”[17]114。因此，總體上而言，非國教派支持建立以國家資助為主的，惠及所有學齡兒童的初級教育體系，來取代現(xiàn)有的帶自愿捐助性質和教會(特別是國教色彩)的教育體系。而這為后來的1870年改革法案奠定了基礎。

1870年法案是由格萊斯頓領導下的自由黨政府的教育委員會副主席福斯特(W.Forster)草擬并提交給下院討論的。不過在此之前，“全國教育聯(lián)盟”在下院的代表也準備于同年提交自己的議案。只是由于獲悉福斯特的提案才放棄[7]309。實際上，福斯特的很多想法與“全國教育聯(lián)盟”一致，在內(nèi)容上也有不少借鑒。雖然福斯特的提案進行了妥協(xié)*國教會等保守人士在教育問題上的立場也是福斯特以及自由黨政府不得不加以考慮和照顧的。針對非國教派和激進派的改革訴求，1870年，在國教會等保守人士的支持下，“全國教育聯(lián)合會(National Education Union)”也成立了。其宗旨主要是保持現(xiàn)有教會學校的主體地位和教派化教育，政府應該給教會學校提供稅收和經(jīng)費支持，反對建立全國統(tǒng)一的免費義務教育體系等。，即保留了教會，特別是國教會在初等教育方面的一定地位，形成了之后的教會學校和公立學校并存的制度，同時在最終法案中也沒有完全形成真正意義上的義務和免費教育，因而受到了不少非國教派的批評，但不可否認的是，這一法案確對上述“全國教育聯(lián)盟”教育改革計劃的主要精神和內(nèi)容有所吸收。例如，法案規(guī)定：將全國劃分為若干個學區(qū)，對每個學區(qū)先進行調(diào)查，在教育設施不合格或低效的學區(qū)將給予教會6個月的“寬限期”，并由政府給予50%的基建撥款，以讓其改進現(xiàn)狀；如仍不合格，將成立學務委員會(School Board)負責監(jiān)督本學區(qū)的教育工作，建立公立學校彌補不足；除建立公立學校外，學務委員會還擁有接收教會等自愿捐助式學校，決定是否實行宗教教育等重要權力；學務委員會所屬的公立學校受中央政府撥款和地方稅收的支持，自愿捐助式則僅受政府撥款支持。在義務和免費教育方面也所有提及，如雖然公立學校仍收費，但學務委員會可以減免或資助貧困兒童學費以及在特殊情況下(如符合規(guī)定的貧民區(qū))建立免費學校；學務委員會還可以制定地方法規(guī)，要求父母將符合年齡段的孩子送去學校，實行類似日后的義務和強制性教育。宗教方面，最重要的是加入庫伯—坦普爾(Cowper-Temple)等條款，規(guī)定任何帶有鮮明教派色彩的教義問答書或宗教集(catechism or religious formulary)都將被排除在公立學校的教學之外，學務委員會有權決定是實施此種非教派的宗教教育或完全的世俗教育，從而有利于避免在新設立的公立學校中推行國教派的宗教教條教育[18]。另外，在法案討論中還有一點可以提及，就是最初給教會彌補其教育設施不足的時間是12個月，但在非國教派等的強烈反對下，改成了6個月[6]52。雖然這個結果并不能讓非國教派完全滿意，但也促成了法案的改變。因此可以說，“全國教育聯(lián)盟”提出的受國家資助為主的、非教派化的免費義務教育等主張在上述法案中已有不少體現(xiàn)。這也可以看成是受非國教派支持的“全國教育聯(lián)盟”等持續(xù)斗爭的結果。

1870年法案盡管有很多不足，但它的出臺標志著國家對于教育，特別是初等教育掌有了主動權，極大地增強了中央政府對于教育的控制。它不僅可以決定資助的對象，課堂教授的內(nèi)容和進行相關監(jiān)督，而且還可以決定新建學校的地點，學務委員會的成立以及相關規(guī)定的制定[6]62。同時，此法案的頒布也進一步去除了公立學校教育中教派化宗教教育，所有教派必須一視同仁，甚至在教育中可以去宗教化。而國家對于教會在教育領域中壟斷地位的打破，也有利于整個教育體系的世俗化。此外，本法案的頒布也為英國初等教育的普及做出了重要貢獻。一方面，受到法案影響，教會必須在寬限期內(nèi)盡快發(fā)展自愿捐助式學校。因此在寬限期內(nèi)教會撥款申請從之前的每年150份，上升到3 000份以上，增長了400%。雖然最終獲批的只有1 600份(增長幅為200%)，但已使教會能夠提供的新建學校數(shù)量達到新建公立學校的兩倍[19]182。據(jù)統(tǒng)計，自愿捐助式初等學校的數(shù)量從1872年的9 772所，增長到1882年的14 421所[20]326。另一方面，公立初等學校的發(fā)展也非常顯著。據(jù)統(tǒng)計，1870至1896年，在英格蘭和威爾士共成立了2 500個學務委員會。其中約有一半服務于人數(shù)在1 000人以下的社區(qū)。到1900年，共新建學校5 700所。1895年，招收的學生數(shù)為190萬[7]314。如果將兩種類型學校的在校學生相加，總數(shù)從1870年的約115萬人，上升到1900年的425萬[20]326[13]159。此外，這一時期的識字率也有所提高。男性和女性分別從1871年的80%、73%上升到1881年的87%、82%，1900年左右則均達到了約97%[7]318。

如前所述，1870年法案并非盡善盡美，因此也遭到了來自各方面的批評和非議，同時也為后來的教育變革留下了空間。教派斗爭，特別是非國教派的推動仍在其中發(fā)揮了影響。

1870年后，受到非國教派支持的“全國教育聯(lián)盟”繼續(xù)在為實施免費教育進行游說。其分部由1869年的26個上升到1871年的315個。在1870年早期，成為影響教育改革的重要力量。這種影響尤其體現(xiàn)在義務教育政策的制定和實施上。他們從當時的工廠法里得到啟發(fā)，并促使政府出臺1876年《桑登法》(Sandon’sAct)，即要求在沒有成立學務委員會的地區(qū)成立入學委員會(School Attendance Committee)；此委員會有權出臺規(guī)定，要求父母有義務讓孩子接受初等教育。不過入學委員會并沒有完全解決義務教育問題，因為到1880年，約2 000個學務委員會中只有450個出臺了義務教育的規(guī)定，而190個入學委員會中也只有20個。因此，該法案出臺后，也被“全國教育聯(lián)盟”所批評，將其比喻為讓教派化教育體系重獲新生的條款，所以并不滿足于此。這種情況直到1880年《芒代拉法》(Mundella’sAct)出臺后才有所好轉，因為該法規(guī)定所有學務委員會或入學委員會都要頒布義務入學的法規(guī)，5-10歲兒童必須入學接受教育等，從而為真正意義上建立義務教育奠定了基礎[7]315-316。

除了免費教育，非國教派與國教派的斗爭還在學務委員會成員的選舉、地方稅是否可以支持自愿捐助式學校以及是否要在公立學校中實行宗教教育等領域展開[21]。雖然學務委員會制度受到非國教派的支持，但是由于委員(人數(shù)在5-15人之間)由選舉產(chǎn)生，所以并不保證非國教派對其的絕對控制。再加上學務委員會擁有很大權力，所以導致兩派在委員選舉上的激烈爭奪。而一旦一方在委員會中占據(jù)主要多數(shù)，則可以對相關重要事務產(chǎn)生影響。其中，地方稅是否可以支持自愿捐助式學校以及是否要在公立學校中實行宗教教育是爭論的焦點。關于地方稅的爭論主要是源于1870年法案中的學務委員會可以資助貧困兒童學費的條款。按照此條款，學務委員會可以動用稅收為認定是貧困狀態(tài)的兒童上學提供資助，無論其是上教會學校還是公立學校。這在非國教派看來，是難以容忍的。當然，最重要的爭論是在宗教問題上。雖然1870年法案規(guī)定公立學校中要實施非教派宗教教育或完全的世俗教育，但其決定權在學務委員會。當學務委員會為國教派等保守勢力掌控時，仍為實施專一的國教化宗教教育提供了條件，如在現(xiàn)實中借實施多種宗教教育的名義，隱性推行國教教義等。為此，非國教派也展開了激烈的斗爭，捍衛(wèi)1870年法案中的非教派化教育。例如1894年，國教會利用其在倫敦學務委員會(London School Board)中的優(yōu)勢地位，試圖在公立學校中要求教師講授三位一體等國教學說，如果教師不同意則將被替換。此舉引發(fā)了非國教派的強烈抗議，并最終使這一計劃以失敗而告終[22]。此外，這種斗爭有時還推動了世俗化教育的開展。例如1873年前，伯明翰學務委員會控制在國教派等保守勢力手中，為了繼續(xù)推行非教派化教育，以“全國教育聯(lián)盟”為首的非國教派等勢力發(fā)起了世俗化教育運動，即在公立學校中實施完全的世俗教育，而將宗教教育放在課外。這一計劃一直實施到1879年。雖然后來又恢復了非教派化教育，但其世俗化教育理念卻對后來的社會主義和勞工運動產(chǎn)生了重要影響，為其所借鑒[6]70。

這一時期兩派在學務委員會中的各種教派斗爭還引發(fā)了另一個結果，即不得不使得政府重新考慮學務委員會的廢立，從而避免太多宗教紛爭，以及這種教會學校和公立學校并存制度存在的問題。而這些也一定程度上推動了1902年教育法案的出臺[22]23。在該法案中，取消了之前建立的學務委員會、入學委員會以及捐助式學校中的理事會等，代之以318個地方教育當局管理教育；教會學校雖然可以享受稅收資助，但要允許教育當局等派人進入學校理事會，管理相關世俗事務，并決定教師的選聘人數(shù)和資格等[6]92-93。盡管1902年法案沒有完全解決宗教紛爭[23]和兩種學校并存的問題，但同樣具有重要意義。其中最重要的是使得英國建立起了更為有效統(tǒng)一的新型教育體制，并使得教會學校受到了更大程度的政府監(jiān)管，削弱了其獨立性，強化了國家在教育中的主體地位。正如當時有人所評價的：這一法案將使我們之前長久以來混亂的教育局面發(fā)生轉變，從而逐漸成為一個有規(guī)范的制度[7]365。

四、結 語

著名史家克拉克(J.C.D.Clark)在其影響深遠的著作《1688至1832年的英國社會》(Englishsociety,1688-1832)中曾將1688年之后的英國國家重塑為一個以宗教定義的舊制度(ancien regime)。他指出這種制度最終并不是由資產(chǎn)階級等所消滅，而是被那些以宗教為動機的不從國教者所消滅[24]308。雖然克拉克的評價可能并非完全正確，但也在一定程度上反映出宗教因素以及教派斗爭在18、19世紀英國社會中的重要地位。

通過以上考察我們不難看出，宗教，特別是非國教派和國教派的斗爭對19世紀英國教育的重要影響。雖然我們并不認為宗教或教派斗爭是推動此時英國教育變革的唯一因素，也不否認這種宗教影響在不少方面是消極的，甚至是阻礙的，但是與此同時，它也在某種程度上推動了英國教育的發(fā)展和變革。在19世紀宗教復興以及多元化發(fā)展的背景下，隨著議會改革等的進行，非國教派實力不斷增強。出于傳教、慈善等原因，教育成為非國教派和國教派相互競爭和斗爭的重要領域。無論是在開辦主日和導生制學校、興辦大學、爭取公平的財政撥款、取消學校教學內(nèi)容中的強制性國教教義、實施非教派化教育等方面，非國教派均對國教派在教育領域的特權與獨尊地位進行了沖擊，有利于教育的去國教化，甚至去宗教化。與此同時，這一時期的教派斗爭或競爭也使得初、高等教育獲得了較快發(fā)展，不僅有力地推動了初等教育的大大普及，而且還創(chuàng)立了以倫敦大學為代表的新型高等教育形式，在大學世俗化、學習科目、招生、就業(yè)等方面均有別于舊式大學。此外，更重要的是，教派斗爭也推動了政府對于教育的改革*這一時期的政黨為了取得教派支持、贏得競選，經(jīng)常會將教育作為主要改革議題之一。同時，政黨內(nèi)部也有很多教派分子的加入，支持各自的政治活動。這些都使教派斗爭或意見能夠引發(fā)政府重視。。從最初的教育撥款、初步建立非教派化全國性國民教育體制的嘗試，到1870年、1902年法案的出臺等，無論是主觀上支持和游說，還是客觀上提供契機，都為國家介入教育并進行干預、調(diào)整和改革提供了有利條件。這就為增強政府對于教育的控制和主動權，教育的日趨世俗化，以及建立起相對有效統(tǒng)一的新型國民教育體制等奠定了基礎，從而有力地促進了英國教育的現(xiàn)代化。

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【責任編輯 侯翠環(huán)】

On Denominational Controversy and Educational Changes in 19th Century Britain

JIANG Yan,LI Si-qi

(School of History,Wuhan University,Wuhan,Hubei 430072,China)

The 19th Century is always considered as the era of reform in British history,and educational changes have also occurred during this period,in which the religion,especially denominational controversy plays an important role.With the development of religious diversity,the confrontation between Nonconformist and Anglicans is intense in education,which not only results in the breakdown of Church's monopoly and weakening of the religious teaching in education,but also the rapid development of elementary and higher education,and more educational reforms initiated by government.All these laid the foundation for the modernization of British educational system.

19th Century;Britain;religious diversity;denominational controversy;educational changes

2016-08-12

蔣焰(1982—)，男，安徽宿松人，歷史學博士，武漢大學歷史學院講師，主要研究方向：英國教育、英國史。

G556.1

A

1005-6378(2016)06-0022-09

10.3969/j.issn.1005-6378.2016.06.004