羅雯，童揚(yáng)芬

（華中師范大學(xué)外國語學(xué)院，湖北武漢430079）

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跨文化傳播中話語意義流動(dòng)性建構(gòu)

羅雯，童揚(yáng)芬

（華中師范大學(xué)外國語學(xué)院，湖北武漢430079）

摘要：由于話語意義的不確定性，各個(gè)組成要素構(gòu)成的傳播過程機(jī)械畫面問題重重。然而話語意義的不確定性并不一定會(huì)使得傳播失敗，并不一定使得跨文化交流失敗。我們?nèi)绻麖木S特根斯坦“語言游戲”的角度考察跨文化傳播，可能會(huì)發(fā)現(xiàn)話語意義更多來自于跨文化傳播具體語境活動(dòng)。傳播也許不需要做跨文化或是文化內(nèi)區(qū)分，傳播的成功依賴于交流主體雙方對(duì)對(duì)方主體性的移情式認(rèn)同。

關(guān)鍵詞：話語意義；語言游戲；傳播主體；移情式認(rèn)同

跨文化傳播是一種傳播形式，這種傳播是為了不同文化和社會(huì)群體之間分享信息。薩姆瓦和波特（Samovar & Porter）認(rèn)為當(dāng)一種文化產(chǎn)生的信息必須在另一種文化中被“處理”，跨文化傳播就發(fā)生了。［1］（p6）薩姆瓦進(jìn)一步解釋“只要信息的生產(chǎn)者是一種文化成員，而信息接受者是另一文化成員，跨文化傳播就發(fā)生了?！保?］（p15）他的這一命題和另一個(gè)命題“文化和語言密不可分交織在一起”都被看作是跨文化傳播領(lǐng)域已經(jīng)達(dá)成共識(shí)的兩個(gè)基本命題。［3］（p220）“當(dāng)一種文化成員發(fā)出的信息被另外一種文化成員‘消費(fèi)’，跨文化傳播就發(fā)生了”。［4］（p48）古迪孔斯特（Gudykunst）認(rèn)為跨文化傳播的特點(diǎn)就是來自不同文化的賦予意義的一個(gè)象征性的、交易性的過程。［5］（p165）

在薩姆瓦和波特對(duì)跨文化傳播的定義中，跨文化傳播被認(rèn)為是一種文化賦予的信息意義轉(zhuǎn)移的一個(gè)確定的過程。其中，話語的意義（meaning）被視為明確的實(shí)體。這一認(rèn)識(shí)在跨文化傳播學(xué)各式各樣的理論中都有體現(xiàn)。丁.圖梅（S.Ting-Toomey）將跨文化傳播描述為“相互交換的信息同時(shí)編碼（即傳者選擇正確的詞語或非語言手勢(shì)來表達(dá)他或她的意圖）和解碼（即信息接受者將這些文字或非言語信號(hào)翻譯成可以被理解的意思）的過程”。［6］（p21-22）薩姆瓦和波特將傳播概念定義為“傳者和接受者有目的地將他們的行為編碼，生產(chǎn)出某些信息，通過某種渠道傳遞以誘發(fā)或是引導(dǎo)出某些特定的態(tài)度和行為的動(dòng)態(tài)的、交易性的、影響行為的過程?！保?］（p17）為了配合這種定義，他們列出了傳播的八種具體要素，信息源，編碼，信息，渠道，接收者，解碼，接收者的反應(yīng)和反饋。那么跨文化傳播畫面就成為——一個(gè)希望與其他文化人群分享內(nèi)心想法的人進(jìn)行了一種叫作編碼的內(nèi)心活動(dòng)，在編碼過程中，他有意識(shí)地根據(jù)本文化語言、非語言規(guī)則選擇和組織了語言、非語言行為用以創(chuàng)造一則信息。在編碼活動(dòng)基礎(chǔ)上，“信息源”個(gè)體生產(chǎn)了一則信息，一組代表“信息源”個(gè)體獨(dú)特文化以及所處內(nèi)心狀態(tài)的語言、非語言訊息。而另外一個(gè)人，信息的接受者，通過相似的內(nèi)部心理活動(dòng)解碼信息，賦予信息意思，從而掌握了解了“信息源”個(gè)體獨(dú)特的文化和內(nèi)心狀態(tài)。

按照這個(gè)定義，人與人跨文化傳播交流畫面清晰且簡(jiǎn)易：一個(gè)人希望同大家分享其內(nèi)部心理狀態(tài)而進(jìn)行的一次內(nèi)部心理活動(dòng)稱為編碼，其中語言和非語言行為是根據(jù)社會(huì)習(xí)俗、語法和句法規(guī)則、以及話語禮貌合作原則來創(chuàng)建的。在這種編碼活動(dòng)的基礎(chǔ)上，代表信息源的人會(huì)產(chǎn)生一個(gè)信息，那就是，一組代表的是那個(gè)信息源的特定文化和心理狀態(tài)的語言和/或非語言符號(hào)。另一個(gè)人，接收者，通過自身文化、語言和非語言規(guī)則對(duì)信息進(jìn)行解碼，從而掌握的是信息源的內(nèi)部文化和心理狀態(tài)。然而，從話語意義角度來看，主導(dǎo)這一傳播機(jī)械畫面的某些理念問題重重；從文化差異角度講，編碼文化和解碼文化規(guī)則的差異性使得這種傳播交流成功的可能性微乎其微。

一、意義在跨文化傳播中的流動(dòng)性建構(gòu)

（一）傳播主體內(nèi)部心理狀態(tài)。

首先，一個(gè)人的“內(nèi)部心理狀態(tài)”在以某種方式傳送之前是否總是“清晰、“確定”，這一點(diǎn)，是不確定的。人們往往對(duì)自己的情感、想法不一定有清晰完整的認(rèn)識(shí)，或者說是人們?cè)谘哉Z非言語表達(dá)之前并不一定對(duì)要表達(dá)的事物、概念有清晰完整的認(rèn)識(shí)。我們?cè)谟幸庾R(shí)表達(dá)、同他人分享交流幸福感之前就笑了；如果我們受傷了，在把痛苦的感受編碼成言語前我們就呻吟了；同樣，往往在還沒有清晰概念，明確表達(dá)形式前，我們可能就說了。因而從信息源內(nèi)部心理狀態(tài)看上述信息解碼編碼的傳播機(jī)械畫面，它離人類的真實(shí)生活相去甚遠(yuǎn)。

即使人們對(duì)自己的情感有了意識(shí)，而且認(rèn)為能夠確定，這個(gè)過程也會(huì)有它的悖謬之處：我們首先要把情感、情緒穩(wěn)定下來，然后用自身認(rèn)可的一套標(biāo)準(zhǔn)有意識(shí)地去認(rèn)識(shí)它。再去采用相應(yīng)的語言非語言規(guī)則、習(xí)俗去描述它，而語言、非語言的采用和詮釋在具體的語境下又有不同的展現(xiàn)形式。

（二）代表傳播主體獨(dú)特所處內(nèi)心狀態(tài)的語言、非語言訊息。

上述跨文化傳播機(jī)械畫面中的傳播言語、非言語行為被假定為具有明確的意義，這種意義的承載者是進(jìn)而根據(jù)相同的編碼解碼規(guī)則被解釋的訊息。其中，語言、非語言訊息被看作是有確定組建規(guī)則和詮釋規(guī)則的元素。與非語言行為相比較，語言行為更多地被認(rèn)為與編碼、解碼心理過程相聯(lián)系，因?yàn)檎Z言被認(rèn)為是有語法規(guī)則遵循的；非語言的行為一般無成文章法遵循，靠的是社會(huì)習(xí)俗。

的確，從語言學(xué)角度來講，語言有語法、句法和語義。但是那些規(guī)則是當(dāng)語言被看作是研究對(duì)象的時(shí)候研究者摸索出的規(guī)則。在傳播交流實(shí)踐活動(dòng)中，很難想象人們?yōu)榱苏f話組句會(huì)不斷回想語法規(guī)則。想想我們?cè)谌粘Ｉ钪?，是沒有人會(huì)以不斷回想語法規(guī)則的方式講話的。在從事某些特定活動(dòng)的過程中，比如背誦或是翻譯，人們的頭腦中才會(huì)有某種相關(guān)或是轉(zhuǎn)換的語法、句法規(guī)則活動(dòng)，才會(huì)有意識(shí)地去思考將一種文本轉(zhuǎn)化為另一種文本的理論、規(guī)則步驟。從沒有成文章法的非言語角度看，人類傳播中百分之六十到七十的訊息來自于非言語傳播。想想我們?nèi)粘Ｉ钪械囊粋€(gè)普通手勢(shì)，有誰會(huì)在作出一種手勢(shì)時(shí)，先在頭腦中整理他做出手勢(shì)時(shí)的內(nèi)心狀態(tài)，然后再選擇一個(gè)手勢(shì)來表達(dá)呢？肯定沒有人會(huì)這么做。在大多數(shù)情況下，手勢(shì)的選擇是當(dāng)下行為者的瞬間反應(yīng)，而往往當(dāng)手勢(shì)已經(jīng)完成之后，行為者才會(huì)對(duì)剛才的行為給出一定的言語解釋。所以，即使人類語言和非語言有一定規(guī)范規(guī)則可以遵循，人們的真實(shí)傳播活動(dòng)語言非語言編碼是對(duì)具體傳播情境的瞬時(shí)反應(yīng)，很難確保百分之百地遵從規(guī)則。所以，我們也可以看到，在日常語言交流中，違反語法規(guī)則、話語習(xí)慣的新詞、新句層出不窮，我們非言語的社會(huì)習(xí)俗也隨著時(shí)代的變遷而變遷。

（三）傳播主體內(nèi)部心理狀態(tài)訴諸言語、非言語表達(dá)的過程。

人們往往假設(shè)，思維過程不是潛藏在人腦中的無形無影的過程，對(duì)言語者思維的判斷可以有一系列維度，話語、語氣和無數(shù)的非言語線索。由上述傳播主體內(nèi)部心理狀態(tài)不確定性，言語、非言語違反規(guī)則的表達(dá)，我們可以認(rèn)為，言語、非言語表達(dá)過程不一定是傳達(dá)人們想法的過程。因?yàn)橄敕ㄍ扔谘哉Z存在于人們頭腦里。維特根斯坦在他的《哲學(xué)研究》中用許多章節(jié)來明晰這種引起混亂的假設(shè)，假設(shè)認(rèn)為，思維在它找到表達(dá)方式之前已經(jīng)存在。“我們寫信時(shí)會(huì)盡量去尋找合適的表達(dá)方式來呈現(xiàn)我們的思維，這個(gè)過程是怎樣的呢？這個(gè)過程類似于翻譯或是描述：‘思維’（原文）就在那里，甚至是事先就在那里，我們只是尋找表達(dá)它們的方式。這個(gè)類比在很多情況下都多多少少是合適的。這難道不是很多情況下會(huì)發(fā)生的事情嗎？——我沉浸在某種情緒中，表達(dá)方式油然而生；一種場(chǎng)景畫面進(jìn)入我的腦海，我極力描述它；或是我找到一種英語表達(dá)，然后盡力去尋求相應(yīng)的德語對(duì)應(yīng)項(xiàng)；更或者是，我做出一個(gè)手勢(shì)，然后問自己，這個(gè)手勢(shì)言語如何描述？如果問題是：‘你在找到表達(dá)方式之前是否有思維？’我們應(yīng)該如何作答？抑或我們對(duì)于這樣的問題如何作答？‘思維在找到它的表達(dá)方式之前以什么方式存在？’這種情況就是當(dāng)我們不能用很好的德語或是拉丁語語序來組建一個(gè)句子時(shí)，我們就必須對(duì)此作出思考，然后以一種奇怪的方式組合詞匯。”［8］（§335，§336）

當(dāng)人們思緒還不夠清晰的時(shí)候，他們會(huì)整理思緒，選擇一種他們相信的內(nèi)容去做下一步表達(dá)稱述；當(dāng)人們找不到合適的言語、非言語表達(dá)方式時(shí)，會(huì)重新整理思緒，明確表達(dá)內(nèi)容后選擇他們擅長或是他們自己認(rèn)為精準(zhǔn)的話語、非言語方式去呈現(xiàn)思緒；抑或他們找不到精準(zhǔn)的言語、非言語表達(dá)方式，于是根據(jù)他們既有的語言、非言語知識(shí)組建不一定準(zhǔn)確再現(xiàn)他們的“內(nèi)部心理狀態(tài)”的話語；即使他們找到了準(zhǔn)確再現(xiàn)的方式，他們希望創(chuàng)造出的“畫面”與被詮釋的畫面不一定一致。從跨文化傳播學(xué)者勾勒的傳播機(jī)械畫面的八種具體要素，信息源，編碼，信息，渠道，接收者，解碼，接收者的反應(yīng)和反饋，以及上述論述可以看出，“信息”或者說是跨文化傳播中的話語意義其實(shí)很難確定，那么傳播機(jī)械畫面的八種具體要素的不穩(wěn)定性是不是會(huì)使得傳播注定失敗，使得跨文化交流注定失敗呢？然而，現(xiàn)實(shí)生活中我們看到很多跨文化傳播成功的例子，那么話語的意義到底來自于哪里呢？

（四）主體間的理解。

19世紀(jì)德國哲學(xué)家F.E.D.施萊爾馬赫把文化現(xiàn)象中的“理解”看作是一個(gè)生命（作品解釋者）“進(jìn)入”另一個(gè)生命（作品創(chuàng)作者）的過程。也就是說，一切社會(huì)文化現(xiàn)象都相當(dāng)于在種種符號(hào)中固定化了的生命表現(xiàn)，理解這些現(xiàn)象就相當(dāng)于把握符號(hào)創(chuàng)造者的主觀精神世界。當(dāng)人們內(nèi)在的心理狀態(tài)得到確定，并以內(nèi)在意象明確呈現(xiàn)給表達(dá)主體后，主體就會(huì)通過言語或非言語形式傳達(dá)給其他人，其他人再通過言語非言語規(guī)則理解主體的“主觀精神世界”。主體為了傳達(dá)內(nèi)心狀態(tài)，會(huì)有意識(shí)根據(jù)言語非言語公認(rèn)的、既定的標(biāo)準(zhǔn)來考慮言語非言語因素，組建話語。

問題在于，在傳者看來是具有清晰話語內(nèi)涵的信息會(huì)被我們勾勒的傳播機(jī)械畫面主觀假設(shè)地認(rèn)為，傳者組建的話語會(huì)被交流對(duì)方根據(jù)相同的公認(rèn)的、既定的標(biāo)準(zhǔn)被解讀、詮釋。然而，認(rèn)為人們按照一套確定規(guī)則通過解碼思維過程來理解言語或是非言語行為其實(shí)在真實(shí)傳播活動(dòng)中是難以想象的。如果那樣的話，那傳播各主體的外部感官就僅僅成為軀殼，我們是靠通過不間斷地篩選聽到的、看到的內(nèi)容來尋找真實(shí)的、確定的意義，我們每時(shí)每刻都在傳播交流過程中根據(jù)外部情境變化調(diào)整我們的言語或是非言語行為規(guī)則，我們甚至訴諸善意的謊言和虛假的迎合來保證傳播活動(dòng)的繼續(xù)。人們大致按照一套確定規(guī)則來編碼解碼只存在于某些特殊活動(dòng)，比如翻譯活動(dòng)，我們大腦思維的部分模式化。在跨文化傳播大多數(shù)情況下，借助解碼過程的理解是描述不了真實(shí)狀態(tài)下的理解的。比如當(dāng)我們?cè)趯W(xué)習(xí)一種語言的時(shí)候，語法和句法的說明有助于我們掌握一種語言；而當(dāng)我們?cè)谌粘＝浑H互動(dòng)中，已經(jīng)精通一門語言的時(shí)候，我們就不會(huì)通過拆分句子，分析句法，用一種準(zhǔn)翻譯的方式來理解對(duì)方話語。人們發(fā)散性互動(dòng)具有即時(shí)性、流動(dòng)性和自然性，這種互動(dòng)就好比我們?cè)诶斫庖魳分黝}。維特根斯坦經(jīng)常將理解一個(gè)句子比作理解一個(gè)音樂主題?！袄斫庖粋€(gè)句子類似于理解音樂的主題，它們的相似性比我們通常認(rèn)識(shí)的要高。我的意思是，理解一個(gè)句子比我們思考一個(gè)句子更接近理解一個(gè)音樂主題。為什么這里會(huì)出現(xiàn)這種響度和節(jié)奏？有人會(huì)說，我知道為什么，但到底為什么呢？我說不出來。為了能夠‘解釋’，我只有將它比作有著類似節(jié)奏或是模式的其他事物。我會(huì)說，難道你看不出來嗎，這里在做最后的總結(jié)，或者我會(huì)說，這里是插入部分，給出說明等等。你覺得這樣的類比恰當(dāng)嗎？其實(shí)有多種不同的類比?！保?］§527同樣，我們?cè)诳缥幕瘋鞑ブ械恼Z言、非言語訊息并不會(huì)被拆分、解析，它們就如同音樂主題一樣，靠傳播交流主體外部感官去體會(huì)、領(lǐng)悟和理解。理解是在跨文化傳播具體情境中，語言、非語言元素被融入其中，沒有脫離具體情境的語言、非語言意義，沒有脫離具體情境的理解。

再例如，有一組來自不同文化的人，如果讓他們每個(gè)人面對(duì)一幅龍的圖畫，并分別就龍來講一個(gè)故事，或是說一段話，每個(gè)人的“龍”都會(huì)是不一樣的?；浇涛幕械凝埵侨龅┑幕恚秦澙?、邪惡的代名詞。龍?jiān)谥袊鴤鹘y(tǒng)文化中騰云駕霧、追波逐浪、呼風(fēng)喚雨、與天子并駕齊驅(qū)，是皇權(quán)的代名詞。那么這些來自不同文化的人用“龍”相互交流的時(shí)候，“龍”一詞這里還有用途嗎？來自不同文化的人用“龍”進(jìn)行交流的時(shí)候，主體設(shè)置意義傳送的過程，很可能成為意義耗損的過程；主體設(shè)置的傳播意義耗損時(shí)，被傳播者（另一主體）根據(jù)自身文化建構(gòu)的意義在滋長。不同文化中語言名詞動(dòng)詞的外延內(nèi)涵意義千差萬別，那么這次跨文化傳播活動(dòng)中“龍”一詞語言表述的跨文化意義在哪里呢？如果我們強(qiáng)調(diào)龍含義的差異性，其實(shí)是在給跨文化傳播人為設(shè)置障礙，很可能導(dǎo)致跨文化傳播交流失敗；如果我們都認(rèn)可不同文化“龍”有不同的含義，認(rèn)可其他文化的主體性，那么主體間的跨文化傳播交流就可以得以實(shí)現(xiàn)；如果都認(rèn)同龍的不同含義，并賦予其新的傳播語境下新的意義，使得跨文化傳播交流活動(dòng)繼續(xù)，那么主體間的跨文化傳播交流就成功了。

（五）話語意義流動(dòng)性建構(gòu)。

根據(jù)維特根斯坦的“語言游戲”觀點(diǎn)，使用語言是我們?nèi)祟惖纳问降囊徊糠?。語言可能會(huì)或可能不會(huì)在各種活動(dòng)中使用；語言可以參與指揮、提問、講故事、聊天；語言如散步、吃、喝、玩一樣是我們?nèi)祟愖匀粴v史的一部分。［10］（p2-27）根據(jù)他的語言游戲的觀點(diǎn)，本族語和非本族語的操持對(duì)于傳播交流的所謂的差異和影響可能是假設(shè)的，是人為設(shè)置的傳播交流障礙。

語言游戲（language-game）是維特根斯坦用來幫助我們明晰描述語言和傳播交流的一個(gè)術(shù)語。它是用來指語言參與的無數(shù)的語言活動(dòng)，如“下達(dá)命令，并服從他們”，“描述一個(gè)目標(biāo)的出現(xiàn)，或給予其測(cè)量”，“報(bào)告事件”，“播放一個(gè)技術(shù)活動(dòng)”等。維特根斯坦提出語言游戲最有名的例子中，他要求我們想象這樣一個(gè)情境下的原始語言：語言的使用是為了服務(wù)于一個(gè)建設(shè)者A和其助手B。A用建筑材料建造房子，建筑材料有磚塊，柱，板和梁。B要以A需要它們的順序負(fù)責(zé)傳遞這些建筑材料。為此，他們使用由單詞“磚塊，柱，板和梁”組成的語言，隨著A的呼喚，B將這些單詞對(duì)應(yīng)的建筑材料傳遞給A。在這個(gè)語言游戲中，對(duì)于主體交流最重要的是，語言交流是發(fā)生在建筑活動(dòng)中，話語意義也根植于這種語境中?！按u塊”的所指以及其象征意義可以不存在，對(duì)于理解最直接的影響要素是“B聽到‘磚塊’后就將磚塊遞給A”。通過引入語言游戲的概念，維特根斯坦旨在表明，傳播不是既定意義傳遞的心理過程。語言意義必須結(jié)合一個(gè)特定背景下它發(fā)生的實(shí)際活動(dòng)去考察。此外，對(duì)于維特根斯坦，語言不是一個(gè)具有明確的邊界封閉的實(shí)體。它總是不斷發(fā)展和轉(zhuǎn)變。維特根斯坦把它比作一座古老的城市，有著“迷宮新老房子，和房子與加法各個(gè)時(shí)期的小街道和廣場(chǎng)，以及這周圍有眾多的新行政區(qū)直定期的街道和房子均勻”。

我們?cè)僭囍胂刖S特根斯坦語言游戲建筑活動(dòng)的跨文化版本。假設(shè)一個(gè)外國人加入建筑活動(dòng)，他就要學(xué)習(xí)A和B的活動(dòng)規(guī)則。他在“磚塊，柱，板和梁”命令下學(xué)會(huì)了說出“磚塊，柱，板和梁”，并發(fā)號(hào)施令。大概在一開始，他可能會(huì)發(fā)音、語調(diào)奇怪，他的助手可能會(huì)請(qǐng)他再說一遍。但無論如何，建筑活動(dòng)仍在繼續(xù)。這里是否有任何實(shí)質(zhì)的理由說，建筑活動(dòng)因?yàn)橛辛送鈬说膮⑴c，而與沒有外國人參與的建筑活動(dòng)有本質(zhì)的區(qū)別？這兩種情況下參與建筑活動(dòng)的人員都需要一定的訓(xùn)練、互動(dòng)、調(diào)適，甚至還可能有爭(zhēng)論。參與的外國人有不同的母語，來自不同的文化，這一跨文化事實(shí)并沒有使傳播活動(dòng)呈現(xiàn)本質(zhì)不同。這兩種情況都是人類使用特定語言，參與并合作完成的活動(dòng)。我們還可以進(jìn)一步合理想象，這位參與的外國人將他的母語帶入建筑活動(dòng)?！按u塊，柱，板和梁”成為“磚塊，柱，板和條石”，或是他改變發(fā)音的語調(diào)，甚至將“磚塊，柱，板和梁”編成勞動(dòng)號(hào)子，建筑活動(dòng)并不會(huì)因?yàn)檎Z言形式的不同而停滯，跨文化傳播交流活動(dòng)還會(huì)繼續(xù)。上述龍的例子中，雙方不去糾結(jié)龍的含義差異，不去強(qiáng)調(diào)文化差異，認(rèn)同不同，愿意傳播交流活動(dòng)繼續(xù)，再蹩腳的語言、非言語訊息都會(huì)成為傳播的潤滑劑，其話語意義在跨文化傳播活動(dòng)中隨著不同的語境得到不同程度的拓展。

語言的產(chǎn)生本來就是人類傳播交際行為的成果。在經(jīng)歷漫長的時(shí)間發(fā)展后，語言有了規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)。語法確立了，字典編撰了，學(xué)習(xí)書面語言表達(dá)的方式逐步固定成模式。所有這些標(biāo)準(zhǔn)化過程都給人們一個(gè)誤導(dǎo)性的方向，即一種語言是可以清楚明確地與其他語言區(qū)分的，語言和文化是同構(gòu)的。事實(shí)如果真是這樣，我們又如何解釋生活中的某些現(xiàn)象呢？操持同一種語言的人有差異極大的習(xí)俗和習(xí)慣，操持不同語言的人們有可能在很多方面非常相似?？傊瑢⒄Z言，文化（和思想）看作有明確界限的實(shí)體，從而相應(yīng)地繪制文化內(nèi)部和跨文化傳播之間的分界是不可取的。事實(shí)上，“文化內(nèi)傳播”這個(gè)詞長期寄生于跨文化傳播，被用來作為其對(duì)立相關(guān)。如果我們將傳播視作人們互動(dòng)交流的具體活動(dòng)，那么強(qiáng)調(diào)文化的不同是否是研究傳播活動(dòng)中的“舍本逐末”？想想?yún)⑴c建筑活動(dòng)有不同語言背景的建設(shè)者，到底在何種程度上這種建筑活動(dòng)有別于“最初”的建筑活動(dòng)？

二、移情式認(rèn)同賦予跨文化傳播以意義并使之持續(xù)

（一）文化內(nèi)傳播與跨文化傳播沒有本質(zhì)區(qū)別。

正如同我們不需要進(jìn)行詳盡的結(jié)構(gòu)分析，就可以去體會(huì)、認(rèn)識(shí)樂曲的響度和節(jié)奏變化，我們?cè)诶斫饣?dòng)對(duì)方的意圖和反應(yīng)時(shí)，也不需要依賴某種思維、話語解碼過程。人類傳播不是思維處理信息的機(jī)械過程，傳播活動(dòng)不是根據(jù)固定一套編碼機(jī)械進(jìn)行。當(dāng)文化被認(rèn)為參與這套編碼過程，人們往往容易推斷臆測(cè)，參與各方會(huì)使用相互不同的編碼來表達(dá)和理解，因而對(duì)于相同的言語或是非言語表達(dá)也會(huì)給出不同的，甚至是相悖的詮釋。按照這一思路想下去，跨文化傳播自然而然困難重重，跨文化傳播在本質(zhì)上也與文化內(nèi)傳播截然不同。薩姆瓦和波特總結(jié)過文化的如下特征：“文化是個(gè)人和群體經(jīng)過幾代人努力積淀而成的知識(shí)、經(jīng)歷、信仰、價(jià)值觀、態(tài)度、意義、等級(jí)、宗教、時(shí)間概念、角色、空間關(guān)系、宇宙觀念和物質(zhì)財(cái)富?！彼麄冋J(rèn)為文化在人類傳播中起著舉足輕重的作用，是人們編碼和解碼規(guī)則的來源。文化的奠基性作用就相當(dāng)于電腦的編程模式。他們指出：“我們給電腦編程，讓它完成我們想讓它完成的工作，我們的文化在很大程度上給我們編了程序，它讓我們行事，使我們成為文化中人?！保?1］（p20-21）

根據(jù)薩姆瓦和波特的傳播模式，在跨文化傳播過程中，一方先按照自己的文化對(duì)信息進(jìn)行編碼，另一方則面臨著一種相當(dāng)?shù)睦Ь?，即他需要根?jù)完全不同的文化規(guī)則將信息解碼。因而在這一過程中，信息很容易喪失，誤讀或是曲解。薩姆瓦和波特是這樣表述的：“當(dāng)信息來到一種文化，它如果在這一文化中被解碼，那解碼文化將成為信息意義的一部分，信息被重塑。在跨文化傳播過程解碼環(huán)節(jié)，原始信息的意義內(nèi)容被重塑，因?yàn)榻獯a者的文化背景和信息編碼者的文化背景不同。當(dāng)文化和語言被看作是傳播活動(dòng)中無懈可擊的恒定量時(shí)，我們輕而易舉地就可以得到這樣的結(jié)論，來自不同文化的個(gè)體之間的人類傳播活動(dòng)實(shí)踐會(huì)非常困難。薩姆瓦和波特將人類交際活動(dòng)比作電腦程序，應(yīng)該說也是相當(dāng)機(jī)械。如果真有那么深程度的差異，那么多方面不同文化之間的傳播交流幾乎是不可能的了。然而現(xiàn)實(shí)生活中，我們經(jīng)常會(huì)體驗(yàn)到跨文化傳播活動(dòng)帶來的啟迪和愉悅。人類傳播活動(dòng)不是解碼編碼機(jī)器式過程，文化和語言意義在具體傳播活動(dòng)中不斷進(jìn)行著瞬時(shí)變化，人們?cè)诒磉_(dá)情感、意圖和思想時(shí)，為了清晰明確地表達(dá)意義，也沒有潛意識(shí)地時(shí)刻將文化規(guī)則帶入傳播活動(dòng)?？梢哉f，在跨文化傳播交流活動(dòng)中，如果雙方都是有著認(rèn)同對(duì)方主體性的移情式信念，各自的文化就不再是有著確切內(nèi)容和界限的實(shí)體，它們都會(huì)隨著交流的深入而改變。

在不同政治、地理和社會(huì)環(huán)境生長下的人們使用不同的語言，遵從不同的生活習(xí)慣被認(rèn)為有著不同的文化。他們生活的群體文化往往被認(rèn)為是同質(zhì)的、靜態(tài)的、封閉的和相互孤立的。因而，文化中的個(gè)體特性也多多少少在認(rèn)知、價(jià)值觀、言語非言語行為等方面由他所屬的文化群體決定。這一結(jié)論應(yīng)該說是相當(dāng)武斷的。的確，我們的語言、習(xí)俗和習(xí)慣可能完全不同，但總有某種程度的相似性或是類似性。無論差異還是共同之處都不是絕對(duì)的，它們是否促進(jìn)還是阻礙傳播活動(dòng)進(jìn)程都要視具體情況而定，甚至可以說，差異和共同之處本身在具體傳播活動(dòng)中時(shí)刻發(fā)生著改變。因此，以靜態(tài)的文化來考察差異和共同之處是錯(cuò)誤的。彼得·溫奇（Peter Winch）就明確提出，文化能相互區(qū)分是毫無道理的?！皡^(qū)分‘我們自身的’和‘外族的’文化無論如何都是具有誤導(dǎo)性的”我們自身的’文化中很多東西對(duì)于我們自己都很陌生，甚至比地域或是歷史相對(duì)遙遠(yuǎn)的文化表征顯得更為疏遠(yuǎn)。［12］（p198）

人類確實(shí)都在一定的社會(huì)文化生活下長大，但這并不意味著他們會(huì)像木偶一樣完全遵從他們無從控制的特定文化規(guī)范。個(gè)體在文化當(dāng)中其實(shí)接觸的是所謂的相同文化的不同側(cè)面，也以不同的方式與文化的各個(gè)層面互動(dòng)。但從本質(zhì)上說，傳播過程還是有血有肉的面對(duì)面的過程，有行動(dòng)，有反饋還有語境中各種形式的依據(jù)做判斷以使得傳播持續(xù)，而不是不同文化化身或是雕像的碰面。語言人類學(xué)家薩比爾-伍爾夫語言文化假說還為文化本質(zhì)上相互不同提供了一個(gè)支撐性觀點(diǎn)，語言是文化的組成部分，語言塑造了思維、世界觀和人們使用這種語言的概念體系。這種觀點(diǎn)的直接后果就是認(rèn)為說母語和非母語在表達(dá)上有本質(zhì)的不同。我們可以將建筑者的語言游戲看作是來自相同或是不同文化人們傳播交流的思維過程。真實(shí)生活的交流可能更復(fù)雜。但無論多么復(fù)雜，傳播交流活動(dòng)總是發(fā)生在具體的實(shí)踐場(chǎng)景中。無論不同的語言或是不同的生長文化環(huán)境給跨文化傳播帶來了多大的障礙，跨文化建筑者游戲證明，文化內(nèi)傳播和跨文化傳播沒有本質(zhì)區(qū)別。說同一種語言的人們相互交流也不能保證跨越文化內(nèi)傳播的種種障礙，文化內(nèi)的傳播交流活動(dòng)也充滿了誤解，也會(huì)有沖突。

（二）移情式認(rèn)同與跨文化傳播可持續(xù)性。

無論傳播交流具體環(huán)境如何復(fù)雜，成功的傳播都依賴于“移情”式認(rèn)同。移情就是設(shè)法投射自己的心態(tài)進(jìn)入其他交流主體，或能夠感覺其他主體感受到的問題?！耙魄椤笔秸J(rèn)同不僅僅是將自己的主觀想法投射到交流另一方，也不僅僅是能夠體會(huì)其他人的想法，它的核心是將交流另一方當(dāng)作另一平等對(duì)等主體，并樂意去接受他作為另外一個(gè)生命體的情感和意愿?！耙魄椤笔秸J(rèn)同不僅僅是要“感覺他人的感受”，而且還要“共存”。維特根斯坦用下面的話很好地表述了“移情”式共鳴的狀態(tài)：“我對(duì)他的態(tài)度是對(duì)另一個(gè)靈魂的態(tài)度，我不是僅僅只是認(rèn)為他有靈魂。”［13］（p152）在這一點(diǎn)上，彼得·溫奇有著啟發(fā)性的論述：“情況不是我認(rèn)識(shí)到我在和同我有著一樣情懷的人交流，然后我?guī)е@種認(rèn)識(shí)去和他們交流，這種認(rèn)識(shí)成為解釋交流互動(dòng)的基礎(chǔ)；相反，情況是我的認(rèn)識(shí)就是交流繼續(xù)的要素?！保?4］（p165）我們也可以從母語和二語學(xué)習(xí)來看跨文化話語問題。人們往往認(rèn)為母語是通過習(xí)得的，靠一定訓(xùn)練和參與社會(huì)生活進(jìn)行；二語是通過學(xué)習(xí)的，是通過語言理論推測(cè)以及課堂教授學(xué)習(xí)會(huì)的。其實(shí)仔細(xì)想想，無論母語還是二語，課堂訓(xùn)練，理論輔助、真實(shí)場(chǎng)景融入以及社會(huì)化過程都必不可少。認(rèn)為母語和二語的學(xué)習(xí)過程有本質(zhì)性差異是站不住腳的。母語的操持者對(duì)于自己的語言有獨(dú)特的感情，有著特定的語音和語序，這種情況是存在的，但每個(gè)人講話都有自己的特色性的語音語序以及對(duì)于特定類型詞匯的偏好，母語操持者之間的交流也存在“偏好”，如果我們擴(kuò)大“偏好”和“不同語言的差異”，那么“二語”習(xí)得永遠(yuǎn)達(dá)不到母語的“純正”。同樣，如果我們不斷強(qiáng)調(diào)文化間差異，那么具體化的差異會(huì)給跨文化傳播交流活動(dòng)設(shè)置障礙。

不同文化之間的傳播交流活動(dòng)中，文化差異一定是存在的，但文化間差異的程度并不比文化內(nèi)部人員亞文化差異大。操持同樣母語的人無疑是不能保證自己得到來自全國各地不同文化人群的理解，它可以是同樣充滿了誤解、障礙，甚至沖突?？缥幕瘋鞑ソ涣骰顒?dòng)中，文化差異只是傳播具體復(fù)雜萬變情境變量中的一個(gè)變量。我們只有將跨文化傳播視作傳播活動(dòng)的一種，將移情式認(rèn)同視作傳播主體與主體之間交流的關(guān)鍵，我們才能更好地理解跨文化話語以及話語意義。

人類的交流傳播要發(fā)生，一個(gè)人和另外一個(gè)人就有一種原始的聯(lián)系。這種聯(lián)系并不是他認(rèn)識(shí)到另外一個(gè)人的人性的抽象的心理行為，從而有意識(shí)地認(rèn)識(shí)對(duì)方的主體存在。與此相反，是這種聯(lián)系，或移情是共同參與某種活動(dòng)的基礎(chǔ)。只有在這些共同活動(dòng)的基礎(chǔ)上，對(duì)彼此的性格，意向，習(xí)慣，偏好才能取得較高水平的判斷?？梢哉f，“移情”式認(rèn)同決定了我們最初對(duì)他人的聽覺和視覺?？傊?，傳播總是人際間的交往和互動(dòng)，不是機(jī)械的編碼和精神狀態(tài)的解碼過程。傳播機(jī)械畫面中按照語言和文化的差異在文化內(nèi)傳播和跨文化傳播之間劃出一道無法跨越的邊界線，這是毫無根據(jù)，與人類真實(shí)互動(dòng)狀態(tài)相悖的。認(rèn)為同種語言、文化內(nèi)傳播與地理、風(fēng)俗、語言相去甚遠(yuǎn)的人們之間的傳播有著本質(zhì)上的不同，這個(gè)觀點(diǎn)是沒有道理的。無論是文化內(nèi)傳播還是跨文化傳播，傳播活動(dòng)一定是發(fā)生在具體的情境之下的人和人之間的互動(dòng)；都涉及語言游戲和文化的各個(gè)方面，并有不同程度的相似性和差異性；都依賴于相互調(diào)適、斗爭(zhēng)和協(xié)商。假設(shè)文化內(nèi)傳播和跨文化傳播之間的本質(zhì)區(qū)別是人為虛構(gòu)的障礙。移情式認(rèn)同賦予跨文化傳播以意義并使之持續(xù)。

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責(zé)任編輯鄧年

·法律園地

中圖分類號(hào)：H0-05

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-8477（2016）05-0127-07

作者簡(jiǎn)介：羅雯（1975—），女，華中師范大學(xué)外國語學(xué)院副教授、博士。童揚(yáng)芬（1978—），女，華中師范大學(xué)外國語學(xué)院講師、博士。

基金項(xiàng)目：湖北省教育廳2015年度哲學(xué)社會(huì)科學(xué)研究重大項(xiàng)目“中國實(shí)踐與中國話語體系建設(shè)研究”（15ZD012）。