陳巧蓮
〔河北師范大學(xué)歷史文化學(xué)院,河北石家莊050024〕
南印度神廟建筑的文化內(nèi)涵
陳巧蓮
〔河北師范大學(xué)歷史文化學(xué)院,河北石家莊050024〕
神廟建筑作為一種文化現(xiàn)象,其形成和發(fā)展是非常復(fù)雜的動(dòng)態(tài)過程。印度神廟建筑并不是孤立存在的,它與當(dāng)?shù)氐淖诮绦叛?、民族精神、生活?xí)俗和歷史文化與藝術(shù)相互交融,密不可分,極具民族性和地域性。艾登·索撒爾的“斷裂國(guó)家”觀點(diǎn)(Segmentary state view)可用來詮釋南印度神廟建筑背后的文化內(nèi)涵,這將對(duì)南印度神廟建筑的文化內(nèi)涵研究起到一定的推動(dòng)作用。
南印度;神廟建筑;禮儀主權(quán);社會(huì)空間;等級(jí)體系
作為一種文化傳統(tǒng),無論是東方的,還是西方的,無論是印度的,還是其他國(guó)家或民族的,都是一個(gè)歷史的、社會(huì)的、變動(dòng)的復(fù)雜整體。人們的文化活動(dòng)是豐富多彩的,對(duì)文化現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)也是多角度、多層次、多側(cè)面的,進(jìn)而對(duì)文化內(nèi)涵的解讀也是多種多樣的。美國(guó)建筑學(xué)家C·亞歷山大指出:“我們對(duì)于建筑的體驗(yàn),一方面是由于‘物質(zhì)環(huán)境’的因素,另一方面則是和‘事件的模式’相關(guān)?!保?]50這種“事件的模式”指的就是建筑的內(nèi)在因素,即建筑所具有的文化內(nèi)涵。喬治·馬歇爾(George Michell)的《南印度的建筑和藝術(shù)》是一部研究南印度神廟的重要著作,他對(duì)南印度神廟的風(fēng)格樣式和裝飾藝術(shù)作了一定的介紹和分析。對(duì)于已有的關(guān)于南印度神廟的研究,大部分都注重對(duì)南印度神廟建筑的形式構(gòu)造、裝飾藝術(shù)等進(jìn)行研究,當(dāng)然也有涉及其建筑文化內(nèi)涵的研究,但其關(guān)注更多的是某一特定的建筑形式、裝飾藝術(shù)與文化思想藝術(shù)的關(guān)系。已有的研究缺乏專門的專題論述和研究,我們擬以專門的論題形式來探討南印度神廟的文化內(nèi)涵。
地理范圍上的南印度涉及的地區(qū)包含克里希納河(Krishna)以南的整個(gè)次大陸半島。從德干高原到肯亞庫(kù)瑪利,從北到南不少于800千米,從東到西不少于600千米。在這片土地上,神廟建筑林林總總,數(shù)不勝數(shù)??梢哉f,神廟建筑覆蓋了整個(gè)南印度。一方面,南印度神廟在不同的時(shí)期有著不同的特點(diǎn),有的承襲傳統(tǒng),有的有所創(chuàng)新,如建于桑伽瑪(Sangamas)早期的馬蒂哈瓦亞(Madhavaraya)神廟,它是由當(dāng)?shù)氐囊粋€(gè)首領(lǐng)于1354年建造的。該神廟由極其簡(jiǎn)單的方尖塔和門廳組成,其他地方的圓柱上刻有立體的肖像,兩個(gè)門廳的天花板嵌板上的構(gòu)思則是伴有花瓣?duì)顖D案的旋轉(zhuǎn)正方形。[2]54再如15世紀(jì)末—16世紀(jì)初的薩魯瓦(Saluva)和他的代表們建造的神廟是承襲早前的傳統(tǒng),但規(guī)模上有所擴(kuò)大。[2]61宗教中心的維特拉(Vitthala)建筑群的內(nèi)核可能屬于這個(gè)時(shí)代。此神廟的方尖塔,由一個(gè)神殿和環(huán)繞其四周的甬道組成,鄰近的門廳是個(gè)封閉的矩形,長(zhǎng)34米,寬23米。擴(kuò)充的部分奠定了圖盧瓦(Tuluva)后期神廟建筑的發(fā)展走向。[2]61另一方面,不同的地區(qū),甚至都城之內(nèi)的神廟建筑和都城之外的城郊都有所不同,都有著各自的特點(diǎn)。如馬度來都城的神廟建筑群有高大且封閉的圍墻,構(gòu)成了一個(gè)長(zhǎng)254米、寬238米的矩形樣式。每一邊的中間部位都矗立著一座高大雄偉的塔門,塔身由下而上直沖云霄,塔身的高度幾乎有50米。低處的花崗巖部分有細(xì)長(zhǎng)的壁柱、半圓的凹槽拍桿。這里的雕刻都局限于壁柱基底和墻體表面的微型動(dòng)物和人物的雕刻。[2]121馬度來納亞卡都城以外的尖布克什瓦惹(Jambukeshvara)神廟則有五個(gè)同軸圍墻,與處在東西軸線上的塔門、女神殿和周圍的圍墻都坐落于同軸圍墻的最里面,占據(jù)了整個(gè)神廟的不少空間。最內(nèi)部的圍墻由環(huán)繞整個(gè)核心神殿的走廊占據(jù),這一神殿的風(fēng)格屬于維杰耶那加爾之前的風(fēng)格。第三個(gè)圍墻的西邊有一個(gè)處于兩個(gè)軸線交叉點(diǎn)的會(huì)堂。這一交叉點(diǎn)的明顯標(biāo)志是有一對(duì)巨大的橋墩,每一個(gè)橋墩都簇?fù)碇藗€(gè)突出的動(dòng)物形象和蓮花圖案支架。千柱廳處于建筑群西邊的最外圍的塔門之內(nèi),基底雕刻著騰躍的馬匹和車輪圖案,千柱廳南面是一個(gè)大的方形水槽。[2]134
那么,南印度神廟與艾登·索撒爾的“斷裂國(guó)家”觀點(diǎn)(Segmentary state)又有什么樣的關(guān)系呢?“斷裂國(guó)家”觀點(diǎn)是艾登·索撒爾在研究中西部非洲的土著社會(huì)時(shí)提出來的,[3]后來美國(guó)的印度歷史學(xué)家波頓·斯坦把這一理論模式應(yīng)用到印度史研究中來。根據(jù)波頓·斯坦對(duì)“斷裂國(guó)家”觀點(diǎn)的論述,維杰耶那加爾是南印度最大的帝國(guó),但這一帝國(guó)不應(yīng)被理解為一個(gè)統(tǒng)一的、整體的大帝國(guó),而應(yīng)視為一個(gè)建立在實(shí)力均衡的復(fù)雜整體之上的大帝國(guó),帝國(guó)君主和地方勢(shì)力之間存在的危險(xiǎn)性多于穩(wěn)定性。[4]既然國(guó)家并不是一個(gè)高度集中的中央集權(quán)國(guó)家,那么這樣的國(guó)家的治理又是如何維系的呢?在這一地區(qū),一個(gè)突出的特點(diǎn)就是眾多神廟的林立。神廟何以如此重要?統(tǒng)治者又為什么不遺余力地大肆興建神廟?神廟在國(guó)家事務(wù)中扮演著怎樣的角色?它的意義何在?
“禮儀主權(quán)”是“斷裂國(guó)家”觀點(diǎn)的特征之一。印度王權(quán)禮儀的重要性是眾所周知的,這一點(diǎn)從文學(xué)作品及碑文可知。神化的印度國(guó)王最重要的角色就是作為一個(gè)禮法家行使禮儀主權(quán),而在其內(nèi)部架構(gòu)內(nèi),統(tǒng)治者則作為行政管理者和戰(zhàn)士來行使政治主權(quán)。國(guó)王不必考慮其神圣性,因?yàn)榛适覚?quán)威與神權(quán)緊密地結(jié)合在一起。
在這里,宗教建筑和世俗建筑呈現(xiàn)的是石質(zhì)的不朽性表達(dá),還伴隨著華麗的肖像雕刻:建筑和雕塑沒有別的任何目的,除了展示王權(quán)。這些建筑物的空間結(jié)構(gòu)提供了儀式背景,與此同時(shí),它也直接喚起了過往的角色,這一場(chǎng)所的具體特征表明了不同角色的設(shè)定。
宗教遺跡上,雕刻在嵌板上的大象和馬匹都是王權(quán)的象征。帝國(guó)財(cái)富的其他展示途徑,是通過對(duì)神廟神靈的慷慨捐贈(zèng),也許最具持久性的饋贈(zèng)的證明是整個(gè)帝國(guó)的神廟建造。王室對(duì)神廟的慷慨捐贈(zèng)以支持各種各樣的宗教儀式及宗教節(jié)日的順利開展。通過對(duì)博學(xué)的婆羅門或神廟施與、捐贈(zèng),捐贈(zèng)者就可以以國(guó)王的方式維護(hù)正義(dharma),并且合法正當(dāng)?shù)胤窒碚螜?quán)力。
權(quán)力分散的后果即是藝術(shù)的繁榮。這一歷史環(huán)境鼓勵(lì)那些不同階層的人通過藝術(shù)的捐贈(zèng)這一形式來實(shí)現(xiàn)政治野心。規(guī)模宏大的建筑工程都是帝國(guó)和君王資助的,當(dāng)然也有朝廷大臣、政府官員和軍事將領(lǐng)的資助籌建,其目的是為了加強(qiáng)并突顯其政治權(quán)威性。對(duì)藝術(shù)的資助反映了當(dāng)時(shí)的權(quán)力聯(lián)盟,特別是宗教建筑歷史遺跡更能顯現(xiàn)其勢(shì)力和財(cái)富。既然建筑作為展示實(shí)力和資源的一貫選擇,那么個(gè)別的顯耀人物也就會(huì)毫不猶豫地通過神殿和神廟的建造來展示其政治抱負(fù),有時(shí)甚至也通過規(guī)模和裝飾這些明顯的特性來競(jìng)爭(zhēng)。雕塑和繪畫也通過設(shè)計(jì)展示資助者及其家庭的特定形象和政治風(fēng)采。繪于天花板和墻壁上的圖案提供了表現(xiàn)富有權(quán)力的人物的另一渠道,通常情況下,展示的都是神性。[2]31
在國(guó)家形成過程中,宗教意識(shí)是多元化社會(huì)的一個(gè)基本特點(diǎn)。在聯(lián)接地方機(jī)制與較大的組織單位時(shí),神廟建筑發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。任何一個(gè)控制著政治權(quán)力或經(jīng)濟(jì)權(quán)力的個(gè)體或團(tuán)體都參與宗教的捐贈(zèng)。神廟最為主要的作用是傳播信息,即神廟的創(chuàng)建者是王國(guó)的最高統(tǒng)治者,作為宇宙正義的世俗秩序的維護(hù)者,其地位頗具合法性。他的統(tǒng)治角色必須對(duì)神靈有著顯著的忠誠(chéng)和獻(xiàn)身。王室和地位較高的侍臣通過建造神廟和安排不間斷的捐贈(zèng)以從神靈那里積攢榮耀,以此來收獲個(gè)人名利和更高的身份地位。站在捐贈(zèng)者的立場(chǎng)看,捐贈(zèng)同時(shí)也是獲得中世紀(jì)王國(guó)統(tǒng)治者的身份地位認(rèn)可和精神利益的一種方法。反過來,慷慨的捐贈(zèng)也保證了神靈對(duì)整個(gè)王國(guó)的垂青及對(duì)所有人的護(hù)佑,神廟嚴(yán)格的行政事務(wù)能使來自于神靈的榮譽(yù)或恩惠得以外散。[5]187-211
對(duì)國(guó)家的控制權(quán)的不穩(wěn)定性及面對(duì)來自相對(duì)獨(dú)立的地方首領(lǐng)的壓力,造成君主迫切需要王權(quán)的合法性、權(quán)威性,以提高個(gè)人權(quán)力。這就需要借助博學(xué)的婆羅門提供相應(yīng)的意識(shí)形態(tài)來推崇禮儀主權(quán)及君主的神圣權(quán)力,宣揚(yáng)君主的神圣使命,從而實(shí)現(xiàn)理想的目的及作用。神廟象征著各個(gè)王國(guó)的權(quán)力及宗教認(rèn)同,因此,君主們都在不遺余力地致力于神廟的興建與饋贈(zèng)。神廟的建造基本上由君主和地方首領(lǐng)出資籌建,有的神廟的建造是為了紀(jì)念某次征戰(zhàn)的凱旋,如維杰耶那加爾的克利須那神廟(Krishna)為克瑞斯納亞(Krishnaraya)于1516年所建,是為了慶祝其對(duì)嘎賈帕提(Gajapatis)的成功征服。[2]48有的是為了突出皇權(quán)的神圣性和正統(tǒng)性,如阿初塔瑞雅(Achyutaraya)在他的父王克瑞斯納亞死后,就急忙趕到最近的神廟舉行加冕禮前的涂圣油儀式,以顯示其最高統(tǒng)治權(quán)及其襲位的神圣、莊重性及其正統(tǒng)、合法性。[2]36有的是為了贏得人民的支持,如噶加帕提王朝的國(guó)王阿南塔瓦爾曼·喬答甘伽修建神廟,支持對(duì)毗濕奴—札格納特的崇拜,意圖收買人心。[6]220克瑞斯納亞朝拜了泰盧固和泰米爾地區(qū)的主要神廟,并賜予大量錢財(cái)和物品,也是為了收獲支持和人心。[6]361532-1533年阿初塔瑞雅遠(yuǎn)征泰米爾和泰盧固,成功平息了反叛,并借此機(jī)會(huì)參觀圣地,進(jìn)行廣泛施舍。[6]36當(dāng)然,神廟的政治功能是為當(dāng)權(quán)統(tǒng)治者服務(wù)的,是為了凸顯君主的權(quán)威及神圣不可侵犯。
簡(jiǎn)而言之,君主利用宗教聲望來加強(qiáng)帝國(guó)的統(tǒng)治體系?!岸Y儀主權(quán)”即維杰耶那加爾的國(guó)王與地方首領(lǐng)的從屬關(guān)系只是禮節(jié)上的。國(guó)王只是“禮儀性”的國(guó)王,沒有真正的實(shí)權(quán),與地方首領(lǐng)保持著禮節(jié)性的聯(lián)盟。不管是國(guó)王還是地方首領(lǐng)都通過建造神廟來確認(rèn)其權(quán)威的正統(tǒng)性,同時(shí),也通過對(duì)神廟的慷慨捐贈(zèng)積攢榮譽(yù)、榮耀。正如波頓·斯坦所說,“世俗主權(quán)和神化主權(quán)的融合”,不但增強(qiáng)了領(lǐng)土上的聯(lián)合以抵制外來的侵?jǐn)_,還限制了維杰耶那加爾的中央集權(quán)的野心。
社會(huì)空間是由人的活動(dòng)建構(gòu)的,社會(huì)空間只有落實(shí)在人的活動(dòng)上才是可以理解的,而文化則是社會(huì)空間的重要構(gòu)成部分。[7]63南印度神廟處于宗教信仰的核心地位,它是信徒表達(dá)宗教情感的場(chǎng)所,神廟對(duì)所有人開放,它是一個(gè)特定的社會(huì)空間。
空間是具有神秘詩(shī)意、富有生氣和精神的一個(gè)小宇宙,經(jīng)常受主觀想象及一種無形力量的左右,是一種能在有限中感受到無限的精神。[8]對(duì)空間的理解和運(yùn)用體現(xiàn)著一個(gè)地區(qū)的文化觀念和行為準(zhǔn)則。南印度神廟的建造和設(shè)計(jì)正反映了南印度人民的宇宙觀和精神世界。神廟作為神圣空間,其建筑模式、空間布局、神像排列都反映出神靈崇拜和神廟空間的關(guān)系??臻g建構(gòu)能力不僅體現(xiàn)在有形空間,也體現(xiàn)在精神空間。我們必須從各種不同的信仰中來理解這種無形的空間。如印度神廟供奉的是神靈,是神像膜拜的地方;基督教堂是基督徒禮拜、禱告的禮堂;清真寺是伊斯蘭教穆斯林禮拜、宗教功課、宗教教育和宣教等活動(dòng)的場(chǎng)所,正是不同的社會(huì)空間活動(dòng)界定了不同建筑的意義及作用。這些特殊的不同活動(dòng)使得不同的建筑區(qū)別開來。南印度的神廟建筑,其功能是偶像崇拜,通過對(duì)神祇的膜拜和對(duì)神廟的捐贈(zèng)達(dá)到一定的目的。
神廟作為“圣地”,其意義在于各種社會(huì)關(guān)系在公共地域中的糾纏和呈現(xiàn),也可理解為其中包含統(tǒng)治者的權(quán)威的必要組成部分。如格爾茲所說:“斗雞并不是巴厘人社會(huì)生活時(shí)段的模擬,也不是它的描繪,甚至也不是它的表達(dá),而是精心準(zhǔn)備的那種生活的一個(gè)例證?!保?]神廟內(nèi)的宗教文化活動(dòng)形成了獨(dú)有的、有效的社會(huì)和宗教機(jī)制。一方面,眾多的神靈被供奉起來,接受來自眾多信徒的膜拜。另一方面,所有的神靈都是神圣空間整體的組成部分,它們共同維護(hù)著當(dāng)?shù)刈诮痰闹刃颉?/p>
南印度神廟膜拜的不僅有神靈,如毗濕奴、濕婆等神靈,還有天然巨石和雕刻的石柱。它們被擺放在圣殿之內(nèi),或圣廟圍墻內(nèi)的空曠場(chǎng)地上,或城門之外。如在印度教中,伽內(nèi)什(Ganesha)是財(cái)神、排除障礙之神、命運(yùn)之神、學(xué)識(shí)之神,代表著智慧,象征著吉祥和成功,是印度最具人氣之神。在普通百姓中人氣極高。其形象為象頭人身,大腹便便,獨(dú)牙,持斧頭、糖果、念珠、蓮花,坐騎為老鼠。[2]185南迪—神牛(Nandis)巨石,最大的神牛巨石是用一個(gè)大卵石雕刻而成,龐大的南迪經(jīng)常是濕婆神廟內(nèi)的焦點(diǎn)。維杰耶那加爾最令人印象深刻的巨石是(Narasimha)納拉辛哈以瑜伽的姿勢(shì)坐著,其雙腿交叉并用帶子捆綁在一起。這個(gè)雕塑有將近7米高,是由克瑞斯納亞(Krishnaraya)于1528年創(chuàng)作的。這個(gè)神像的兇惡本性是通過其凸出的雙眼和怪誕的嘴巴表現(xiàn)出來的,一個(gè)多頭蛇環(huán)繞著王冠,一個(gè)更小的人物肖像拉克希米女神(Lakshmi,象征財(cái)富和幸運(yùn)的女神,毗濕奴神的妻子。)坐在納拉辛哈的膝蓋上。[2]186
南印度統(tǒng)治者和人民通過興建神廟、供奉膜拜眾多的神靈,以及天然巨石、石柱,舉行相應(yīng)的祭拜儀式,進(jìn)行一系列的膜拜活動(dòng),從而創(chuàng)造出一定的、區(qū)別于其他信仰的“社會(huì)空間”。正是這樣的“社會(huì)空間”,使統(tǒng)治者易于維持國(guó)家秩序的穩(wěn)定和國(guó)家的長(zhǎng)治久安。與此同時(shí),人民也找到了了心靈的寄托。
南印度神廟中的眾神受到無盡的敬意和膜拜,這反映了眾神在它們各自領(lǐng)域內(nèi)受到的持續(xù)不斷的歡迎和熱愛。
神祇之間的等級(jí)體系反映了政府的層級(jí)體系。如村落里有村神,其庇護(hù)范圍局限在它所在的村子里;地方王公有地區(qū)保護(hù)神,庇護(hù)其所在的區(qū)域;某個(gè)王朝亦有其保護(hù)神,即“家神”,隨后擴(kuò)展為“王國(guó)神祇”,庇護(hù)其統(tǒng)治的整個(gè)王國(guó)。有時(shí),君主的“家神”甚至被看作是王國(guó)內(nèi)的實(shí)際君主?!巴跫摇鄙竦o的專職功能即是服務(wù)于與其有聯(lián)系的君主和王朝。君主的“家神”在名義上統(tǒng)領(lǐng)整個(gè)王國(guó)的“神界”,而不管是地方王公,還是村落,仍然擁有其自己的“保護(hù)神”,而且地區(qū)間的神靈庇護(hù)的范圍有限,就如地區(qū)王公的領(lǐng)土統(tǒng)治范圍有限一樣,超出一定的范圍,既不會(huì)為人所懼,也不會(huì)受人崇拜。
神祇體系和國(guó)王的政府體系相似。如國(guó)王身邊環(huán)繞的是一些重要的朝臣、王公,而朝臣、王公身邊同樣圍繞著次一級(jí)的臣子、首領(lǐng),國(guó)王的“家神”被次區(qū)域的神祇環(huán)繞,次區(qū)域的神祇又被村落的村神環(huán)繞,這樣就把王國(guó)、地方及村落與王國(guó)的家神、區(qū)域保護(hù)神以及村神整個(gè)地聯(lián)系在一起,形成一個(gè)等級(jí)體系,一起容納于王國(guó)中。這樣一來,國(guó)家的政府體系與神祇的等級(jí)體系相互交叉,共同構(gòu)成王國(guó)的統(tǒng)治網(wǎng)絡(luò)。在南印度,任何一個(gè)重要的富豪或處于政治架構(gòu)中的地方首領(lǐng)都有自己的方式在當(dāng)?shù)胤Q“王”。實(shí)際上,大量神靈的多元共存,有時(shí)是按位置優(yōu)先編排,顯著地反映了一個(gè)政治架構(gòu)的層級(jí)關(guān)系,其政治架構(gòu)也是這些在等級(jí)制度中處于優(yōu)先順序和強(qiáng)烈的依賴紐帶中的大量的貴族和富豪。
因此,神靈等同于貴族,信徒等同于封臣。信徒一方面習(xí)慣性的稱呼神靈為貴族(tambiran),另一方面則把自己稱作奴隸(adiyar)。聲明自己是“神靈的‘仆人的仆人的仆人’”或“神靈的‘信徒的信徒的信徒’”,這反映的是典型的封建式金字塔,但不包括金字塔的頂端和底部,其中的每一個(gè)點(diǎn)都是一個(gè)貴族和他的封臣,以及封臣和與其有著直接聯(lián)盟和依賴關(guān)系的封建主。這反映了現(xiàn)實(shí)的社會(huì)秩序和宗教領(lǐng)域內(nèi)權(quán)威性的再創(chuàng)造經(jīng)歷了相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)期,并最終得以確立。一旦宗教的觀念得到社會(huì)的認(rèn)可,并且使既存的權(quán)力結(jié)構(gòu)發(fā)揮作用,那么,由其得出的象征性、符號(hào)性就很自然地應(yīng)用于謀求統(tǒng)治者自身的合法性。[10]27
通過“國(guó)王的神化”與“神祇的王化”,進(jìn)而達(dá)到一定的統(tǒng)治目的——維護(hù)國(guó)王的合法、正統(tǒng)與和平統(tǒng)治。神廟里面的繪畫和神廟內(nèi)外的雕刻都把國(guó)王描繪成天神,反過來,諸神也是按照國(guó)王的氣派來裝扮的。[6]162神廟的修建是與印度地區(qū)王國(guó)的日益薩蒙塔化同時(shí)發(fā)生的。神廟的興建顯然是用來抗衡盛行于那些王國(guó)中的分裂勢(shì)力的。[6]162國(guó)王作為神在塵世的代表,并以神的名義對(duì)俗世加以統(tǒng)治就頗具合法性,一些國(guó)王甚至還莊嚴(yán)地把王國(guó)供奉給其所供奉的神祇,而他們自身則作為神的子嗣來統(tǒng)治王國(guó),這樣一來,他們就能夠利用王國(guó)神廟及其工作人員作為統(tǒng)治工具,也能夠在薩蒙塔不服從命令時(shí),以激怒神靈的名義威脅那些不服從的薩蒙塔。[6]161如國(guó)王阿南噶比瑪三世宣布毗濕奴—札格納特是奧里薩的最高統(tǒng)治者,自己是他的兒子和將軍,代表他統(tǒng)治這個(gè)國(guó)家。他的一些繼承人甚至不以自己的名字命名而是以札格納特的名字來標(biāo)識(shí)他們?cè)谖坏臅r(shí)期。再如卡毗愣得拉向札格納特的祭祀慷慨布施,以使其篡位行徑具有特殊的合法性。進(jìn)而祭司在神廟中宣告卡毗愣得拉是札格納特親任的奧里薩國(guó)王??ㄅ兜美苑Q是札格納特的第一仆人,任何對(duì)抗王命的行徑都是對(duì)札格納特的背叛。[6]220
綜上所述,通過以禮儀主權(quán)、社會(huì)空間和等級(jí)體系對(duì)南印度神廟的解讀,我們對(duì)南印度神廟的文化內(nèi)涵有了更深層次的理解。一方面,不管是君主還是地方首領(lǐng),都通過建造神廟或?qū)ι駨R的不斷捐贈(zèng)來獲得身份、地位的認(rèn)同,從而收獲禮節(jié)上的榮譽(yù)和尊重。其目的從來就不是追求事實(shí)上的主權(quán)或個(gè)人的真正實(shí)權(quán)。另一方面,通過宣揚(yáng)宗教及神廟建造,為君主的統(tǒng)治披上神圣的外衣,使統(tǒng)治更具合法性和權(quán)威性。所以,南印度神廟的建造資金來自君主、地方首領(lǐng)和富人的慷慨捐贈(zèng),這種捐贈(zèng)行為是對(duì)榮譽(yù)、儀式、權(quán)威、禮節(jié)的終極追求。總的來說,神廟不僅是神靈膜拜的宗教場(chǎng)所,而且是國(guó)家的翻版,是一種國(guó)家類型,是維護(hù)國(guó)家統(tǒng)治和國(guó)家秩序的一種重要力量。
我們之所以追溯、解讀南印度神廟建筑的文化內(nèi)涵,正是為了理解其深刻的文化意蘊(yùn),由此我們才可以真正理解并深刻領(lǐng)會(huì)這一建筑藝術(shù)的真諦。通過對(duì)南印度神廟建筑的文化內(nèi)涵的探究,我們能夠深刻領(lǐng)悟到南印度神廟建筑作為一種文化現(xiàn)象,它是由多個(gè)方面共同作用的結(jié)果,正是其文化內(nèi)涵的獨(dú)特性才造就了南印度神廟建筑的獨(dú)特性。
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(責(zé)任編輯:張明海)
10.3969/j.issn.2096-2452.2016.01.016
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2096-2452(2016)01-0067-05
2015-12-29
陳巧蓮(1987-),女,河南尉氏人,河北師范大學(xué)歷史文化學(xué)院碩士生。
河南牧業(yè)經(jīng)濟(jì)學(xué)院學(xué)報(bào)2016年1期