屈彩紅　滕海濱

(寧夏大學(xué) 政法學(xué)院，寧夏 銀川 750021)

?

老莊情論之研究

屈彩紅滕海濱

(寧夏大學(xué) 政法學(xué)院，寧夏 銀川 750021)

摘要：道家的學(xué)說、思想影響深遠(yuǎn)，道家所秉承的“自然無為”的思想通常被世人認(rèn)為是無情的，有關(guān)道家學(xué)派有情還是無情的討論也是時(shí)?？梢?。總體而言，道家學(xué)說重理智，似乎“貴在無情”，相較于積極提倡“仁義之治”的儒情而言，“無為而治”的道情則顯得頗為薄情。然而，當(dāng)仔細(xì)領(lǐng)悟道家學(xué)派所倡導(dǎo)的理念后，研究者就不難發(fā)現(xiàn)，道家所提倡者，無非以其所言“自然無為”而得自然真情，此乃“無情之情”，卻是一種超越世俗的道德情感，是更高層次更高境界的情感體驗(yàn)。

關(guān)鍵詞：老子；莊子；無情之情；自然之情

中國傳統(tǒng)文化是一個(gè)富有情感的文化，中國哲學(xué)是一種重情感的哲學(xué)。與西方以自然宇宙為中心，重邏輯、重語言的“求真”的哲學(xué)精神不同，中國哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)在于尋找人的情感歸宿和精神境界，是一種“求善”的哲學(xué)。在中國哲學(xué)智慧中，知情意必然相統(tǒng)一，是整體的存在。由于中國哲學(xué)著眼于“人事”，“情”便顯得舉足輕重，“求知”與“求意”最終都要落實(shí)在“求情”上。與其他有關(guān)“情”的學(xué)說相比，道家重理智的情感體驗(yàn)總被認(rèn)為是“無情”的。道家主張使萬物玄同，在世人看來這幾近無情，然而這種“無情之情”，卻超越了世俗的道德情感，是一種追求道情合一的自然本真之情，是更高層次更高境界的情感體驗(yàn)。

1老子的情論

老子是道家的開山祖師，我們翻閱過其洋洋灑灑五千余言的《道德經(jīng)》后發(fā)現(xiàn)，并無一處有關(guān)“情”的論述，單從此意義上而言，似乎印證了《道德經(jīng)》中無“情”的論斷。然而，僅流于表面、執(zhí)著于“情”字本身來判斷老子思想是有情還是無情未免顯得草率和膚淺。以儒家著作《論語》為例，在《論語·先進(jìn)》篇中，“顏淵死，子哭之慟?！边@其中未見一字言“情”，而情尚在?！墩撜Z·里仁》篇中，“惟仁者，能好人，能惡人”，其言心之“戚戚然”，可窺見孔子之至情?？鬃右嗌形囱郧?，但一好一惡，可窺見其心及所提倡之儒情。再反觀老子，未著“情”字的《道德經(jīng)》卻有“圣人無常心，以百姓心為心”這樣充滿人文關(guān)懷的圣人之言，足見他對個(gè)體生命意義與價(jià)值的肯定，言語間分明呈現(xiàn)了一個(gè)有情之體。

老子認(rèn)為，達(dá)到返璞歸真而成為了無名之“圣人”，便使“情”的存在成為必然可能。假如人沒有真情實(shí)感，人就生而無意義，人身處天地萬物之間經(jīng)歷生滅變化，便沒有了價(jià)值，便無須追求完美和諧，也無需成為洞見人生的圣人。因此，人是有感情的。這種本真感情應(yīng)該由道來繼承，正所謂，“人法地，地法天，天法道”。人為萬物正名，于天地之間找尋生命存在的規(guī)律與意義，遵道而行。也就是，人想要獲得真情，就得體悟道，把握道中的“情”。

怎樣體道悟道，老子提出了“絕圣棄智”的方法。老子認(rèn)為私欲與寡欲會(huì)成為擾民的“有為”之舉，且由“圣”“智”產(chǎn)生。他主張“絕學(xué)”，認(rèn)為對圣智禮法的追求會(huì)遮蔽本心，抵御不了權(quán)欲的誘惑，無法置身事外，不能無憂無患地追求大道。他以“道”為本位，強(qiáng)調(diào)人應(yīng)處順自然，置于自然狀態(tài)中，與萬物一體。要用清靜無為的處世態(tài)度來面對所處世界，柔弱不爭，從而無為而無不為，體道悟道。“絕圣棄智”實(shí)際上是否定人為造作的矯情?！按蟮缽U，有仁義；慧智出，有大偽?！比柿x、智慧都是人為制造的秩序，是世俗秉承之物，有違于道，是損道之逆行。沒有出自人真情實(shí)感的仁義，是為仁義而仁義，沒有秉行人價(jià)值判斷的道德，是為道德而道德。既無真情的支持，就會(huì)刻意雕琢、虛偽造作。而所有的事物都有其對立的一面，有無相生，難易相成。有仁義則必有反仁義，有道德則必有無道德。人只有遵循自然本心，返璞歸真，使心性和生命存在于自然的狀態(tài)下，才能達(dá)到與萬物平等無差別，與萬事萬物和諧相處。當(dāng)我們進(jìn)入抽象的“道”的“玄同”境界，就能認(rèn)識(shí)老子所言的道情，懂得毫無保留、沒有差別、沒有偏私的情才是世間最質(zhì)樸的情感。自由遵循萬物為一的道情，以致達(dá)到精神上的最高境界。

2莊子的情論

先秦諸子中最先將“情”字作為“情感”處理的是莊子，《莊子》最早以“情”指代情感。莊子有關(guān)“情”與惠子做了一番辯論?；葑又^莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”莊子和惠子圍繞著“情”進(jìn)行了相關(guān)論述，惠子認(rèn)為所謂“情”是人所表現(xiàn)出來的好惡之情，而莊子認(rèn)為這樣的“情”虛偽造作，是一種“是非之情”，由各種利益構(gòu)建起來的世俗情感，這樣的“情”不應(yīng)該為人們所追求，且“好惡之情”有違于自然，不是出自真情實(shí)感，難以體悟。在莊子那里，“情”是一種超越利害關(guān)系、超越世俗規(guī)范的自然之情，是一種自覺自愿，“不以好惡內(nèi)傷其身”。而事實(shí)上，既無喜怒好惡等世俗之情，人便沒有了情感，不易為世人所理解，人就會(huì)顯得“無情”。

莊子所謂“無情”實(shí)際上是“無物情”。所謂“物情”，即是人因外物而動(dòng)情，因物之好而好之，因物之惡而惡之。與“物情”相對立的，就是“因自然”之真情流露，“因自然”是排除“物情”最直接的解決辦法?！叭斯薀o情”并非真的絕情，而是要自然地流露。正如莊子妻死，他鼓盆而歌，莊子不是不悲傷，而是他認(rèn)為生死是人生中不可避免的事，既然生死有它獨(dú)有的價(jià)值與意義，人就應(yīng)該坦然地面對它，安然地順從它，人只有能坦然隨順生死，才能真正領(lǐng)悟生命的意義。而一個(gè)生命的寂滅，是他的肉體復(fù)歸了自然，正是與物化一，是遵循自然的大道。這種“情”不以外物束縛心靈，使心靈得以澄凈，復(fù)歸“道”之本初至情。莊子這種復(fù)歸自然，于自然本心中體悟道而尋求真情，與老子的道情中尋得靈魂的自由與情感的歸真異曲同工。莊子的至情至性集中體現(xiàn)為一種無知無欲的“素樸”狀態(tài)。

莊子不但認(rèn)為類似偽善矯情不可取，還對其進(jìn)行了揭露與批判。他在《盜跖》篇中借大盜之名把儒家宗師孔子斥為“盜丘”，把歷代圣賢帝王唾罵為竊國大盜等。莊子與世俗格格不入，他振聾發(fā)聵的吶喊就是為了警醒世人不再對這個(gè)充滿虛偽奸詐和不平等的丑惡現(xiàn)實(shí)懷抱希望。而在積極奉行仁義禮智的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中，莊子的思想不能為世人接受，世人認(rèn)為其思想太過消極避世。然而，不破不立，只有以更“無情”的態(tài)度才能醍醐灌頂，才能驅(qū)散偽情之迷霧，使真情得以顯露。

莊子的“無情”實(shí)為真情。假若無情，何以如此強(qiáng)烈批判仁義道德之虛偽？假若無情，何以會(huì)如此熱心倡導(dǎo)返璞歸真？假若無情，何以如此執(zhí)著與世俗對面而立？假若無情，何以如此極端地忘情滅情以警醒世人？莊子用情切切，何謂“無情”？

綜合上述，老莊所代表的道家以超越一般社會(huì)倫理的自然本性體驗(yàn)來達(dá)到對道的覺解。由于道家哲學(xué)自身的抽象性和思辨性所達(dá)到的高度和深度，道沒有任何規(guī)定性，道作為體的對象就不能進(jìn)行理智的分析。老莊哲學(xué)避免感性直覺把人的心智引向歧途，偏離道的認(rèn)識(shí)目標(biāo)。道家的道作為實(shí)踐理性的對象，非語言與邏輯所能達(dá)到，唯有心靈情感體驗(yàn)更為可靠。道家哲學(xué)認(rèn)為以自然通萬物，是最大的自由，而“人為”是對人的自由的限制?！叭藶椤卑咽挛镞M(jìn)行了分類，如善與惡、好與壞、美與丑。正是源于這種價(jià)值評判，而違反了人應(yīng)有的自尊與自然本性。道家所提倡的自然，正是對自由和平等最好的詮釋。

道家于世俗正面價(jià)值的反面提出了自然，這是一種反向存在的價(jià)值域。正面價(jià)值觀往往以一定的條件與標(biāo)準(zhǔn)建立起來，這樣的價(jià)值觀往往具有相對性，是不可靠的，是易于改變的，此時(shí)的美是彼時(shí)的丑。而這則是與自然相違背的“人為”。“不知之知”是謂“真知”，是一種世俗價(jià)值觀反面存在之物，亦即“正言若反”?！盁o情之情”是謂“自然之情”， 不為物所累之情，才是真情實(shí)感。老莊所講的“情”，并不是人世俗的好惡之情，情亦無悲樂，拒絕世俗悲樂之情，要自然無為，安時(shí)而處順，由此可以達(dá)到不為生死所束縛的自由境界，而自由境界的情感是強(qiáng)烈而獨(dú)特的?？梢?，道家意向性的情感體驗(yàn)的思維，不僅不缺少情感，而且較之儒家顯得深沉而玄遠(yuǎn)，常人難以企及。

3老莊情論的影響

3.1對魏晉士大夫的影響

魏晉時(shí)期，名士酷愛《道德經(jīng)》《莊子》，都把超脫世俗視為高遠(yuǎn)的情致。文人士大夫由人的自覺意識(shí)慢慢發(fā)展到追求人的存在風(fēng)貌——“越名教而任自然”。 他們認(rèn)為人應(yīng)該順著他的自然本性去生活，想說什么想干什么，都不必介意社會(huì)規(guī)則與社會(huì)各階層的批評與指責(zé)，人都應(yīng)追求才情、氣質(zhì)、格調(diào)、風(fēng)貌，而不再關(guān)注道德、操守、氣節(jié)。他們追求返歸自然，以自然、虛靜為懷，講究超脫的風(fēng)神氣度。他們高揚(yáng)著自然真性情旗幟，任性率意，曠達(dá)放縱，追求個(gè)性自由的初衷，而這種源于自然的內(nèi)在本質(zhì)，才是人們鼓勵(lì)、欣賞的對象。這些都與《道德經(jīng)》《莊子》的影響有關(guān)，同樣地尊敬個(gè)體的自然情性，追求精神的超脫，這種清峻遙深的精神境界成為時(shí)代的主題精神的出發(fā)點(diǎn)和歸宿。士人每當(dāng)失意、絕望之際，老莊的超脫與自適就成為了士人們的靈丹妙藥。放任風(fēng)流的魏晉風(fēng)骨體現(xiàn)了道家學(xué)派思想神韻。

3.2對美學(xué)的影響

道家崇尚質(zhì)樸、本真之美，體現(xiàn)在藝術(shù)創(chuàng)作中就是要保持自然，避免人為過分雕琢。造作和華飾會(huì)妨礙作者表達(dá)真情實(shí)感，損害作品的真實(shí)性和完整性。莊子主張將清靜無為與樸素?zé)o華緊密聯(lián)系在一起，作為一種美學(xué)追求，“樸素而天下莫能與之爭美”，“樸素”是天下最大的美。老莊追求清靜無為的樸素美，認(rèn)為作者的情感不應(yīng)受任何人為因素的規(guī)范制約，必須是“真”的，無任何社會(huì)功利目的，屬于自然天性。道家關(guān)于“情”的觀念，開創(chuàng)并確立了中國美學(xué)史上以“樸素”和“真”為主題的美學(xué)思想。

在道家看來，天地萬物發(fā)生變化出自天然，是無意識(shí)無目的的?！白匀欢弧奔仁莾r(jià)值觀和意義域和生活態(tài)度，又是審美體驗(yàn)?？梢哉f，道家的人生境界追求落實(shí)在現(xiàn)實(shí)生活中就是一種自然而然的審美體驗(yàn)和生活態(tài)度。道家對“自然而然”的崇尚使它形成了一種獨(dú)特的審美取向，那就是對虛、靜、恬、淡、寂、漠、素、樸、純、粹等方面的審美。道家的人生境界重在自然而然，反對人為做作，對于中國人的人生境界提升無疑起著無以代之的作用。

道家人物的特立獨(dú)行，不為世俗之情所動(dòng)，平靜、安詳當(dāng)中可以窺見他們的善良、公平和憐憫萬物的情感，形成了道家“無情”的情感體驗(yàn)的心理狀態(tài)和感受。這樣一種感情，我們可以看出他們對現(xiàn)實(shí)的無奈與悲嘆。因此，他們的“無情之情”便帶上了幾分悲涼和孤獨(dú)的情緒。如果自然之情就是至樂的話，這樣的樂就是一出令人流淚的喜劇。正是因?yàn)檫@樣，從道家的情感體驗(yàn)中延伸出中國傳統(tǒng)情感體驗(yàn)的獨(dú)特性。道家的悲涼與無奈，對美學(xué)影響至深。這種情感轉(zhuǎn)化為一種審美情感體驗(yàn)——虛靜的自然、高潔的形象，這種審美總透露出幾分凄涼的美感。中國傳統(tǒng)的情感體驗(yàn)不是純粹的自然美或形式之美，而是道德感情體驗(yàn)的轉(zhuǎn)移。美是善之美，是意象性的意境之美?！暗馈迸c“善”的境界的生成即是美感，審美的情感體驗(yàn)便是一種移情式的道德情感體驗(yàn)的延伸。

4老莊情論的局限性

老莊追求的“自然之情”忽略了人和自然事物在本質(zhì)上是否能夠取得統(tǒng)一的問題，或者說，是否只要按照他們所說的自然無為，就能得到真情。其實(shí)，人有意志，有理性，有感情。人之所以為人，就是因?yàn)槿藚^(qū)別于自然事物，他的意志、理性、情感在不同場合不同地點(diǎn)不同情狀下自然而然地產(chǎn)生。老莊無法使其和諧地統(tǒng)一起來，造成了老莊對“情”認(rèn)識(shí)的偏頗。荀子指責(zé)老子“有見于曲無見于伸”和評價(jià)莊子“蔽于天而不知人”，都是極中肯的看法。這也正是說明老莊學(xué)派在對“情”的認(rèn)識(shí)、理解和感悟上，對于超物情的“無情”追求的偏激之處。老莊的喜怒哀樂等物情對他們追尋道心都是無益的，而人都是具有感情的非理性動(dòng)物，這種特性，也為這種超越世情的自然真情，帶上了一絲無情的色彩。這也正是老子學(xué)說的局限之處。

參考文獻(xiàn)：

[1]劉慧.先秦道家情論研究[D].合肥：安徽大學(xué)，2010.

[2]朱喆.儒情與道情[J].江漢論壇,2000，(5).

[3]冀宇寧.道是無情卻有情——淺析老子“情”的維度[J].安徽文學(xué)，2008，(12).

[4]赫廣霖.儒、道之“情”特色論[J].許昌學(xué)院學(xué)報(bào),2004，(3).

[5]周兵.先秦儒家和道家在“禮”與“情”關(guān)系問題上的分歧及其啟示[J].孔子研究，2009，(4).

[6]鄒元江.情至論與儒、道、禪[J].戲劇，2004，(2).

[7]寇養(yǎng)厚.先秦道家的“自然任情”觀念[J].山東大學(xué)學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，1994，(2).

[8]郝永剛.人生境界論[D].上海：復(fù)旦大學(xué)，2010.

[9]趙以保.老子生命美學(xué)研究[D].成都：四川省社會(huì)科學(xué)院，2010.

責(zé)任編輯：李增華

doi:10.3969/j.issn.1674-6341.2016.03.055

收稿日期：2015-12-31

作者簡介：屈彩紅(1990—)，女，河北隆堯人，外國哲學(xué)碩士研究生。研究方向：東方哲學(xué)史。滕海濱(1969—)，男，山東煙臺(tái)人，碩士生導(dǎo)師，副教授。研究方向：中國哲學(xué)。

中圖分類號：B223；B83

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1674-6341(2016)03-0130-03