郭偉鋒,鄭向敏

(華僑大學 旅游學院，福建 泉州 362021)

?

魏晉六朝作家群郊游活動及文化精神表達

郭偉鋒,鄭向敏

(華僑大學 旅游學院，福建 泉州 362021)

魏晉六朝是一個政治動蕩、精神自由、創(chuàng)作激情旺盛的時代，孕育了一批批成就斐然的作家群，而郊游活動為這些作家群的性情抒發(fā)和文學創(chuàng)作提供了一個交流平臺。作家群以文章賞會的形式進行郊游雅集，不斷豐富和創(chuàng)新先秦以來我國游仙文學、玄言文學和山水文學的內(nèi)容和形式，藝術(shù)地展現(xiàn)個性和人生。郊游活動通過文學創(chuàng)作表達出的樂生、超越、自由等獨具時代特征的文化精神，賦予了更多的生命價值和文化內(nèi)涵，建構(gòu)了一個多元和自覺的文學時代。

魏晉六朝；作家群；郊游活動；文化精神

魏晉六朝時期，國家從一統(tǒng)走向分裂，社會動蕩，文化霸權(quán)喪失，學術(shù)走向自由，文人雅集的郊游活動頻繁，較有代表性的有南皮之游、西園之游、竹林之游、金谷之游、洛下之游、新亭之游、蘭亭之游、烏衣之游、西邸之游等。他們“以文章賞會”，在活動中尋找靈感，進行文學創(chuàng)作，誕生了多個成就斐然的作家群，成為中國古代文學史上的一個奇葩。他們創(chuàng)作的文學作品不僅在體裁和內(nèi)容上充滿著創(chuàng)新和活力，而且在風格上也開始主張藝術(shù)地表現(xiàn)個性和人生，進入一個“文學的自覺時代”，進而建構(gòu)了一個統(tǒng)領(lǐng)文化思潮的時代精神。

一、問題的提出

一個時代的文化，彼此之間并非孤立存在，而是一個有機整體。魏晉六朝，知識分子“膏腆貴游，咸以文學相尚”(《南史·王承傳》)。可以說，郊游與文學創(chuàng)作是魏晉六朝文化體系中重要的組成部分。郊游是古代人類的一種游憩方式，先秦時期已成為人們的習俗，經(jīng)過魏晉的推廣和發(fā)揚，唐宋空前興盛。與踏青不同，郊游沒有時令限制，不過，端午、重陽、中秋等重大節(jié)慶期間，郊游場面較為宏大?！稏|京夢華錄》記載：“大抵都城左近，皆是園圃，百里之內(nèi)，并無閑地，次第春客漫野。暖律暄晴，萬花爭出，粉墻細柳斜籠。綺陌香輪暖輾，芳草如茵，駿騎驕嘶，香花如繡，鶯啼芳樹，燕舞晴空。紅妝按樂于寶榭層樓，白面行歌近畫橋流水?！盵1]而且，郊游項目較為廣泛，如登高、劃船、觀潮、朝覲等。人們走進大自然，在踏青、交友、游賞過程中陶冶情操、享受生活的愉悅和快樂。對于知識分子而言，郊游活動也是一種創(chuàng)作的過程。魏晉六朝時期，郊游活動頻繁、形式多樣，在作家群引領(lǐng)下，從休閑郊游走向創(chuàng)作郊游，走向思想抒發(fā)。這一時期，郊游活動的興起源自于主體生命意識和客體審美意識的覺醒[2]，并且，郊游活動對于魏晉六朝作家群來說，具有修身養(yǎng)性、尋美追奇、提高素養(yǎng)和參佛悟道的價值[3]，或形成暢神說的文化審美觀[4]。應該承認，在古代社會，受社會、經(jīng)濟、文化、交通等多重因素的影響，人類交往囿于較為狹小的時空領(lǐng)域，無法形成大規(guī)模的郊游活動。因此，在今天看來，魏晉六朝郊游活動主體往往僅限于帝王將相、王公貴族及文人雅士等群體。然而，文化往往是文化群體的整體活動。文化的創(chuàng)新、輸出和引進，都是依靠某個文化代表集團來完成的[5]。魏晉六朝作家群作為高雅文化的代表集團，他們創(chuàng)造游仙文學、玄言文學及山水文學，塑造樂生、自由和超越的文化精神，同時把我國古代社會的郊游活動推向了一個高潮。本研究據(jù)此提出“文化精神”這一問題域，目的在于豐富郊游活動的內(nèi)涵，把魏晉作家群文學創(chuàng)作轉(zhuǎn)向文化向度的人生思考，這樣，郊游活動的時代意義和文學價值在文化精神的闡發(fā)中得到了體現(xiàn)。

二、魏晉六朝作家群的郊游活動

魏晉六朝在歷史上通常是指從東漢瓦解到隋朝建立，前后約400年的時間。這一時期的郊游活動是豐富多彩的，已達到“漸趨大眾化的休閑規(guī)?！盵6]，其中，影響最為深遠的是“文人雅集”。文人雅集是魏晉作家群之間以文學創(chuàng)作為主體的郊游活動，開啟了“游創(chuàng)結(jié)合”的時代，超越了先秦以來郊游活動的功利性目的，逐漸回歸到文化性和愉悅性的本質(zhì)屬性上來。為避開社會紛擾，這些文化素質(zhì)較高、情趣相投的文人雅士攜手共游，從“比德”走向?qū)徝?。在郊游過程中，清談、飲酒、賦詩、嘯歌，以聯(lián)吟的形式進行文學創(chuàng)作，呈現(xiàn)了一個典型意義的文化自覺。

(一)郊游與游仙文學

游仙不僅是我國特有的郊游形式，而且是特有的文學題材。在動蕩的社會背景下，曹魏時期的游仙文學數(shù)量大、題材廣、內(nèi)容新，賦予了更多的時代意義和文化內(nèi)涵。其作家群的主要代表是環(huán)聚在曹氏父子周圍的“建安七子”，因長期居于鄴城，被稱之為鄴下作家群。建安游仙文學根祗在道教，曹操的《秋胡歌》《善哉行》《陌上?！繁磉_出尋“真人”、邀“神人”、羨仙慕道的游仙意識。“駕虹霓，乘赤云，登彼九疑歷玉門。濟天漢，至昆侖，見西王母謁東君”(《曹操·陌上?！?。游仙詩與其說是文學創(chuàng)作，不如說是生命意識的文化自覺。我們讀曹植詩作如《游仙詩》《遠游篇》《五游詩》《仙人篇》等，郭璞、何劭、張華的《游仙詩》，“詩雜仙心”，字里行間流露出作家們羨仙延命、樂生求存的一種精神寄托。如： “九州不足步，愿得凌云翔。逍遙八纮外，游目歷遐荒。披我丹霞衣，襲我素霓裳?！踝臃钕伤帲w門進奇方。服食享遐紀，延壽保無疆?！?曹植《五游》) “羨昔王子喬，友道發(fā)伊洛。迢遞陵峻岳，連翩御飛鶴。抗跡遺萬里，豈戀生民樂。長懷慕仙類，眇然心綿邀。”(何劭《游仙詩》)

游仙文學表達出魏晉作家對生命不息的渴望，對延長生命長度的希冀，是一種“重生思想、養(yǎng)生、避禍觀念、齊一生死的自然生命觀”[7]。而郊游活動表現(xiàn)出的樂生精神是一種生命本體論的哲學思考，突破現(xiàn)實與理想、生與死的二元對立，把樂生長存的精神寄托在游仙的過程中，以實現(xiàn)與仙同體的超然存在。

從現(xiàn)實邏輯上判斷，曹氏父子身份特殊，恐難遍游群山，尋仙訪道。不過，園囿之間的郊游活動仍十分頻繁。曹魏時期，鄴下作家群郊游活動多以游宴聚會、聯(lián)吟唱和為主?！俺諛废鄻?，酣歌不知醉”(曹丕《悲哉行》)，朝游夕宴，行則連輿，盛況空前。南皮之游和西園之游在文壇上被傳為佳話。建安十七年(公元212年)，曹丕、吳質(zhì)、阮瑀、徐干等鄴下作家群在滄州南皮舉行游宴活動：“每念昔日南皮之游，誠不可忘！既妙思六經(jīng)，逍遙百氏，彈棋間設(shè)，終以六博，高談娛心，哀箏順耳；馳騁北場，旅食南館，浮甘瓜于清泉，沉朱李于寒水。白日既匿，繼以朗月，同乘并載，以游后園，輿輪徐動，參從無聲，清風夜起，悲笳微吟，樂往哀來，愴然傷懷”(曹丕《與朝歌令吳質(zhì)書》)。宴飲之即，詩賦酬酢，為文壇留下“南皮高韻”之佳作。與之相同，西園之游也為后人留下了許多“唱和之作”[8]。西園位于鄴城西，“魏曹丕同弟植賓從游幸之地也”[9]，鄴下作家群經(jīng)常在此宴飲游覽，同題唱和，后人稱之為“鄴下宴集”。曹氏兄弟曹植、應玚、阮瑀等人在此創(chuàng)作了大量文學作品。如： “公子敬愛客，終宴不知疲。清夜游西園，飛蓋相追隨。明月澄清景，列宿正參差。秋蘭被長坂，朱華冒綠池。潛魚躍清波，好鳥鳴高枝?！?曹植《公宴詩》) “巍巍主人德，嘉會被四方。開館延群士，置酒于新堂。辯論釋郁結(jié)，援筆興文章。穆穆眾君子，好合同歡康。”(應玚《公宴詩》) “陽春和氣動，賢主以崇仁。布惠綏人物，降愛常所親。上堂相娛樂，中外奉時珍。五味風雨集，杯酌若浮云?！?阮瑀《公宴詩》)

鄴下作家群游宴于山水園囿之中，酒筵的目的是抒發(fā)性情、談經(jīng)論義，“辯論釋郁結(jié)，援筆興文章”，通過辯論產(chǎn)生文學靈感，進行詩賦創(chuàng)作。通過作家群的郊游活動也可以看出，作家群在游宴過程中，并不是追求沉醉和逃避，而是以一種超脫的精神去實現(xiàn)人性的復歸?！盁o味風雨集，杯酌若浮云”，表達著游仙般的生命情懷。毫無疑問，魏晉六朝時期，社會動蕩和生命短促激發(fā)了知識分子的憂生意識，孕育了他們的樂生精神。樂生精神是人類對“生死問題”的本能反應，也是人類的身體表達。

(二)郊游與玄言文學

玄言文學是一種以老莊思想為基礎(chǔ)，通過詩、文、賦表達道家玄學義理的文化形式，與知識分子的政治命運、人生態(tài)度、價值觀等有著較為密切的關(guān)系。漢末的大動蕩已引發(fā)覺醒的士人產(chǎn)生思想意識的沖突，強調(diào)名教倫理的儒家道統(tǒng)與崇尚個體價值的道家學說不可調(diào)和。正始年間，何晏、王弼、夏侯玄等名士力圖通過玄言文學將名教與自然糅合在一起，緩和人的生命訴求和動蕩社會之間的矛盾。遺憾的是，王弼的英年早逝與何晏的被殺夭折了這次開拓性的嘗試，文化鼎新的使命落在了竹林七賢作家群肩上。竹林七賢是這一時期最有影響力的玄言文學團體，其中，嵇康和阮籍的文學成就最大?！段男牡颀垺げ怕浴吩唬骸帮祹熜囊郧舱?，阮籍使氣以命詩，殊聲而合響，異翩而同飛”[10]。二位作家以“師心遣論”、“使氣命詩”的形式探究玄學義理，作品中蘊涵著超生死、超功利的文化精神，表現(xiàn)出個人價值的“意義覺醒”?！耙簧聿蛔员＃螞r戀妻子。凝霜被野草，歲暮亦云已”(阮籍《詠懷詩》)，東漢末年的社會大動蕩從心靈深處喚醒了人的自我意識和存在價值，并在道教的人本論思想中找到了文學表達的理論依據(jù)?；貧w自然，通過詩歌表達他們的文化訴求，勾勒自由和超越的精神家園，為覺醒的自我找到歸宿。如： “離合云霧兮，往來如飄風。富貴俯仰間，貧賤何必終。留侯起亡虜，威武赫荒夷。邵平封東陵，一旦為布衣。枝葉托根柢，死生同盛衰?！?阮籍《采薪者歌》) “琴書自樂，遠游可珍。念道獨往，棄智遺身。寂乎無累，何求于人？長寄靈岳，怡志養(yǎng)神”。(嵇康《贈兄秀才入軍》) “絕智棄學，游心于玄默。遇過而悔，當不自得。垂釣一壑，所樂一國。被發(fā)行歌，和氣四塞。歌以言之，游心于玄默?！?嵇康《代秋胡歌詩》)

去社會，近自然，實現(xiàn)“人性復歸”是老莊哲學之精髓，也是魏晉玄言文學的理論基礎(chǔ)。玄言作家主張在政治上“外身”、物質(zhì)上“去欲”、文化上“絕學棄智”，擺脫“生死”、“時命”和“情欲”所帶來的困境，做到身體歸隱，精神逍遙。玄言文學表達的不是對命運的抗爭，而是對生命意義的反思。在魏晉這個“禍福無常主，何憂身無歸”的動蕩年代，“人不如放棄抗爭以聽任自然安排”，人性復歸意識日漸強烈[11]。因此，玄言文學表達的是外物絕欲、棄圣絕學的避世思想。

郊游活動是竹林七賢的生活實踐和文學創(chuàng)作主要途徑，他們希望通過“游山澤，觀鳥魚”找到創(chuàng)作的靈感，通過“萬物為一，四海同宅”，實現(xiàn)身心自由。“魏晉政變之際，何晏被誅，曹社將屋，得志者入青云，失志者死窮巷，而庸庸者顯赫，高才者沉淪，黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴，此志士之所同悲”[12]。他們生活在現(xiàn)實和理想之間，當現(xiàn)實和理想劇烈沖突時，選擇了逃離和遁世，在竹林深處尋找靈魂的救贖和對自由的表達。嵇康、阮籍、山濤、阮咸等人，常游樂于山陽縣竹林下，“或率爾相攜，觀原野，極游浪之勢，亦不計遠近，或經(jīng)日乃歸，復修常業(yè)”(《世說新語·言語》)，林下郊游成為他們在風雨如晦的泥沼中開辟出的精神家園。竹林七賢是一個較為松散的文學創(chuàng)作群，個體差異較為明顯，但有一個共同喜好讓他們“不計遠近”，“攜手入林”，那就是好老莊，蔑禮法，飲酒清談，注重個體權(quán)利和意志自由。竹林七賢這個志趣相投的作家群在青山綠水的大自然中飲酒賦詩，撫琴嘯歌，“從異化的名教牢籠中解放出來，超脫原對世俗是非、榮辱、得失價值的執(zhí)迷，將精神上的悲苦升華為無限的玄美”[13]。在他們看來，束縛身體自由的韁鎖是“富貴尊榮”。嵇康曰：“富貴尊榮，憂患諒獨多。古人所懼，豐屋蔀家。人害其上，獸惡網(wǎng)羅?！?《代秋胡歌詩》)只有“外物去欲”，才能實現(xiàn)身心自由。在“人與社會之間”、“人與人之間”的關(guān)系中，富貴、功名、榮祿等名韁利鎖編織的“社會牢籠”將人們的身體和精神困守籠中，自然之性隨之喪失。毫無疑問，嵇康、阮籍所提倡的“不就利，不違害，不喜求，不緣道”的自由精神是郊游活動的至上境界。因此，在中國文學史上，林下作家群的郊游活動能夠體現(xiàn)、表達玄言文學本質(zhì)屬性和價值內(nèi)涵。

(三)郊游與山水文學

山水是人類生命的音符，自古以來，我國勞動人民對山水有著特殊的情愫。原始信仰的山水崇拜、先秦時期的山水比德，魏晉時期的山水詩賦，它們以不同的形式講述著多樣化的山水文化，啟迪著人們的思維方式、行為習慣和創(chuàng)造靈感。不過，嚴格來說，山水從生活元素過渡到充滿生命價值的文化元素是從東晉開始的?！八纬跷脑仯w有因革，莊老告退，而山水方滋”(《文心雕龍·明詩篇》)，作家們從“絲竹之娛”走向“山水之樂”，以“山水”代替“玄言”，晉宋之際發(fā)生了一次人文思潮的大轉(zhuǎn)變。文人們媚道山水，形成樸實自然的山水文化，把中國古代的山水文學推行了一個高潮。

山水文學作家群的流派眾多，兩晉時代，形成了以陳郡謝氏和瑯琊王氏兩個家族為核心的文人集團。至南朝，“山澤四友”、“竟陵八友”作家群的出現(xiàn)，把山水文學推向高峰。山水詩的興起源自于作家們內(nèi)心對山水的熱愛，如謝安、王羲之發(fā)起的“蘭亭雅集”：暮春之初，“群賢畢至，少長咸集。此地有崇山峻嶺，茂林修竹；又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。”(《世說新語·企羨》蘭亭禊會不同于前期的郊游活動，它把自然山水作為活動的中心，體察山水、描繪山水、感悟山水，把創(chuàng)作的靈感安置在山水之中，通過郊游活動和文化交流釋放出來?！妒勒f新語·言語》載：

諸名士共至洛水戲，還，樂令問王夷甫曰：“今日戲，樂乎？”王曰：“裴仆射善談名理，混混有雅致；張茂先論史、漢，靡靡可聽；我與王安豐說延陵、子房，亦超超玄著”。

洛水郊游的文學主體是西晉王濟、王衍、裴頠、王戎等人，文學創(chuàng)作途徑是“以文章賞會”，這似乎是作家群雅集或游宴時達成的共識?！赌鲜贰ぶx靈運傳》載：“ 靈運既東，與族弟惠連、東海何長瑜、潁川荀雍、泰山羊睿之以文章賞會，共為山澤之游，時人謂之四友。” 又，《南史·謝宏微傳》載：“ 混風格高峻，少所交納，唯與族子靈運、瞻、晦、曜、弘微以文義賞會，常共宴處，居在烏衣巷，故謂之烏衣之游?；煸娝晕魹闉跻掠危萜萁杂H姓者也?！?烏衣郊游是南朝初年謝氏家族成員組織的一次游樂聚會。謝氏子弟不僅多能吟詩，而且喜郊游。謝靈運“出郭游行，或一百六七十里，經(jīng)旬不歸”(《南史·謝靈運傳》)，而宰相謝安“寓居會稽，與王羲之及高陽許詢、桑門支遁游處，出則漁弋山水，入則言詠屬文，無處世意”(《晉書·謝安傳》)，這些頻繁的山水郊游活動，作家們不再把山水簡單視為逃逸現(xiàn)實的避難所，而是將自己的人生體驗融入到自然山水之中，以形媚道，躬親體驗山水所蘊含“道法自然”的生命價值，感知“與道同體”的超越精神。章必功指出，“永嘉亂后，名士南渡，美麗的自然環(huán)境和他們追求自然的心境結(jié)合起來，于是山水美的發(fā)現(xiàn)便成了東晉這個時代對于中國藝術(shù)和文學的絕大貢獻”[14]。山水郊游成為魏晉作家群“越名教而任自然”價值取向的行為表達，“投身大自然的懷抱，在領(lǐng)略山水美景的玄趣中，才能實現(xiàn)心靈的真正解放”[15]。

三、魏晉六朝作家群郊游的文化精神

魏晉六朝是我國繼春秋戰(zhàn)國之后第二個社會大動亂的時期。多數(shù)文人面臨死亡威脅的極端困境，逐漸放棄漢代以來儒家積極的“入世觀”，崇尚老莊無為的“自然觀”，開啟了一個“文化自覺”的時代，作家們的郊游活動孕育了魏晉六朝的文化精神。

(一)樂生精神：“有閑”和“覺醒”

魏晉六朝郊游主體是帝王將相、王公貴族及文人雅士等，他們有“閑時”、“閑錢”和“閑趣”，這部分群體被美國學者凡勃倫稱之為“有閑階級”[16]。他們脫離生產(chǎn)勞動，嘯歌山林、游仙訪道、談玄清議、游宴賦詩，過著悠閑的生活。

魏晉六朝作家群沉迷郊游活動的群體意識因于生命的覺醒。從心理學角度看，有兩個要因：一是對死的恐懼。漢末以來的戰(zhàn)亂及統(tǒng)治階級的殺戮無法讓人們走出死亡的陰影，曹魏的孔融、楊修、荀彧，東晉的何晏、夏侯玄，西晉的張華、陸機、潘岳、陸云、郭璞、劉琨等一批批文人被殺，知識分子人人自危，精神處于崩潰的邊緣。二是對生的渴求?！疤斓責o窮極，陰陽轉(zhuǎn)相因。人居一世間，忽若風吹塵?！?曹植《薤露行》)人生的飄忽嘆逝是文學創(chuàng)作的母體，從先秦詩歌到魏晉文學無不流露著長生不死的希冀。曹操《秋胡歌·愿登太華山》：“飄搖八極，與神人俱。思得神藥，萬歲為期?！睗h末以來，戰(zhàn)爭頻仍，白骨露野。對死亡的恐懼必然導致對生命價值的思考，既定的傳統(tǒng)、事業(yè)、功業(yè)、學問、信仰又并不怎么可信可靠，那么個人存在的意義和價值就突出出來了[17]。曹操《秋胡行·晨上散關(guān)山》云：“名山歷觀，遨游八極，枕石漱流飲泉。沉吟不決，遂上升天?！痹娙说奶煨允菢飞?、積極的。世俗拖累之后是體妙玄心，超凡脫俗，李澤厚把這種自然觀的轉(zhuǎn)向稱之為“人的覺醒”。

作家群的文化傾向與自然山水呈現(xiàn)結(jié)構(gòu)上的同源。面對動蕩的社會和多舛的命運，回歸自然是樂生延命的最好選擇?！叭松杂忻奚障　?孔融《雜詩》)，作家群往往會在郊游活動中審視自我的生存價值，尋找新的生命表達方式。同時，道教的興盛，鼓吹“樂生延命”之學和修身成仙之法?！胺派袂嘣仆猓^跡窮山里”(王康琚《反招隱詩》)，作家群形成了重道統(tǒng)、輕勢統(tǒng)，生命為本的價值取向。在各種郊游活動中，“詩雜仙心”，樂生意識逐漸強化和升華，希冀在郊游活動中展露生命的歡娛，并逐步轉(zhuǎn)化為文學創(chuàng)作的激情和源泉?？傊加位顒訛槲娜穗A層打開了一個重新樂生求存，找到生命價值和意義的窗口。

(二)超越精神：魏晉風度

魏晉風度是作家群文化精神的人格隱喻，最早由魯迅先生提出，代表著魏晉六朝名士群體的獨特人格精神[18]，具體表現(xiàn)為藥、酒、游等文化形態(tài)。服藥是文人雅士的一種風度，是相互推崇的一種生活時尚。他們所服的藥叫“五石散”，具有較強的毒性，為了加速毒素的散發(fā)，需多吃冷食，故又叫做寒食散。服藥之風的興起基于三點原因：其一，超越生命時限。作家們希冀通過服藥延年益壽。曹操《與皇甫隆令》云：“聞卿年出百歲，而體力不衰，耳目聰明，顏色和悅，此盛事也。所服食施行導引，可得聞乎？”二是超越身體局限。嵇康《游仙詩》云：“采藥鐘山隅，服食改姿容。”魏晉時期人物品評之風盛行，儀容之美受寵?！妒勒f新語·容止》記載：“何平叔美姿儀，面至白，魏明帝疑其傅粉?！比浅缴铋撓蕖Ｉ鼰o常，及時行樂。服藥作為當時一種“求長生”、“求美譽”、“求享樂”的文人風度，雅好服食者甚眾，魏晉的何晏、王弼和夏侯玄等名士被稱為服藥的祖師，郗愔與姊夫王羲之、高士許詢等棲心絕谷，修黃老之術(shù)等等(《晉書·郗愔傳》)，這種服散的風氣一直持續(xù)到隋唐。

飲酒是魏晉六朝作家群的一種文化精神，凝聚著他們對生存向度的思考。首先，酒與仙?！妒勒f新語·任誕》載：“王孝伯言名士不必須奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀離騷，便可成名士?！逼浯?，酒與樂。飲酒也是為了增加生命的密度，做到及時享樂，“使我有身后名，不如即時一杯酒”(《世說新語·任誕》)。最后，酒與醉。正如尼采把“醉”形容為情緒的高漲和釋放，人在酣醉中可以超越形體，感受到生命的狂喜，忘記人生的慘痛[19]。魏晉時期，醉不僅是一種情感上的宣泄，而且是明哲保身、避禍求存的一種方式。葉夢得《石林詩話》云：“晉人多言飲酒，有至沉醉者。此未必意真在于酒，蓋時方艱難，人各懼禍，惟托于醉，可以粗遠世故耳?！比罴疄楸芩抉R昭之子司馬炎與女兒的婚事，沉醉六十余日，司馬昭只好作罷，阮籍成功擺脫了這場婚事和政治糾葛。

藥、酒、游三者作為超越精神的文化行為代表，是作家群的生活必需品。文人們?nèi)涡远址胚_，藥、酒、游與他們崇尚的玄遠、高逸氣質(zhì)相吻合。服藥者一方面外出郊游活動，“行散”解毒，另一方面，多喝熱酒、好酒，以酒解毒。這樣，藥、酒、游建立了必然的聯(lián)系。郊游變身為宴游，無酒不成宴，無宴不成游，藥、酒、游為代表的魏晉風度也順理成章成為了超越精神的代名詞。

(三)自由精神：越名教而任自然

“生命自由”是魏晉六朝作家群的社會價值觀?？梢詮恼軐W、社會、政治、人生態(tài)度四個維度進一步詮釋為：崇無輕有；重個人、輕社會；重道統(tǒng)(知識分子的良知)、輕勢統(tǒng)(封建統(tǒng)治)和重審美，輕功利[20]。這一歷史時期的社會價值觀是由老莊思想發(fā)展而來的玄學思想?！皩W者以莊老為宗而黜六經(jīng)，談者以虛薄為辯而賤名儉”(干寶《晉紀·總論》)。老子是最早提出天地萬物均由自然生成的思想家。老子“不尚賢”、主張與世無爭，使人們回到無矛盾、無斗爭的“無為”境界。自由精神的外在表現(xiàn)是“越名教而任自然”。余英時將魏晉“名教”稱之為“整個人倫秩序”[21]，也就是統(tǒng)治階級所推行的以儒家倫理秩序為道統(tǒng)的社會組織形式及行為準則?！霸矫獭币庵傅疵?、生命自由，是對禮教規(guī)訓的一種反叛?！白匀弧笔俏唇?jīng)人工雕琢的原初狀態(tài)，湯一介稱之為“宇宙本體、世界本源或者說宇宙萬物本來的樣子”[22]。若與儒家積極入世的價值觀相比，“任自然”則表現(xiàn)為放棄主觀努力和抗爭，順其天性，清靜無為。從社會背景來看，魏晉時期，名教成為統(tǒng)治階級玩弄權(quán)術(shù)的遮羞布，加快了儒家倫理的式微，進而激發(fā)了士人對自然的回歸和對自由的向往。魏晉六朝作家群通過兩種途徑表達這種文化精神：其一，生命內(nèi)質(zhì)的文學表達。通過詩詞歌賦表現(xiàn)對倫理藩籬的突破，蔑視禮教，崇尚自由，性情得到真實地抒發(fā)?！端难再浶中悴湃胲娫姟吩疲骸跋⑼教m圃，秣馬華山。流磻平皋，垂綸長川。目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄。嘉彼釣叟，得魚忘筌。郢人逝矣，誰與盡言?！薄毒茣姟吩疲骸暗魉?，淪胥而逝。泛泛柏舟，載浮載滯。微嘯清風，鼓楫容裔。放棹投桿，優(yōu)游卒歲。”嵇康的詩讓我們看到了魏晉作家群擺脫名韁利鎖，追求生命自由的人生觀。住陋巷、教子孫、飲濁酒、撫玉琴、放棹投桿等不僅是一種快樂生活，而且是一種玄妙之道。魏晉作家群把復歸自由之境作為文學體裁進行生命本體的價值思考，是玄言文學對老莊思想的升華和再造。應該說，自由精神是魏晉六朝作家群真正覺醒的生命表達。其二，踐行自由的身體表達。魏晉時期，作家群集體意識的身體表達是嘯歌與裸裎。嘯歌和裸裎是崇尚自然，踐行自由的行為表達?！督竺總鳌吩唬骸?謝鯤)通簡有識，不修威儀，好跡逸而心整，形濁而言清。居身若穢，動不累高。鄰家有女，嘗往挑之，女方織，以梭投折其兩齒。既歸，傲然長嘯，曰：‘猶不廢我嘯歌。’其不事形骸如此。”[23]嘯歌乃“自然之至音”，是役心御氣，漸近自然的身體外在表達。從謝鯤“折其兩齒”，“猶不廢我嘯歌”足以看出嘯歌在其生活中的重要性。除嘯歌外，裸裎也是作家群集體意識的身體表達。《世說新語·任誕》載：“劉伶恒縱酒放達，或脫衣裸形在屋中。人見譏之，伶曰：‘我以天地為棟宇，屋室為裈衣，諸君何為入我裈中？”這些個體感性價值的行為表現(xiàn)，是人類主體與自然客體的生命律動相通達，身體行為與心理訴求相體合的一種情感表達。也可以說，嘯歌、裸郢是魏晉作家群生命放縱情態(tài)中的一個“局部或片段”，是彰顯“個體生命自然存在價值”的一種方式[24]?？傊?，魏晉六朝的玄學思潮為作家群自由精神的形成提供了肥沃的土壤。

結(jié)語

郊游活動是一種文化現(xiàn)象，它是特定時間、特定空間的一種社會產(chǎn)物。魏晉六朝社會特征表現(xiàn)為政治動蕩、命運多舛。作家群主體的自我覺醒，開始對生存客體進行重新文化審視和價值判斷，形成了一種集體認知的“樂生”、“超越”和“自由”的文化精神。宗白華指出:“晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情?！盵25]篾禮法，越名教，進而實現(xiàn)自然無為，老莊思想的根基支撐起了魏晉六朝作家群所構(gòu)建的文學大廈，而游仙文學、玄言文學和山水文學是該大廈的主要支柱。魏晉六朝時期，郊游活動成為作家群文學創(chuàng)作的途徑，讓魏晉六朝作家群在文人雅集的游宴中尋找創(chuàng)作靈感，并在文學內(nèi)容中表現(xiàn)出樂生、超越和自由的文化精神，這是對我國古典文學理論的一種創(chuàng)新，并對現(xiàn)代文學產(chǎn)生著深遠影響。因此，作家群郊游活動的研究對于古典文學的發(fā)展具有一定的理論意義和文化價值。

[1]孟元老.東京夢華錄(外四種)[M].上海：上海古典文學出版社，1956:38.

[2]周思琴.魏晉旅游文化繁榮之二重因素[J].寧夏大學學報，1998(3).

[3]黃平芳.六朝旅游思想初探[J].河南科技大學學報，2005(4).

[4]余東林.“暢神說”旅游審美觀之意蘊[J].湖北大學學報，2007(5).

[5]王岳川,胡淼森.文化戰(zhàn)略[M].上海:復旦大學出版社，2010:12.

[6]張群.魏晉南北朝時期旅游休閑活動分析[J].湖南省社會主義學院學報，2006(3).

[7]于春媚.道家思想與魏晉文學——以隱逸、游仙、玄言文學為中心的研究[D].北京：首都師范大學,2008:77.

[8]俞紹初.“南皮之游”與建安詩歌創(chuàng)作——讀《文選》曹丕《與朝歌令吳質(zhì)書》[J].文學遺產(chǎn)，2007(5).

[9]盧弼.三國志集解[M].北京：中華書局，1982:522.

[10]范文斕.文心雕龍注[M].北京:人民文學出版社,1958:700.

[11]包兆會.論莊子之游[J].南京大學學報,2003(4).

[12]賀昌群.魏晉清談思想初論[M].北京：商務印書館,1999:53.

[13]曾春海.竹林七賢與酒[J].中州學刊，2007(1).

[14]章必功.中國旅游史[M].昆明：云南人民出版社,1992:119.

[15]李文初.中國山水文化[M].廣州：廣東人民出版社,1996:9-10.

[16]凡勃倫.有閑階級論[M].蔡受百，譯.北京：商務印書館，1964:6.

[17]李澤厚.美學三書[M].合肥：安徽文藝出版社,1999:93-94.

[18]衛(wèi)紹生.“魏晉風度”的時代意義[J].中州學刊，2009(4).

[19]尼采.悲劇的誕生：尼采美學文選[M].上海：上海人民出版社,2009:91-92.

[20]寧稼雨.魏晉風度——中古文人生活行為的文化意蘊[M].北京：東方出版社，1992：243-244.

[21]余英時.士與中國文化[M].上海：上海人民出版社，1987:403.

[22]湯一介.郭象與魏晉玄學[M].武漢：湖北人民出版社，1983:52.

[23]張萬起,劉尚慈.世說新語譯注:賞譽引[M].北京：中華書局，2006:438.

[24]曾小明.魏晉風度的身體表達[J].湖南大學學報，2012(1).

[25]宗白華.美學散步[M].上海：上海人民出版社，2005:368.

[責任編輯 海 林]

10.16366/j.cnki.1000-2359.2016.05.024

2015-10-11

國家社科基金一般項目(15BJL119)；國家旅游局“研究型英才培養(yǎng)項目”(WMYC20151038)

I206.35

A

1000-2359(2016)05-0139-06

鄭向敏(1954-)，男，福建泉州人，華僑大學旅游學院教授、博士生導師，主要從事旅游文化；郭偉鋒(1975-)，男，河南許昌人，華僑大學博士研究生，武夷學院副教授，主要從事古典文學研究。