周嘉昕

〔摘要〕 隨著當代中國馬克思主義哲學(xué)研究的推進，對歷史唯物主義之“歷史”概念的理解，已經(jīng)日益凸顯出理論的重要價值。歷史唯物主義的出現(xiàn)，是同現(xiàn)代社會的興起結(jié)合在一起的。馬克思將人類社會歷史發(fā)展的基礎(chǔ)植根于物質(zhì)生產(chǎn)過程，即生產(chǎn)方式的真實差異之中。這樣一種唯物主義歷史觀，雖然承認人類社會的客觀進步，但與“線性進步史觀”有著本質(zhì)區(qū)別。階級對抗分析和剩余價值理論，構(gòu)成了馬克思理解一定物質(zhì)生產(chǎn)方式之歷史性存在的兩個重要維度。正是在此基礎(chǔ)上，歷史唯物主義揭示了人類社會的“內(nèi)在歷史時間”，并成為對抗資本主義物化意識形態(tài)、實現(xiàn)人類解放的思想武器。

〔關(guān)鍵詞〕 歷史唯物主義，歷史，生產(chǎn)方式，階級對抗，剩余價值，進步史觀

〔中圖分類號〕B031 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2016）02-0018-06

馬克思自己并未使用過“歷史唯物主義”（Historischer Materialismus）這個術(shù)語，恩格斯也只是偶爾提到“唯物主義歷史觀”（materialistischen Geschichtsauffassung）和“歷史唯物主義”。從這樣一個文本事實出發(fā)，結(jié)合對傳統(tǒng)辯證唯物主義歷史唯物主義理解的反思，“歷史唯物主義”的探討構(gòu)成了今天中國馬克思主義哲學(xué)研究推進的重要方面。初步達成的一個理論共識是：歷史唯物主義并不僅僅是一種“部門”哲學(xué)，也不僅僅是“歷史+唯物主義”，而是一種馬克思在德國古典哲學(xué)和政治經(jīng)濟學(xué)批判中自覺確立的用來指導(dǎo)理論和實踐的科學(xué)方法，其核心概念就是“生產(chǎn)方式”。馬克思理論充分表明，“生產(chǎn)方式”并非一種僵化的教條結(jié)構(gòu)，而是一種帶有內(nèi)在對抗性張力的歷史呈現(xiàn)方式。正是在一定的生產(chǎn)方式分析中，馬克思批判地繼承了現(xiàn)代社會興起中所形成的歷史觀念，并揭示了真正的歷史運動過程。正是在物質(zhì)生產(chǎn)過程中去尋求歷史客觀進程而非簡單接受一種線性進步史觀的過程中，馬克思發(fā)現(xiàn)了一定生產(chǎn)方式的歷史邊界。對于“資產(chǎn)階級社會”或“資本主義生產(chǎn)方式”來說，這一邊界直接呈現(xiàn)為兩大階級的對抗和剩余價值的存在。這樣一種自反性結(jié)構(gòu)的發(fā)現(xiàn)，構(gòu)成了歷史唯物主義自覺拒斥資本主義“物化”結(jié)構(gòu)及其意識形態(tài)表象的內(nèi)在歷史意識。

一、“歷史”與“生產(chǎn)方式”的呈現(xiàn)

“歷史”這個術(shù)語古已有之，但是歷史唯物主義的“歷史”概念卻是一個“晚近的發(fā)明”。這樣一種歷史觀念的形成本身是與現(xiàn)代社會的興起，以及現(xiàn)代社會興起的自我反思結(jié)合在一起的。歷史唯物主義本身作為一種立足于現(xiàn)代社會基礎(chǔ)上的科學(xué)方法，本身就是在同以德國古典哲學(xué)和英法古典政治經(jīng)濟學(xué)為代表的現(xiàn)代社會歷史理解的對話和競爭中發(fā)展起來的。歷史唯物主義之“歷史”理解本身是同物質(zhì)生產(chǎn)方式的分析結(jié)合在一起的，或者說，正是在“生產(chǎn)方式”的差異和變遷中，真實的“歷史”才得以呈現(xiàn)出來。

（一）現(xiàn)代社會的興起與“歷史”問題的凸顯。關(guān)于德國思想史語境中的“歷史”概念，哈貝馬斯曾在引述科瑟勒克時指出，“歷史”（Geschichte）表示集體，一個人必須從整個歷史視界出發(fā)對自己的位置作反思性認識；黑格爾使用這個詞時理直氣壯，其實它是一個18世紀的新造詞；這個新造詞（歷史）適應(yīng)了有關(guān)歷史實踐不斷加速發(fā)展的新經(jīng)驗，以及對非共時的歷史發(fā)展的共時編年的認識 〔1 〕6-7?？粕湛苏J為：“時間不再是全部歷史的發(fā)生所憑靠的媒介；它獲得了一種歷史的質(zhì)……歷史不再發(fā)生在時間中，而是因為時間而發(fā)生。時間憑借自身的條件而變成了一種動態(tài)過程的和歷史的力量。這種經(jīng)驗闡述所預(yù)設(shè)的歷史概念同樣是新的：歷史的集合單數(shù)形式自1780年左右以來就開始被設(shè)想為相互關(guān)聯(lián)的主客體缺席的自在自為的歷史?！?〔2 〕27-28

這樣一種現(xiàn)代意義上的歷史觀念的確立，同現(xiàn)代社會自身的存在狀態(tài)直接相關(guān)。在現(xiàn)代世界興起之前，人們對歷史的理解與自然經(jīng)濟的生產(chǎn)方式相適應(yīng)呈現(xiàn)為一種循環(huán)復(fù)歸的模式。從“革命”（revolutionary）這個術(shù)語的含義變革就可以看出，即便是社會的變革也被套上了復(fù)興、回歸的外衣。在霍布斯鮑姆看來，18世紀英國工業(yè)革命和法國大革命之后，急劇的變革成為社會的常態(tài)?！皻v史”觀念也逐漸擺脫了與自然經(jīng)濟結(jié)合在一起的循環(huán)論，獲得了一種新的理論外觀。18世紀80年代是一個歷史觀變革的關(guān)鍵時期，所有社會經(jīng)濟的相關(guān)統(tǒng)計指數(shù)都突然快速地、幾乎是直線式地上升，工業(yè)——商品經(jīng)濟仿佛從天而降。此后，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系中的革命性變化便成為常態(tài) 〔3 〕35。

雖然進步和發(fā)展在18世紀下半葉開始成為資產(chǎn)階級反對封建地主的思想旗幟，但如果這種進步和發(fā)展被不加反思地使用，特別是資產(chǎn)階級意識形態(tài)被悄悄地植入所謂進步和發(fā)展的評價標尺之中，一種“輝格式的歷史闡釋”就會成為喬治·索雷爾所說的“得勝的資產(chǎn)階級意識形態(tài)”。在很大程度上，19世紀末以來馬克思主義哲學(xué)所經(jīng)歷的挫折，在很大程度上可以歸咎于這種歷史觀念的侵蝕。沃勒斯坦曾指出：“馬克思主義者接受進步的進化模式是一個大陷阱，社會主義者只是在最近才開始有所警覺?！?〔4 〕60因此，如何認識“歷史”，什么是歷史唯物主義所理解的“歷史”，就成為當代左派話語分析中的一個焦點問題。有學(xué)者從歷史哲學(xué)的角度指出：馬克思主義的歷史哲學(xué)以確認客觀歷史的存在為前提，把認識活動歸結(jié)于實踐活動，把現(xiàn)實社會看作是過去歷史的延伸和拓展，把實踐看作是過去歷史向現(xiàn)實社會過渡的“轉(zhuǎn)換尺度”和“顯示尺度”，以現(xiàn)實的實踐為出發(fā)點去探討過去的歷史以及人們認識歷史的過程和規(guī)律，從而為建構(gòu)科學(xué)的歷史認識論奠定了可靠的基礎(chǔ) 〔5 〕11-12。

（二）生產(chǎn)方式是理解歷史的一條紅線。在馬克思的哲學(xué)視域中，“現(xiàn)實的實踐”就是物質(zhì)生產(chǎn)和再生產(chǎn)活動，“現(xiàn)實的社會”本身也是在一定的物質(zhì)生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上構(gòu)成的。因此，我們可以嘗試將馬克思對歷史的理解同他的“生產(chǎn)方式”概念結(jié)合起來，將馬克思的“生產(chǎn)方式”概念看作一條“從現(xiàn)實的實踐出發(fā)”理解歷史的紅線。但是這絕不是說歷史本身是紅線的自我編織，而是每一個社會階段上的“生產(chǎn)方式”都具有自身獨特的主導(dǎo)性邏輯，對于這一主導(dǎo)性邏輯的分析可以存在多種不同的闡釋路徑，但要真正說明不同邏輯之間的替代和躍遷，只有“生產(chǎn)方式”才是唯一科學(xué)的線索，也就是一根能將不同的珠子串起來的紅線。沒有這根紅線，珠子仍然在那里。但只有借助這根紅線，珠子才呈現(xiàn)為奪目的項鏈。

正是在這個意義上，真實的“歷史”在馬克思理論視野中的凸顯本身是同“生產(chǎn)方式”概念的確立內(nèi)在一致的。簡單說來，馬克思在克羅茨納赫時期的“政治歷史筆記”研究中開始關(guān)注歷史，并且隨著經(jīng)濟學(xué)視域的拓展開始意識到黑格爾哲學(xué)中隱含的歷史性維度，進而在工業(yè)資本主義現(xiàn)實和政治經(jīng)濟學(xué)理論的雙重沖擊下找到了理解歷史發(fā)展的科學(xué)方法。盡管在后來寫作《資本論》并進行直接的歷史研究中，馬克思有關(guān)歷史分期和歷史現(xiàn)實的具體判斷進一步調(diào)整，但它們并沒有從根本上超出19世紀40年代中后期所確立的這種“指導(dǎo)方法”。

雖然青年馬克思在“博士論文”中已經(jīng)提到了“時間”這個哲學(xué)史上的古老范疇。但是，我們卻很難將這個“時間”概念與歷史關(guān)聯(lián)起來。因為受鮑威爾自我意識哲學(xué)的影響，馬克思只是用“時間”來描述原子的偏斜運動。如果說有“歷史”的思考，那么這個“歷史”也僅僅存在于自我意識所幻化了的資產(chǎn)階級自由主義的“非歷史”想象之中。關(guān)于歷史理解的范式變革首先導(dǎo)源于現(xiàn)實的苦惱疑問，以及隨之發(fā)生的理論視野轉(zhuǎn)換。正是《克羅茨納赫筆記》的政治歷史研究幫助馬克思將理論關(guān)注點從哲學(xué)的自我意識沉降到它的現(xiàn)實基礎(chǔ)，即私有財產(chǎn)。在此過程中，馬克思逐漸認識到所有制（或財產(chǎn)權(quán)）同階級、國家和法之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。特別是結(jié)合現(xiàn)實中德國與英國、法國的不同社會狀況，馬克思已經(jīng)在所有制的不同形式中發(fā)現(xiàn)了歷史的真實差異。馬克思遷居巴黎，標志著他的理論探索新階段的開始。特別是在《巴黎筆記》及其后《布魯塞爾筆記》和《曼徹斯特筆記》的經(jīng)濟學(xué)研究中，馬克思對歷史的理解終于找到了科學(xué)的理論基礎(chǔ)。這就是在《德意志意識形態(tài)》中所確立的從物質(zhì)生產(chǎn)方式出發(fā)，并在分工和所有制形式的演進中對當下社會結(jié)構(gòu)和人類歷史進程的理解。

（三）物質(zhì)生產(chǎn)（勞動過程）的真實差異與歷史的呈現(xiàn)。對于這種科學(xué)歷史觀的形成，乃至我們今天對于馬克思唯物主義歷史觀的理解，《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的理論建構(gòu)具有特定的價值。這一方面表現(xiàn)為馬克思在人本主義異化勞動的建構(gòu)和自我反思中，開始意識到歷史發(fā)展的標尺只能在真實的歷史差異中去尋得；另一方面表明馬克思在對黑格爾辯證法和整個哲學(xué)的批判中已意識到脫離了物質(zhì)生產(chǎn)過程的“世界歷史”的虛假性。

是年仲夏，馬克思已經(jīng)借助對私有財產(chǎn)的批判性分析，發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代市民社會的內(nèi)在矛盾。但是在研究政治經(jīng)濟學(xué)（國民經(jīng)濟學(xué)）的過程中，馬克思卻發(fā)現(xiàn)古典經(jīng)濟學(xué)家對私有財產(chǎn)這一事實不加批判地接受。對此，他嘗試以一種更加深刻的哲學(xué)邏輯來“說明這些事實”。在這個意義上，“異化勞動理論”本身確實是在嘗試證明“私有財產(chǎn)”本身的歷史性。但是在這種理論視域中，真實的歷史卻是無法得到展現(xiàn)的。從根本上說，這是因為馬克思所設(shè)定的作為人類發(fā)展原初狀態(tài)和最終歸宿的“自由自覺的活動”，并不具有真實的歷史依據(jù)，而本身就是一個源于現(xiàn)實市民社會發(fā)展所形成的歷史想象，一個“在云霄中固定下來”的抽象觀念。反倒是在“異化勞動”的展開環(huán)節(jié)，即私有財產(chǎn)的現(xiàn)實運動中，馬克思開始遭遇一個全新的理論問題，這就是在分工中所表現(xiàn)出來的勞動過程的內(nèi)在差異問題，以及在“需要”中所表現(xiàn)出來的人的本質(zhì)（“需要”和“生產(chǎn)方式”）的差異問題。這樣，“非歷史”的異化勞動理論就不得不讓位于從一定歷史條件下的實踐（物質(zhì)生產(chǎn)）出發(fā)進行的“歷史”分析。也只有在物質(zhì)生產(chǎn)的基礎(chǔ)上，歷史才不再僅僅是“想象的”勞動異化甚或自我意識自我展開的過程，而是“現(xiàn)實的”異化存在方式本身的轉(zhuǎn)變。也就是說，并非歷史內(nèi)在于異化，而是異化生成于歷史之中，在“批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”才真正成為可能。

誠如馬克思所說，《精神現(xiàn)象學(xué)》是黑格爾整個哲學(xué)和神秘主義的誕生地。黑格爾站在國民經(jīng)濟學(xué)的立場上，用絕對精神（雖然《精神現(xiàn)象學(xué)》的最后一章仍命名為《絕對知識》）將個人（自我意識）的歷史性涵蓋起來，以克服市民社會（現(xiàn)代性）的內(nèi)在分裂。但是這樣一來，勞動在黑格爾那里僅僅成為精神自我外化的代名詞，至于現(xiàn)實的勞動過程，以及這一過程中社會結(jié)構(gòu)的變化就成為黑格爾的理論盲點。因此，黑格爾的“世界歷史”只不過是使想象的“絕對精神”本身成為一種非歷史的永恒存在，一個“不死的死”。這種辯證方法和封閉體系之間的矛盾，以及現(xiàn)實的歷史差異終將打碎黑格爾的幻象。當然，馬克思對于這一幻象的破除以及真實歷史過程的發(fā)現(xiàn)，是在物質(zhì)生產(chǎn)方式的研究和分析之中才得以實現(xiàn)的。

二、階級對抗和剩余價值：一定“生產(chǎn)方式”的“歷史”存在

正如上文所提到的那樣，馬克思歷史唯物主義的歷史理解并非輝格黨式的進步史觀，而是當下存在的有限性和時間性本身。在馬克思那里，歷史概念首先是現(xiàn)實存在的自我批判。這種批判不能訴諸外在的抽象想象，無論是絕對精神、自我意識還是異化勞動的本質(zhì)秘密，都必須到具體的物質(zhì)生產(chǎn)過程中去找尋。在這一理論框架中，階級對抗和剩余價值獲得了較之兩個概念的字面含義更為深刻的理論意蘊。

（一）歷史唯物主義承認進步，但不是“進步史觀”。首先需要作出區(qū)分的是：盡管我們一再強調(diào)馬克思的歷史唯物主義并不是一種線性的“進步史觀”，但必須承認，“進步”和“發(fā)展”這些范疇并非馬克思所直接拒斥的東西。特別是在強調(diào)“資產(chǎn)階級社會”的世界歷史意義時，馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中曾提到：“資產(chǎn)階級爭得自己的統(tǒng)治地位還不到一百年，它所造成的生產(chǎn)力卻比過去世世代代總共造成的生產(chǎn)力還要大，還要多。自然力的征服，機器的采用，化學(xué)在工農(nóng)業(yè)中的應(yīng)用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的往返，大陸一洲一洲的墾殖，河川的通航，仿佛用法術(shù)從地底下呼喚出來的大量人口，——試問在過去哪一個世紀能夠料想到竟有這樣大的生產(chǎn)力潛伏在社會勞動里面呢？” 〔6 〕471然而，一旦這種革命性變化被非反思地常態(tài)化和永恒化，進步和發(fā)展就蛻變成為經(jīng)濟過程中同質(zhì)性的量的累積，淪為一種資產(chǎn)階級意識形態(tài)的潛在同謀。其首要特點就是把抽象的生產(chǎn)和資產(chǎn)階級社會中與之相適應(yīng)諸范疇（尤以私有財產(chǎn)為最）非時間化。正如馬克思在《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》導(dǎo)言中輕蔑地指出：現(xiàn)在時髦的做法，是在經(jīng)濟學(xué)的開頭擺上一個總論部分——就是標題為《生產(chǎn)》的那部分（參看約·斯·穆勒的著作），用來論述一切生產(chǎn)的一般條件 〔7 〕27。

顯然，從歷史唯物主義出發(fā)，這種“一切生產(chǎn)的一般條件”本身就是一種歷史的想象。真實存在的東西是：特定歷史條件下，與一定社會制度“聯(lián)結(jié)”著的一定生產(chǎn)方式中的一定的物質(zhì)條件。生產(chǎn)方式的結(jié)構(gòu)性差異本身才是歷史發(fā)生的真實出發(fā)點。在一定的“生產(chǎn)方式”內(nèi)部，同樣存在著一定的結(jié)構(gòu)性沖突，而這樣一種沖突本身是內(nèi)生于特定生產(chǎn)方式之中的。只不過在19世紀40年代中后期馬克思的理論話語中，也就是說在“資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式”的概念圖繪中，這種矛盾直接由“階級對抗”這一特定范疇所負載。而在19世紀50年代末馬克思開始《資本論》的創(chuàng)作之后，也就是“資本主義生產(chǎn)方式”概念確立之后，這種矛盾的載體開始更為深刻地奠基于“剩余價值”之上。

簡言之，馬克思對于進步和發(fā)展的認可并不等同于他在整體的歷史理解上秉持一種“線性進化”模式。恰恰相反，正是在對這種進步和發(fā)展充分尊重的基礎(chǔ)上，馬克思發(fā)現(xiàn)了“資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式”在取得“這樣大的生產(chǎn)力”的同時所積攢的革命性張力。也就是在一定的生產(chǎn)方式中，隨著生產(chǎn)力發(fā)展所導(dǎo)致的新的矛盾沖突的誕生。在馬克思那里表現(xiàn)為生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾、資本家和工人的階級對抗、剩余價值自身的邊界等。因此，馬克思對進步和發(fā)展的推崇并非一種線性進化論觀點的重復(fù)，而是對于當下社會歷史自身狀態(tài)的科學(xué)分析，同時這種分析內(nèi)在指向一種面向未來的變革。

（二）一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。雖然“階級對抗”或“階級斗爭”直接來源于復(fù)辟時代歷史學(xué)家和空想社會主義者的思考，但這一事實本身卻扎扎實實是一個古典政治經(jīng)濟學(xué)和德國古典哲學(xué)所力圖回避但卻無法掩蓋的“真實”本身。當然，在馬克思收獲“第二個偉大發(fā)現(xiàn)”之前，“階級對抗”與“勞動價值論”之間仍或多或少展現(xiàn)為一種外在的理論“縫合”。但這并無礙于揭示這樣一個理論事實：“階級對抗”作為一個真實存在，從根本上顯示了“生產(chǎn)方式”概念的自批判性本質(zhì)。一定“生產(chǎn)方式”的研究同時就是有關(guān)其自身對抗性形式的發(fā)現(xiàn)。馬克思在1859年《政治經(jīng)濟學(xué)批判》序言中曾專門提到：“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進的幾個時代。資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗性形式，這里所說的對抗，不是指個人的對抗，而是指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗；但是，在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力，同時又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件。因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態(tài)而告終?！?〔8 〕413

無需再贅述馬克思早年形成階級斗爭觀念的思想歷程，《共產(chǎn)黨宣言》旗幟鮮明地提供了理解這一觀念的科學(xué)基礎(chǔ)。眾所周知，《共產(chǎn)黨宣言》是以“至今所有一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”為開頭的 〔6 〕465。后來隨著人類學(xué)研究的推進，恩格斯曾加以補充和修訂。但是，透過具體的文字表述，回到馬克思“生產(chǎn)方式”概念的理論框架中去，“階級斗爭”說法上的微瑕并不能掩蓋唯物主義歷史觀本身的科學(xué)光輝。

正如“生產(chǎn)方式”概念所描述的不僅僅是一個靜態(tài)的社會切面一樣，階級對抗和階級斗爭本身也不是一個靜態(tài)的實證說明，而是特定“生產(chǎn)方式”自身運動的標識。也就是說，階級斗爭的全面理解必須被放置于由物質(zhì)生產(chǎn)所導(dǎo)致的不斷變化著的社會結(jié)構(gòu)運轉(zhuǎn)中來。按照馬克思的理解，所謂階級，歸根結(jié)底只不過是一定的生產(chǎn)過程中的經(jīng)濟關(guān)系的物質(zhì)承擔者。階級對抗所導(dǎo)致的矛盾沖突不僅局限在直接的政治層面上，還體現(xiàn)在深刻的經(jīng)濟和表層的意識形態(tài)層面上。也就是說，一定的生產(chǎn)方式總是包含著自身所不斷產(chǎn)生著的矛盾和沖突，這在《共產(chǎn)黨宣言》看來就表現(xiàn)為階級斗爭。當然，在資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式和資本主義生產(chǎn)方式所表征的不同歷史情境中，具體階級斗爭形式也有所不同，或者說“生產(chǎn)方式”概念的內(nèi)在矛盾在特定的歷史情境中表現(xiàn)為階級斗爭的不同形式。

（三）剩余價值是資本主義生產(chǎn)方式的歷史邊界。在不同的社會歷史情境中，“生產(chǎn)方式”內(nèi)在矛盾沖突展現(xiàn)的形式不同，階級斗爭的形式也會有所差別。正如有學(xué)者已經(jīng)指出的那樣，19世紀50年代之前馬克思在無產(chǎn)階級革命策略上畢竟帶有一定的布朗基主義色彩，對資產(chǎn)階級危機和無產(chǎn)階級革命多少持有一種過分樂觀的情緒。但是1848年革命失敗后，馬克思在經(jīng)濟學(xué)研究和政治實踐中很快展開了反思和調(diào)整。作為其結(jié)果的是“資本主義生產(chǎn)方式”概念的提出，以及在剩余價值理論基礎(chǔ)上對資本主義生產(chǎn)內(nèi)在矛盾及其階級對抗的新的說明。

從字面意思來看，《資本論》的副標題是“政治經(jīng)濟學(xué)批判”，并且研究的是“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”，這似乎放棄了原有的階級對抗和階級斗爭觀點。但是從根本上說，馬克思并沒有放棄階級斗爭理論。這是因為盡管從具體的無產(chǎn)階級革命策略層面上來看，馬克思確實進行了調(diào)整和修訂（考慮到恩格斯晚年最后一篇著作引發(fā)的爭論的話，這種革命策略的調(diào)整可能更為明顯）。但是，就階級對抗觀念所寓意的“生產(chǎn)方式”概念的自批判性本質(zhì)來看，這一對抗性本質(zhì)在新的理論層面上得到了進一步的豐富和完善。這個新的理論平臺就是剩余價值論，具體包括剩余價值理論、資本再生產(chǎn)理論。

“資本主義生產(chǎn)方式”概念所表征的社會歷史情境的對抗性和自批判性，不僅僅表現(xiàn)為直接的階級沖突，而且從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾出發(fā)，更為復(fù)雜地展現(xiàn)為作為社會關(guān)系的資本（剩余價值）自身存在的邊界。在資本主義的發(fā)展過程中，資本本身總是力圖消弭或是掩蓋這個邊界，但是卻總是在新的理論層面上再現(xiàn)出來，如前文提到的直接的階級斗爭、資產(chǎn)階級國家之間以及國家與市民社會之間、資產(chǎn)階級意識形態(tài)的矛盾沖突等等。資本主義生產(chǎn)方式中存在的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾在資本剝削和增殖中，在資本主義生產(chǎn)的社會化與私人占有之間的矛盾中得到了說明。顯然，這并不是取消了階級對抗在生產(chǎn)方式分析和歷史唯物主義理論中的合法性地位，而是隨著生產(chǎn)方式理解的推進為其提供了一個更加深入而全面的說明。

三、內(nèi)在歷史時間與“物化”的超越：“歷史”的唯物主義

正如列寧在《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》中敏銳指出的那樣，馬克思和恩格斯在他們的著作中“特別堅持的是歷史唯物主義” 〔9 〕345，堅持從生產(chǎn)方式分析出發(fā)的“歷史”的唯物主義。馬克思恩格斯一方面在自身的理論視域中，將真實的“歷史”過程呈現(xiàn)出來，另一方面通過階級對抗和剩余價值，科學(xué)地說明了現(xiàn)實“資產(chǎn)階級社會”或資本主義生產(chǎn)方式的歷史界限。換言之，“歷史”的唯物主義以一種“歷史”方法闡釋了一定生產(chǎn)方式的存在本身。作為這樣一種針對真實“歷史”本身的“歷史”的闡釋產(chǎn)物，就是生產(chǎn)方式概念中所蘊含的內(nèi)在歷史時間意識，以及針對資本主義物化現(xiàn)實及其意識形態(tài)表象的徹底批判。

（一）歷史唯物主義與“內(nèi)在歷史時間”。無論如何，這種“歷史”的唯物主義首先是一種唯物主義。但是這種唯物主義并不是一種抽象意義上的物質(zhì)決定意識，而是說任何一種對于人、社會、歷史的理解都必須首先擺脫唯心主義的“迷思”（myth），深入到物質(zhì)的社會生產(chǎn)生活之中。當馬克思批判“德意志意識形態(tài)”并終結(jié)一切形而上學(xué)時，他說出的最為振聾發(fā)聵的話語就是：這些哲學(xué)家沒有一個想到要提出關(guān)于德國哲學(xué)和德國現(xiàn)實之間的聯(lián)系問題，關(guān)于他們所作的批判和他們自身的物質(zhì)環(huán)境之間的聯(lián)系問題……據(jù)說這一切都是在純粹的思想領(lǐng)域中發(fā)生的 〔10 〕7-10。

任何理論都離不開產(chǎn)生它的特定的現(xiàn)實土壤，這句箴言背后卻隱含著方法論上的徹底變革。歷史唯物主義就是這樣一種方法論的變革，對于社會歷史的理解并不是一種高高在上的抽象圖繪，而是一定的社會歷史條件中的具體認知本身。當馬克思強調(diào)物質(zhì)生產(chǎn)和再生產(chǎn)是“人的第一個歷史活動”的時候，已經(jīng)包含著具體的歷史分析路徑，在這種生產(chǎn)中已經(jīng)包含著當下社會歷史本質(zhì)顯現(xiàn)的“潛能”。只有從這個視角出發(fā)，不同的生產(chǎn)方式的演進以及當下生產(chǎn)方式的邊界，才會成為歷史的真實展開。這是一種真正的歷史性分析，它所具有的并不是一種外在的線性時間觀念，而是一種將過去和將來內(nèi)在地連接于當下的“內(nèi)在歷史時間”觀念?？梢哉f，歷史唯物主義根本精神也就是一種對于“內(nèi)在歷史時間”的自覺意識，以及一種對于當下現(xiàn)實的深刻批判。正是在這個意義上，馬克思批評資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)時這樣說道：經(jīng)濟學(xué)家們的論證方式是非常奇怪的。他們認為只有兩種制度：一種是人為的，一種是天然的。封建制度是人為的，資產(chǎn)階級制度是天然的……經(jīng)濟學(xué)家所以說現(xiàn)存的關(guān)系（資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系）是天然的，是想以此說明，這些關(guān)系正是使生產(chǎn)財富和發(fā)展生產(chǎn)力得以按照自然規(guī)律進行的那些關(guān)系。因此，這些關(guān)系是不受時間影響的自然規(guī)律。這是應(yīng)當永遠支配社會的永恒規(guī)律。于是，以前是有歷史的，現(xiàn)在再也沒有歷史了 〔11 〕151。

如果說，馬克思在《資本論》及其手稿中，較之《德意志意識形態(tài)》和《共產(chǎn)黨宣言》實現(xiàn)了從“資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式”到“資本主義生產(chǎn)方式”的理論推進，那么，這樣一種內(nèi)在歷史時間的自覺意識同樣體現(xiàn)在馬克思“資本主義生產(chǎn)方式”概念的展開之中。或者更準確地說，這樣一種“內(nèi)在歷史時間”意識更為直接地體現(xiàn)在馬克思對于資本主義“物化”現(xiàn)實的批判性分析過程之中。

（二）“物化”的揚棄與歷史唯物主義的“歷史”。在《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿〈導(dǎo)言〉》關(guān)于“生產(chǎn)一般”概念的批判性說明中，我們看到：為了正確解釋“生產(chǎn)”這個范疇的歷史和哲學(xué)的含義，首先應(yīng)當把作為普遍規(guī)律的歷史過程中的物質(zhì)生產(chǎn)的決定作用，同一定歷史階段上的物質(zhì)生產(chǎn)活動中發(fā)生的抽象力量對人的統(tǒng)治這樣的兩個方面區(qū)分開來。將二者混淆起來，不僅無助于揭示馬克思的方法論本質(zhì)，而且會給現(xiàn)實的社會主義運動帶來損害。20世紀馬克思主義理論的發(fā)展和反思已經(jīng)充分證明了這一點。對于“生產(chǎn)”在資本主義生產(chǎn)方式中的作用和地位，馬克思自己曾這樣說道：如果從整體上來考察資產(chǎn)階級社會，那么社會本身，即處于社會關(guān)系中的人本身，總是表現(xiàn)為社會生產(chǎn)過程的最終結(jié)果。具有固定形式的一切東西，例如產(chǎn)品等等，在這個運動中只是作為要素，即作為轉(zhuǎn)瞬即逝的要素出現(xiàn)。直接的生產(chǎn)過程本身在這里只是作為要素出現(xiàn)。生產(chǎn)過程的條件和物化本身也同樣是它的要素，而作為它的主體出現(xiàn)的只是個人，不過是處于相互關(guān)系中的個人，他們既再生產(chǎn)這種相互關(guān)系，又新生產(chǎn)這種相互關(guān)系。這是他們本身不停頓的運動過程，他們在這個過程中更新他們所創(chuàng)造的財富世界，同樣也更新他們自身 〔12 〕226。

資本主義生產(chǎn)方式中那種看起來“永不停息”的運動，實際上是資本再生產(chǎn)過程以及在此過程中發(fā)生的資本生產(chǎn)的本質(zhì)邏輯向“資產(chǎn)階級社會”表面現(xiàn)象轉(zhuǎn)化的產(chǎn)物。也就是說，“永動機”式的資本存在本身不過是一種物化的資產(chǎn)階級意識形態(tài)。它構(gòu)成了線性進步史觀的歷史基礎(chǔ)。在以“資本主義生產(chǎn)方式”為典型的“經(jīng)濟的社會形態(tài)”的發(fā)展歷程中，這種“物化”的表象不僅將具體生產(chǎn)過程中的物質(zhì)性要素，而且將“人”本身也納入到這樣一個運動的環(huán)節(jié)之中。

既然如此，打碎“物化”的現(xiàn)實，形成真正的歷史理解，不能僅僅依賴一個所謂歷史主體的“人”的重新發(fā)現(xiàn)，而必須到物質(zhì)生產(chǎn)方式的運動過程中去，發(fā)現(xiàn)結(jié)構(gòu)性矛盾背后隱含著的未來歷史的可能性。對此，馬克思在《資本論》序言中給出了經(jīng)典的表述：不過這里涉及的人，只是經(jīng)濟范疇的人格化，是一定的階級關(guān)系和利益的承擔者。我的觀點是把經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關(guān)系，他在社會意義上總是這些關(guān)系的產(chǎn)物。同其他任何觀點比起來，我的觀點是更不能要個人對這些關(guān)系負責 〔13 〕10。

這一經(jīng)典表述向我們深刻地揭示了這樣一個理論事實：以“資本主義生產(chǎn)方式”為典型形態(tài)的“經(jīng)濟社會形態(tài)”發(fā)展所呈現(xiàn)出來的“自然史”狀態(tài)是同這些社會形態(tài)中所發(fā)生的“物化”現(xiàn)象本身內(nèi)在結(jié)合在一起的。在資本主義條件下，“人”被合乎規(guī)律地歸結(jié)為經(jīng)濟“人格”的角色。每一個這樣的角色的無個性的和物化的內(nèi)容的邏輯，從外部事先決定了“人”的作用。經(jīng)濟的人所服從的決定作用，被比作自然的決定作用，但這是歷史地產(chǎn)生和歷史上所具有的暫時性的虛假本性的典型情況 〔14 〕384。在這樣一種以“物化”現(xiàn)實為基礎(chǔ)的對于經(jīng)濟的社會形態(tài)發(fā)展的“自然史”理解中，抽象的個人主體性也被轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟過程的一個要素，并且是一個同自然物象類似的要素。

因此，人類解放的目標或?qū)崿F(xiàn)路徑，注定無法從簡單地重建某種主體性出發(fā)。這也可以看作是馬克思在一個更高的邏輯平臺上對自己青年時期人本主義異化邏輯的克服和超越。為了找到超越資本主義生產(chǎn)方式的現(xiàn)實歷史道路，就必須深入到資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)部，尋求以階級對抗和剩余價值的存在暴露出來的、一定的歷史存在的內(nèi)在對抗性形式，以及這種對抗被掩蓋的意識形態(tài)表象。正是在這個意義上，“歷史”的唯物主義具有了一種不同于“線性進步”的資產(chǎn)階級意識形態(tài)的內(nèi)在歷史時間意識，進而徹底批判了這種意識形態(tài)的現(xiàn)實基礎(chǔ)——資本主義的“物化”現(xiàn)實。

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責任編輯 蘇玉娟