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      研究族群源流史的方法

      2016-03-21 19:44:45康瀚予
      廣西民族研究 2016年1期
      關(guān)鍵詞:族群方法

      【摘 要】族群源流史研究的綜合性與復(fù)雜性,對(duì)解決問題所需要的材料和方法提出了極高的要求。除了傳統(tǒng)的文獻(xiàn)材料,出土文獻(xiàn)、考古發(fā)現(xiàn)、人類學(xué)材料、語言學(xué)材料等均提供了重要的線索,而自然科學(xué)的介入則揭示了更為廣闊的研究空間。分子人類學(xué)在體質(zhì)人類學(xué)的基礎(chǔ)上將研究觸角深入到基因?qū)用?,從而為解碼族群源流提供了新鑰匙?!稁X南民族源流史》一書是分子人類學(xué)真正走入人文科學(xué)領(lǐng)域的系統(tǒng)性論著,標(biāo)志著傳統(tǒng)人類學(xué)與分子人類學(xué)開始進(jìn)入系統(tǒng)結(jié)合的階段?!对轿幕l(fā)展論》一書同樣重視分子人類學(xué)的研究成果,其對(duì)於越族源的討論在材料運(yùn)用上的綜合性以及看待問題的全面性,都堪稱族群源流史研究的典范。這兩本專著為我們重新看待秦人源流問題提供了新的線索與啟示。

      【關(guān)鍵詞】族群;源流史;方法;分子人類學(xué)

      【作 者】康瀚予,西北民族大學(xué)歷史文化學(xué)院助理實(shí)驗(yàn)師。蘭州,730124

      【中圖分類號(hào)】K061 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1004 - 454X(2016)01 - 0070 - 010

      所謂族群源流史,是民族史研究的重要組成部分,主要涉及某一族群①的起源、衍化、流散與遷徙,偏重于追溯其族源、梳理其演化的軌跡,從而勾勒出某一族群歷史發(fā)展的路徑。研究族群源流史,不但是人類學(xué)家的任務(wù),也是歷史學(xué)研究者所關(guān)注的重要領(lǐng)域。由于相關(guān)問題涉及族群的發(fā)生、發(fā)展及遷徙,涉及民族學(xué)、歷史學(xué)等多學(xué)科的內(nèi)容,故針對(duì)某一具體族群源流史的研究往往存在諸多爭(zhēng)議,乃至于治絲益棼,莫衷一是。相關(guān)問題的綜合性與復(fù)雜性,對(duì)解決問題所需要的材料和方法也提出了極高的要求。最近出版的兩部專著——《嶺南民族源流史》 (徐杰舜、李輝著,云南人民出版社2014年11月版,國(guó)家社科基金西部項(xiàng)目結(jié)項(xiàng)成果)和《越文化發(fā)展論》 (葉崗、陳民鎮(zhèn)、王海雷著,中華書局2015年3月版,國(guó)家社科基金后期資助項(xiàng)目結(jié)項(xiàng)成果),在研究族群源流史的過程中提出了一系列有價(jià)值的觀點(diǎn)。更為重要的是,它們?cè)诜椒ㄕ撋暇鶚O具啟發(fā)性。本文擬從這兩部專著的啟示性切入,對(duì)族群源流史的研究方法做初步的總結(jié)與反思。

      一、“方法”之困

      研究某一族群的源流史,或者說研究其源流及遷徙,并非易事。一則在于族群的源流及遷徙從來不是變動(dòng)不居的問題,對(duì)這一動(dòng)態(tài)的過程進(jìn)行捕捉與梳理,除了具備一定的材料,還要對(duì)歷史長(zhǎng)時(shí)段有宏觀的把握;二則在于追索族群的源流及遷徙時(shí),往往不可避免要回溯到上古時(shí)期,而這一時(shí)期的直接史料無多,傳世文獻(xiàn)又往往語焉不詳,從而造成“巧婦難為無米之炊”的困局。王國(guó)維先生在其著名的講義稿《古史新證》①中指出:

      吾輩生于今日,幸于紙上之材料外更得地下之新材料,由此種材料,我輩固得據(jù)以補(bǔ)正紙上之材料,亦得證明古書之某部分全為實(shí)錄;即百家不雅馴之言,亦不無表示一面之事實(shí)。此二重證據(jù)法,惟在今日始得為之。[1 ]2—3

      這便是著名的“二重證據(jù)法”,即傳世文獻(xiàn)與出土文獻(xiàn)(主要是指甲骨文和金文)互相證釋的研究方法。這一研究方法主要適用于王氏所說的“古史”,即上古史,而史學(xué)的生命在于史料,“二重證據(jù)法”實(shí)際上也是關(guān)于如何運(yùn)用史料的方法。研究族群的源流史,尤其是其“源”以及族群的早期發(fā)展,已經(jīng)遠(yuǎn)非民族史研究的范圍,更多的是上古史的研究對(duì)象了。王國(guó)維先生曾撰寫《鬼方昆夷玁獯考》《西胡考》《西胡續(xù)考》《黑車子室韋考》《韃靼考》《蒙古考》等關(guān)于族群源流的論著,不但從方法論上給后人以啟示,還就族群源流史的研究做出了一系列的實(shí)踐工作。

      目前而言,研究族群源流史的方法,仍主要限于對(duì)傳統(tǒng)文獻(xiàn)的梳理,歷代學(xué)者通過有限材料的鉤沉,業(yè)已勾勒出上古族群源流及遷徙的大致輪廓。但這種大致的輪廓,仍有許多細(xì)節(jié)有待充實(shí),甚至于這種大致的輪廓是否堅(jiān)實(shí)都是值得懷疑的。一些學(xué)者在追根溯源的過程中,面對(duì)上古傳說或者避而不談,或者隨意牽強(qiáng)附會(huì),乃至于脫離傳世文獻(xiàn)本身進(jìn)行“虛構(gòu)”。由此造成的混亂局面,顯然不是我們所要看到的。直接的文字材料具有難以替代的價(jià)值,但由于真正定位于“上古”的相關(guān)史料很少,“時(shí)代愈遠(yuǎn),則遺失史料愈多,而可征信者愈少”[2 ]41,而且這些史料往往“傳說與史實(shí)混而不分”[1 ]1,在擇取與判斷上存在相當(dāng)大的困難;而后世文獻(xiàn)的追溯,不僅時(shí)代晚近,沒有“去古未遠(yuǎn)”的優(yōu)勢(shì),而且由于多出于漢族文人之手,對(duì)邊疆民族的記述實(shí)際上存在一定的隔膜。這里試以何光岳先生的古代“民族源流史”系列著作②進(jìn)行說明。何氏著作的基本材料自然是以傳世文獻(xiàn)為主的,也取得了重要的成績(jī),但由于它們?cè)诓牧系氖褂靡约敖Y(jié)論的提取上存在諸多問題,也受到了一些學(xué)者的質(zhì)疑。如有學(xué)者指出這些著作“依據(jù)傳說中的人物及有關(guān)故事”、“加上自己的想象力”、“牽強(qiáng)附會(huì)”地設(shè)計(jì)“中華源流史”[3 ],這種情況在何氏著作中的確不同程度地存在。對(duì)此,有學(xué)者為何先生辯護(hù),指出中國(guó)古代傳說與神話在研究族群源流方面的重要價(jià)值 [4 ]。誠(chéng)然古史傳說有其特殊價(jià)值,但在嚴(yán)肅的史學(xué)著作中需要審慎看待古史傳說,需要作全面、細(xì)致地評(píng)估與分析。在無法梳理出合理的頭緒時(shí),盡可錄而存疑,不能為了追求翔實(shí)的言說或者遷就詳備的體系而罔顧材料的早晚、真?zhèn)魏涂尚懦潭?。要知道徐旭生先生的名著《中?guó)古史的傳說時(shí)代》雖研究的是古史傳說,但他專門就相關(guān)史料可信性的等次作了深入的討論,顧頡剛、郭沫若等史學(xué)大家對(duì)史料的鑒別問題也都提出了嚴(yán)格的要求。何氏大量引用《山海經(jīng)》等書中的神話資料、《帝王世紀(jì)》等晚出文獻(xiàn)、緯書等材料,并以此作為構(gòu)建“民族源流史”的磚石,無疑是令人遺憾的。周書燦先生曾批評(píng)何氏著作存在概念不清、邏輯混亂、馳騁想象、言之無據(jù)、濫引材料、不加審查等問題 [5 ],譬如何氏無視錢穆等前輩在歷史地理研究方面所積累的寶貴經(jīng)驗(yàn)和科學(xué)方法,不顧時(shí)間與空間的對(duì)應(yīng)性,對(duì)地名或人名線索進(jìn)行證據(jù)不足的整合與附會(huì),進(jìn)而勾勒出華族播散世界的宏偉藍(lán)圖 [6 ],便是一個(gè)鮮明的例子。這里筆者重新以“何光岳現(xiàn)象”進(jìn)行討論,并不針對(duì)個(gè)人,也非對(duì)逝者不敬,而是出于何氏的系列論著作為族群源流史研究之犖犖大者,反思這些論著存在的問題也是在反思古代文史研究中的一些常見誤區(qū),以強(qiáng)調(diào)在族群源流史研究過程中利用傳世文獻(xiàn)所需要的科學(xué)態(tài)度,以及傳世文獻(xiàn)在研究族群源流史方面的價(jià)值與局限。

      與傳世文獻(xiàn)相對(duì)應(yīng),王國(guó)維先生專門強(qiáng)調(diào)了“地下之新材料”的重要價(jià)值,即出土文獻(xiàn)。但王氏所關(guān)注的出土文獻(xiàn)僅限于甲骨文和金文,甚至不包括近年來成為學(xué)術(shù)熱點(diǎn)的先秦兩漢簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)。雖然出土文獻(xiàn)有年代早、未經(jīng)后人篡改等優(yōu)點(diǎn),但除了近出清華簡(jiǎn)《系年》關(guān)于秦人起源的記載等少數(shù)史料,真正涉及族群源流史的材料并不多,所以在解決問題的過程中其作用仍然有限。饒宗頤先生在王氏“二重證據(jù)法”的基礎(chǔ)上,將出土材料分為一般的考古遺存與古文字資料兩部分 [7 ]17—22,這一新的“三重證據(jù)法”亦廣為人知。正如疑古派學(xué)者瓦解了傳統(tǒng)古史之后使學(xué)者在重構(gòu)上古史時(shí)乞靈于考古學(xué),近半個(gè)世紀(jì)以來,中國(guó)考古學(xué)取得了一系列重要的突破,為我們研究上古族群的變遷揭示了遼闊的前景。但考古學(xué)意義上的“考古學(xué)文化”是否等同于一個(gè)族群的文化,都是未能落實(shí)的。一些學(xué)者似乎想當(dāng)然地將考古學(xué)文化等同于某一特定族群的文化,乃至于從這一角度定義“考古學(xué)文化”,這一觀點(diǎn)受到越來越多人的質(zhì)疑。一種考古學(xué)文化可以由不同的族群創(chuàng)造,而某一族群也可能創(chuàng)造不同的考古學(xué)文化。將某一考古學(xué)文化與傳說中的某一具體族群進(jìn)行對(duì)號(hào)入座,這種現(xiàn)象無論在考古學(xué)界還是歷史學(xué)界都相當(dāng)普遍。這種對(duì)應(yīng)不無探索精神,但又是相當(dāng)危險(xiǎn)的,因?yàn)閷W(xué)者往往注意到空間的對(duì)應(yīng),而忽視了時(shí)間的限定。由于族群的變遷是動(dòng)態(tài)過程,一個(gè)區(qū)域在不同歷史時(shí)期會(huì)有不同的人群活動(dòng),在不共時(shí)的背景下進(jìn)行研究,往往會(huì)犯以后律前的錯(cuò)誤。遺憾的是,由于這種錯(cuò)誤一再出現(xiàn),乃至于在一定意義上消解了考古學(xué)研究在探究族群源流及遷徙方面的積極作用。以近年發(fā)現(xiàn)并正在發(fā)掘的陜北“龍山時(shí)代”石峁大型古城為例,有學(xué)者指出其與黃帝部族有關(guān) [8 ],有學(xué)者則認(rèn)為石峁古城是上古西夏都邑 [9 ],有學(xué)者則強(qiáng)調(diào)應(yīng)該慎重看待考古學(xué)文化與古史傳說的聯(lián)系 [10 ]。這是一個(gè)典型的例子,反映了學(xué)者看待考古學(xué)文化族屬問題的分歧。雖然學(xué)術(shù)界主流普遍認(rèn)定二里頭文化與夏文化有關(guān)、陶寺文化與堯舜有關(guān),廣義的印紋陶文化與百越族群有關(guān),但諸如紅山文化、良渚文化等盛極一時(shí)的考古學(xué)文化的性質(zhì),仍然眾說紛紜,歧見迭出。因?yàn)橐_認(rèn)一種考古學(xué)文化對(duì)應(yīng)文獻(xiàn)中的某一族群,不但要年代相符,地域相合,還要文化特征相近——而這一點(diǎn)又恰恰是最難落實(shí)且最具論證靈活性的。殷墟之所以能落實(shí)到商文化,而二里頭文化等考古學(xué)文化的族屬推斷難以得到外國(guó)學(xué)者的認(rèn)同,主要原因便是其他考古學(xué)文化缺乏像甲骨卜辭這樣的直接文字資料。雖然近年來考古學(xué)研究取得了相當(dāng)大的成就,但在沒有充分的證據(jù)出現(xiàn)之前,大多數(shù)考古學(xué)文化的族屬問題仍是懸而未決的,均應(yīng)闕疑視之。

      有一種比較流行的“三重證據(jù)法”是將人類學(xué)材料納入進(jìn)來 [11 ],較早的有徐中舒 [12 ]、楊向奎 [13 ]等先生,他們強(qiáng)調(diào)視野擴(kuò)展至邊裔民族,不過他們的出發(fā)點(diǎn)仍是史學(xué)研究。葉舒憲先生則主要從文化人類學(xué)的角度出發(fā),將民間地方的口傳敘事和儀式禮俗以及少數(shù)民族乃至域外民族的材料視作第三重證據(jù),并將比較圖像的材料視作第四重證據(jù) [14 ],但圖像資料或者可以包含于考古學(xué)材料,或者可以容納于人類學(xué)材料,是否可以單獨(dú)成立仍是問題。族群源流史的研究,本應(yīng)是人類學(xué)的研究對(duì)象,但傳統(tǒng)民族志的材料有多少有效性,在這一問題上反而值得懷疑。以當(dāng)代的田野調(diào)查材料回溯族群源流,其材料是否能作為直接證據(jù),或者說是否能夠合理解讀材料,都是有疑問的。譬如苗族古歌有本族群遷徙史的敘說,不少學(xué)者認(rèn)為這表現(xiàn)了苗族祖先蚩尤與華夏集團(tuán)在黃河流域大戰(zhàn)后敗逃遷徙的歷程,但也有學(xué)者指出古歌所描述的遷徙路線只是苗族在彝族地區(qū)小范圍內(nèi)的短距離的遷徙 [15 ]。以民族志材料或者以所謂的“族群記憶”推論古代社會(huì)或者考古學(xué)文化的某些現(xiàn)象,實(shí)際上是需要慎之又慎的。

      此外,諸如演化語言學(xué)等方面的研究同樣可以為我們提供重要的線索。共同語言是判斷“民族”的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn),目前來說,中國(guó)境內(nèi)各民族語言的語系、語族、語支劃分,確實(shí)與文獻(xiàn)記載乃至分子人類學(xué)的研究成果高度相合,如壯侗語系、南島語系的族群與澳泰族群的范圍相吻合。但歷史上個(gè)別大的族群會(huì)對(duì)小的族群進(jìn)行文化同化,這一同化過程涉及語言、宗教等方面,在游牧民族中尤其明顯。演化語言學(xué)可以為判斷族群源流提供重要的標(biāo)尺,但卻并非絕對(duì)的依據(jù)。

      族群源流史的研究,“源”是最難界定的,由于涉及上古甚至史前的問題,材料方面更加缺乏。除了材料,觀念的問題也是需要重視的。鑒于族群源流史的特殊性,我們更需要以發(fā)展的眼光、歷史的眼光進(jìn)行具體問題具體分析,在理論上進(jìn)行總結(jié)與提升?!稁X南民族源流史》與《越文化發(fā)展論》便在材料與觀念方面都為我們提供了借鑒。

      二、分子人類學(xué)的介入與解碼族群源流的新鑰匙

      族群源流史對(duì)材料和方法的要求,實(shí)際上早已溢出了傳統(tǒng)文史研究的本身,自然科學(xué)也逐步參與其中。尤其是近年來廣泛開展的“中華文明探源工程”,科技考古手段在其中扮演了重要的角色。較早引起學(xué)者重視的是體質(zhì)人類學(xué)的方法,這也是中國(guó)人類學(xué)和考古學(xué)創(chuàng)立之初便為學(xué)者所接受的方法,如費(fèi)孝通先生早年便師從俄國(guó)人類學(xué)家史祿國(guó)(С.М. Широкогорова)學(xué)習(xí)過體質(zhì)人類學(xué)的知識(shí)。體質(zhì)人類學(xué)的方法自傳入中國(guó)以來,得到了廣泛的接受與發(fā)展。一方面,人類學(xué)家對(duì)當(dāng)代少數(shù)民族體質(zhì)特征進(jìn)行進(jìn)一步研究,另一方面考古學(xué)家也對(duì)古人類的樣本進(jìn)行分析。尤其是吉林大學(xué)體質(zhì)人類學(xué)學(xué)科的創(chuàng)立者、考古學(xué)界體質(zhì)人類學(xué)的權(quán)威朱泓先生從先秦族群體質(zhì)特征的實(shí)際情況出發(fā),一反蒙古人種東亞類型、南亞類型這樣的區(qū)分體系,歸納出“中國(guó)先秦時(shí)期古代人種體系理論”,將中國(guó)先秦時(shí)期的古代居民分成六個(gè)古代的人種類型,即“古中原類型”、“古華北類型”、“古蒙古高原類型”、“古東北類型”、“古西北類型”和“古華南類型”[16 ]471—478。但即便如此,由于所研究的是大致的人種類型區(qū)分,難以為族群源流問題提供直接的證據(jù)。尤其“龍山時(shí)代”以及之前的一段時(shí)期,不同考古學(xué)文化和不同地區(qū)人群間的交流更加頻繁,基因混雜程度逐步加深 [17 ]163,尋繹具體族群的體質(zhì)信息便愈加困難。更為重要的是,體質(zhì)特征的趨同或相異,并不代表族群間遺傳特征的異同——遺傳特征的決定性相對(duì)更強(qiáng)①。而所謂的人種特征具有模糊性,尚且不說某一人種類型包括不同的族群,即便是某兩個(gè)個(gè)體有相近的體質(zhì)特征也不能說他們血緣相近,因?yàn)榉肿訉用娴母赶?、母系遺傳情況更為復(fù)雜。也正是由于研究方法的分歧,在基因研究確認(rèn)現(xiàn)代人“走出非洲”的同時(shí),以體質(zhì)人類學(xué)為主要研究手段的學(xué)者則持不同的意見 [18 ]。

      1993年,費(fèi)孝通先生在《中國(guó)人類基因組》評(píng)審研討會(huì)的發(fā)言中,回顧了他于清華研究院結(jié)業(yè)時(shí)所撰《朝鮮半島人種類型的分析》一文,對(duì)過去的體質(zhì)人類學(xué)研究作了總結(jié),也對(duì)基因研究提出了展望。后來基因研究的快速發(fā)展,說明了費(fèi)先生的高瞻遠(yuǎn)矚。在進(jìn)行傳統(tǒng)體質(zhì)人類學(xué)研究的同時(shí),吉林大學(xué)在1998年創(chuàng)立了考古學(xué)界第一個(gè)專業(yè)從事古DNA的實(shí)驗(yàn)室——吉林大學(xué)考古DNA實(shí)驗(yàn)室,展開了“分子考古學(xué)”的研究,并利用這一手段對(duì)中國(guó)邊疆地區(qū)古代居民等族群展開分子層面的研究 [19 ],取得了一系列突出的成果。另一方面,復(fù)旦大學(xué)以金力、李輝等先生為代表的學(xué)者也展開了“分子人類學(xué)”(Molecular Anthropology)的研究工作,尤其是2002年復(fù)旦大學(xué)現(xiàn)代人類學(xué)研究中心的成立標(biāo)志著相關(guān)工作的系統(tǒng)化。分子人類學(xué)是在人類基因組等研究基礎(chǔ)上發(fā)展形成的一門新興交叉學(xué)科,利用分子水平的遺傳信息來分析人類起源、當(dāng)代和古代人類群體的演化以及古代社會(huì)文化結(jié)構(gòu)等多方面多層次的問題 [20 ]。考古學(xué)界的“分子考古學(xué)”實(shí)際上也可以涵括于“分子人類學(xué)”之內(nèi),因?yàn)楣臘NA也是分子人類學(xué)的研究對(duì)象,古DNA研究是兩者的交集所在。相較之下,以吉林大學(xué)為代表的分子考古學(xué)研究側(cè)重線粒體DNA(mtDNA)的研究,而復(fù)旦大學(xué)的分子人類學(xué)研究則在一開始便側(cè)重于Y染色體DNA研究。線粒體DNA是嚴(yán)格母系遺傳的,Y染色體DNA則遵循嚴(yán)格的父系遺傳。因?yàn)樾率鲿r(shí)代中國(guó)境內(nèi)各考古學(xué)文化很早便確立了父系社會(huì)的基本格局,而線粒體DNA突變過快,母系基因交流相對(duì)更為頻繁,所以線粒體DNA的研究往往難以梳理出明確的頭緒,在研究族群源流方面作用有限;而一定區(qū)域內(nèi)的Y染色體DNA的特征卻相對(duì)集中,其單核苷酸突變(SNP)穩(wěn)定可靠,所以Y染色體DNA便成為分子人類學(xué)研究的最重要對(duì)象。吉林大學(xué)與復(fù)旦大學(xué)的相關(guān)研究者都對(duì)古DNA做了系列研究,但各有側(cè)重:吉林大學(xué)考古DNA實(shí)驗(yàn)室由于與考古學(xué)界聯(lián)系更加緊密,占據(jù)的材料更為豐富,所以古DNA方面做的工作相對(duì)較多,但多偏重線粒體DNA的研究;而復(fù)旦大學(xué)現(xiàn)代人類學(xué)教育部重點(diǎn)實(shí)驗(yàn)室也做了一些古DNA的測(cè)序工作,尤其是Y染色體DNA的研究,但更多的關(guān)注重心則是現(xiàn)代人群,通過現(xiàn)代人的遺傳特征反推古人,進(jìn)而梳理出某一族群的來源、遺傳特征的形成時(shí)間以及遷徙路徑。所以古DNA研究與現(xiàn)代人DNA研究可以說是分子人類學(xué)研究族群源流的兩種途徑,由于條件的限制,后者的研究目前而言空間更大,也更具系統(tǒng)性。

      《嶺南民族源流史》(以下簡(jiǎn)稱《源流史》)便是分子人類學(xué)介入族群源流史研究的嘗試。該書的兩位作者——廣西民族大學(xué)徐杰舜先生和復(fù)旦大學(xué)李輝先生,一為人類學(xué)著名學(xué)者,一為分子人類學(xué)專家,該書正是兩位學(xué)者跨界合作的珠璧聯(lián)輝之作。分子人類學(xué)被視作人類學(xué)的分支,但其研究方法主要還是自然科學(xué)的手段。在此之前,李輝等先生已經(jīng)從分子人類學(xué)的角度對(duì)澳泰、客家、土家等族群做了一系列的研究,但這些研究基本還處于分散的狀態(tài),而且研究者主要是生命科學(xué)背景。在后來的研究中,李輝等先生陸續(xù)與民族學(xué)(如徐杰舜、張有雋)、語言學(xué)(如潘悟云)、歷史學(xué)(如韓昇)等領(lǐng)域的學(xué)者展開合作,但合作的深度與廣度仍顯不足?!对戳魇贰返囊饬x在于:其一,它真正整合了人文科學(xué)與自然科學(xué)的研究力量,將研究的深度推進(jìn)到新的層次,標(biāo)志著傳統(tǒng)人類學(xué)與分子人類學(xué)開始進(jìn)入系統(tǒng)結(jié)合的階段;其二,作為一部系統(tǒng)的專著,既是嶺南民族研究的一個(gè)新高度,也是分子人類學(xué)在這方面研究的一次深度梳理;其三,過去分子人類學(xué)的研究成果主要還是以自然科學(xué)的面目呈現(xiàn),人文科學(xué)領(lǐng)域的學(xué)者對(duì)其理解存在一定隔膜,而《源流史》則以族群源流史的研究成果示人,實(shí)際上是分子人類學(xué)真正走入人文科學(xué)領(lǐng)域的系統(tǒng)性論著。

      《源流史》主要從文獻(xiàn)和基因兩條線索分頭并進(jìn),最后又匯成一體。一方面,作者對(duì)嶺南諸民族的源流作了文獻(xiàn)與基因兩方面的綜述回顧,另一方面,在指出百越和苗蠻是嶺南少數(shù)民族之源的同時(shí),也強(qiáng)調(diào)移民成為嶺南漢族之源,進(jìn)而從基因的視野切入一一討論壯侗語族諸族、苗瑤語族諸族、嶺南漢族及其他少數(shù)民族的源流。尤其是通過分子人類學(xué)梳理嶺南民族源流,既有總結(jié),也有前沿性的新見?!对戳魇贰分赋觯瑤X南人群的祖先可能形成于北部灣一帶,時(shí)間大約是3萬年之前,在其后慢慢地向北發(fā)展出侗傣群體,向東發(fā)展出臺(tái)灣蕃族,向南發(fā)展形成馬來群體 [21 ]137;侗水西遷是一個(gè)重要的事件,侗水語支群體的發(fā)源地是在廈汕一帶的沿海地區(qū),其長(zhǎng)期以來是嶺南人群分化過程中的核心成分;傳統(tǒng)的對(duì)壯族按方言分為南、北兩組的分類方法在遺傳學(xué)上并沒有根據(jù),壯族支系體現(xiàn)出從東往西的梯度變化過程 [21 ]311;黎族是相當(dāng)古老的民族,其始源于2萬年前,保留著最古老的O1單倍群結(jié)構(gòu) [21 ]253;苗瑤同源,畬族亦源于苗瑤族群,而非百越族群 [21 ]425;客家人可能是古代荊蠻族的核心成分不斷加上中原漢人移民形成的 [21 ]454;平話人無論是在父系還是在母系遺傳結(jié)構(gòu)上都接近于南方少數(shù)民族,是語言、文化和自身認(rèn)同感上被漢族同化了的嶺南原住民族 [21 ]478。諸如此類的論斷,均推進(jìn)乃至更新了舊有的認(rèn)識(shí)。

      《源流史》的研究初衷便包括“更新民族源流研究的方法”[21 ]54,早在徐杰舜先生對(duì)金力、李輝的訪談中,金力先生便指出“我們對(duì)分子人類學(xué)研究是定位做大框架,做史前史,這是我們的目標(biāo)。遺傳學(xué)的作用,在研究史前史中,分辨率可能是最好的。而這一塊,遺傳學(xué)可以發(fā)揮作用,正好是人文科學(xué)很難研究的部分”[22 ],李輝先生則強(qiáng)調(diào)“分子人類學(xué)的出現(xiàn),在學(xué)科發(fā)展中就好像C14,C14測(cè)年代的方法一出來,就把考古學(xué)推動(dòng)了很多。我希望分子人類學(xué)方法的出現(xiàn),可以把人類學(xué)大大的推動(dòng)一步”[23 ],均已經(jīng)強(qiáng)調(diào)了分子人類學(xué)研究在族群源流史研究中的特殊價(jià)值。分子人類學(xué)在追溯沒有文字甚至缺乏考古發(fā)現(xiàn)的人類歷史時(shí)有著得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì),在溯“源”方面是其他方法難以替代的。更為重要的是,由于分子人類學(xué)的研究具有精細(xì)化、數(shù)據(jù)化的特征,不但可以對(duì)族群源流做出精確的定位,還能提供重要的時(shí)間標(biāo)尺。

      正如作者所言,“史學(xué)與基因的交融雖然艱難,但互動(dòng)已經(jīng)開始”[21 ]513。由于一些人文社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域的學(xué)者對(duì)分子人類學(xué)的研究成果不夠關(guān)注,對(duì)其原理也不夠了解,甚至存在很深的誤解,分子人類學(xué)尚未真正被文史研究者所廣泛接受?!对戳魇贰返膰L試,其深遠(yuǎn)意義今天能夠預(yù)見,在不久的將來將愈加凸顯。但作為嘗試,仍存在不少遺憾。因?yàn)槿宋目茖W(xué)與自然科學(xué)的“話語”畢竟不同,兩者間的“對(duì)話”尚存難度,更不用說兩種“話語”的兼容了。在很多時(shí)候,分子人類學(xué)的研究成果僅僅是作為一種工具被用以討論嶺南民族的源流,或者是有意尋找基因研究成果與文獻(xiàn)記載的契合點(diǎn),以進(jìn)行證實(shí)或證偽。在這種背景下,傳統(tǒng)民族史的研究框架仍是主體,分子人類學(xué)的研究成果只能暫時(shí)屈身于這一框架之下,而難以做到真正的“融合”。當(dāng)然,這種妥協(xié)目前而言是沒有辦法的辦法,畢竟存在“話語”的相異甚至沖突。或以自然科學(xué)為主,或以人文科學(xué)為主,似乎兩者必須選其一。即便是純粹的分子人類學(xué)研究,也無法脫離傳統(tǒng)文獻(xiàn)而獨(dú)立存在,也不可避免地受到文獻(xiàn)記載的引導(dǎo),這種引導(dǎo)并不能排除“誤導(dǎo)”的可能,由此勾勒出的過于“清晰”的“源流史”不免令人懷疑。所以,無論是傳統(tǒng)人類學(xué)學(xué)者,還是分子人類學(xué)的研究者,都需要在保證自身研究獨(dú)立性的同時(shí),進(jìn)一步探索兩者相融的途徑,李輝的《分子人類學(xué)所見歷史上閩越族群的消失》[24 ] 一文便是一個(gè)很好的嘗試。再者,由于《源流史》一書所采用的分子人類學(xué)研究成果,主要限于現(xiàn)代人群的測(cè)序材料,以今人逆推古人源流有其學(xué)理上的合理性,但也是一些傳統(tǒng)人類學(xué)學(xué)者的顧慮所在。下一步的工作,如果能在古DNA方面有所作為,無疑更能令人信服。還需要強(qiáng)調(diào)的是,遺傳特征的趨同雖然是判斷一個(gè)民族的重要方面,但絕不是唯一的方面。血緣的演化,并不等同于族群的演化,因?yàn)樽迦焊嗟氖俏幕墓餐w而非生理標(biāo)準(zhǔn)的分類集合。通過基因研究可以勾勒出人群的演化概貌,但卻不能直接說明民族的嬗變軌跡,畢竟“民族”的內(nèi)涵更為豐富,其源流變遷的問題更為復(fù)雜。

      三、個(gè)案研究的比較:百越的源流與遷徙

      我們?cè)賮砜础对轿幕l(fā)展論》(以下簡(jiǎn)稱《發(fā)展論》)一書。該書試圖勾勒出越文化發(fā)展的軌跡,并提煉出越文化“點(diǎn)狀突進(jìn)”的發(fā)展規(guī)律,其著力點(diǎn)不限于“史”,還在于“論”。在論述越文化的“先越文化”“越國(guó)文化”兩個(gè)階段時(shí),作者也采用了分子人類學(xué)的相關(guān)研究成果。鑒于其研究重心所在,分子人類學(xué)的研究成果被工具化看待的情況會(huì)更為嚴(yán)重,但與層出不窮的類似成果相比較,該書借鑒了過去多為學(xué)者忽視的分子人類學(xué)研究成果,可以說是越文化研究乃至地域文化研究的突破。

      在論述於越的族源、吳等周邊民族的源流、百越的源流、越地的民族變遷、秦帝國(guó)統(tǒng)一背景下的民族融合、越文化的海洋性諸問題時(shí),《發(fā)展論》均對(duì)分子人類學(xué)的研究成果有所關(guān)注。《源流史》與《發(fā)展論》兩書的重要交集是關(guān)于百越源流及遷徙的研究。前者的研究主要以李輝先生有關(guān)澳泰族群遺傳結(jié)構(gòu)的系列研究為基礎(chǔ),該書勾勒出了以北部灣為中心的澳泰族群擴(kuò)散歷程。百越及其后裔是嶺南民族的重要構(gòu)成,而《發(fā)展論》重點(diǎn)涉及的,則是百越的重要一支——於越①。早在《論于越的族源》[25 ]一文中,“越文化發(fā)展論”的課題組負(fù)責(zé)人葉崗先生對(duì)于越的族源作了初步的討論。在該文中,作者已經(jīng)注意到分子人類學(xué)的研究成果,也作了一些辨析與反思:

      在現(xiàn)代生物學(xué)技術(shù)發(fā)明之前,科學(xué)界也曾經(jīng)存在過這樣或那樣的辨析人類種族問題的科學(xué)依據(jù),這些依據(jù)因限于當(dāng)時(shí)科學(xué)技術(shù)發(fā)展的水平和層次而為新的發(fā)現(xiàn)所代替。當(dāng)前的分子生物學(xué)技術(shù)將辨析人類種族問題的科學(xué)手段提升到基因?qū)哟?,這固然是科學(xué)發(fā)展的一個(gè)進(jìn)步,但我們還不能說它就是最終的手段。

      這一提醒從現(xiàn)在看來都是值得注意的。由于族群源流史所關(guān)涉問題的復(fù)雜性,分子人類學(xué)的出現(xiàn)雖然為學(xué)者提供了進(jìn)一步探究的利器,卻并不意味著能夠最終解決問題。

      在后來的《於越族源問題考論》[26 ]282—304一文中,“越文化發(fā)展論”課題組作了進(jìn)一步討論。值得重視的是,在該文中,課題組結(jié)合分子人類學(xué)的新進(jìn)展對(duì)於越族源問題做了深入的分析,該文也構(gòu)成了《發(fā)展論》第一章第一節(jié)的基礎(chǔ)。作者將於越的族源分為三個(gè)層次:

      一是百越集團(tuán)的血緣特征,可以追溯到距今2萬年前的北部灣地區(qū),是為百越的祖源;二是東南越人的血緣特征,形成于距今8000年左右,稍遲于本區(qū)域出現(xiàn)新石器時(shí)代文化的時(shí)間,因此,若單從血緣看,於越是距今8000年左右本土起源的;三是從代表歷史時(shí)期越國(guó)文化的民族共同體看,於越在馬橋文化階段以后在越地逐漸形成。[27 ]60

      相較于《源流史》探討族群源流時(shí)過于依賴基因的線索,《發(fā)展論》則對(duì)於越的族源作了具體的分析。一方面,於越的族源或者說百越集團(tuán)的血緣特征,以及東南越人的血緣特征,作者都是依靠分子人類學(xué)的研究成果同時(shí)參考考古發(fā)現(xiàn)得出的——史前時(shí)期正是文獻(xiàn)材料的盲區(qū);另一方面,作者也充分考慮到民族形成過程的復(fù)雜性,結(jié)合文獻(xiàn)記載和考古學(xué)材料指出於越作為一個(gè)具體的民族實(shí)際上應(yīng)該是在馬橋文化階段以后在越地逐漸形成的,如此一來,又?jǐn)[脫了血緣的束縛,對(duì)於越的形成過程進(jìn)行了更全面的分析。

      此前李輝等先生對(duì)良渚文化、馬橋文化的先民遺骸作過檢測(cè),證明均屬于越人血統(tǒng),從而為分歧很大的良渚文化族屬爭(zhēng)議,以及良渚文化、馬橋文化之間的斷層問題提供了重要線索。但《發(fā)展論》并不滿足于簡(jiǎn)單認(rèn)定創(chuàng)造“先越文化”的人群看作一個(gè)連續(xù)的、靜態(tài)的整體,而是根據(jù)考古學(xué)所觀察到的嬗替演變,尤其是廣富林文化、馬橋文化的大量外來特征,指出越地人群的變動(dòng)。《發(fā)展論》對(duì)考古學(xué)研究成果的重視,又是《源流史》所欠缺的。嶺南地區(qū)同樣有豐富的考古遺存,是文獻(xiàn)和基因之外的另一重要線索來源。

      關(guān)于於越的來源,向來有“越為夏裔”說,《源流史》根據(jù)其他學(xué)者的意見,指出“歷史文獻(xiàn)說百越源于夏民族不可信”[21 ]99。但《發(fā)展論》通過梳理文獻(xiàn)指出,古人只是說越王是夏人后裔,并不是說於越源自夏民族,更沒有說百越源自夏民族。對(duì)于“越為夏裔”這一古人深信不疑但今人嗤之以鼻的論調(diào),《發(fā)展論》卻在討論其成立的“可能性”:“王油坊類型文化遺存是中原龍山文化體系的一員,廣富林文化受到其強(qiáng)烈的影響。在夏代的時(shí)間范圍之內(nèi),一支來自北方的考古學(xué)文化來到越地‘另立門戶,顯然是值得玩味的”,“錢山漾文化與廣富林文化的發(fā)現(xiàn),至少讓我們知道這么一個(gè)事實(shí),那便是良渚文化之后,東南地區(qū)的文化與北方的文化有著明顯的交流,少康封無余于越地并不受地域阻隔的影響”,“限于材料,我們尚難將‘越為夏裔的說法坐實(shí),但在眾口一詞的傳說以及考古學(xué)提供的線索面前,我們不得不重新考慮這一說法的可能性”[27 ]34。作者并沒有落實(shí)“越為夏裔”說,而是通過梳理相關(guān)文獻(xiàn)記述和考古發(fā)現(xiàn),呈現(xiàn)了“越為夏裔”的可能性,提醒我們簡(jiǎn)單否定該說并不足取。

      《發(fā)展論》還進(jìn)一步提出“二分論”的族源觀,指出過去“一刀切”的做法并不足取,強(qiáng)調(diào)區(qū)分統(tǒng)治階層與被統(tǒng)治階層的族屬的必要。通過梳理古今王室與子民族屬不同的現(xiàn)象,為我們審視族群源流問題提供了新的思路。“二分論”的族源觀實(shí)際上作為看待問題的新視角,有助于我們反思過去機(jī)械化的族源研究,《發(fā)展論》這一觀念性的啟發(fā)值得我們進(jìn)一步總結(jié)。

      我們不難看出,《發(fā)展論》有意調(diào)和文獻(xiàn)記載、考古發(fā)現(xiàn)以及分子人類學(xué)的材料,這種調(diào)和不一定是最終的結(jié)論,而是在分析矛盾背后的可能性?;蛟S這種調(diào)和自有其缺陷,但作者在材料運(yùn)用上的綜合性以及看待問題的全面性,都堪稱族群源流史研究的典范。

      分子人類學(xué)的研究起步不久,雖然取得了一系列重要的突破,但考慮到取樣的代表性、解讀的客觀性等問題,其結(jié)論遠(yuǎn)非最終的答案?!栋l(fā)展論》對(duì)分子人類學(xué)研究成果進(jìn)行了合理的利用,但又進(jìn)行了深入的思考。同時(shí),在閱讀大量相關(guān)文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上,在用于佐證自身論點(diǎn)的同時(shí),還提出了一些新的構(gòu)想。由于典型的百越遺傳特征Y-SNP單倍型O1-M119(H9)在史前的東北地區(qū)也有發(fā)現(xiàn),作者強(qiáng)調(diào)雖然古代“夷”“越”的區(qū)分還是比較嚴(yán)格的,兩者的分布地域和文化特征均有不同,但兩者可并稱“夷越”,泛指東方及南方的民族,“夷越”有可能存在遺傳結(jié)構(gòu)的交叉,在語言以及文化特征上也有一定交集 [27 ]60。作者注意到了溢出百越族群而共見于澳泰族群與東夷族群的文化特征,跳出“夷越同源”與“夷越無關(guān)”的簡(jiǎn)單論斷,在更廣的視域內(nèi)對(duì)東夷和百越兩者間的關(guān)系進(jìn)行思考。面對(duì)現(xiàn)代漢族中的O1-M119,作者指出“其來源還需要審慎探討,單純將其視作漢族的同化作用所致似乎并不恰當(dāng)。良渚文化曾對(duì)全國(guó)有過較大規(guī)模的文化擴(kuò)張,這一文化擴(kuò)張是否伴隨人口擴(kuò)張有待研究。從現(xiàn)代漢族O1-M119的分布情況看,以江浙為中心(即良渚文化的主要分布地帶),層層遞減。O1-M119廣泛滲透進(jìn)漢族群體,是在良渚文化之前,是在良渚文化時(shí)代,是越國(guó)極盛之時(shí),還是在越國(guó)滅亡之后,都是值得研究的”[27 ]27?!栋l(fā)展論》一書對(duì)“良渚時(shí)代”進(jìn)行了討論,強(qiáng)調(diào)了良渚文化對(duì)三代文明的強(qiáng)烈影響,梳理出良渚文化的文化因素向北方地區(qū)滲透的線索。而就在《源流史》中,作者也提出這樣的猜想:“良渚文化消亡以后,有觀點(diǎn)認(rèn)為其中一部分人到了北方,在中原建立了夏朝。如果是這樣,北方的O1的分布倒是可以解釋的。但是這還需要更多材料的支持?!盵27 ]276這些探討實(shí)際上可以為分子人類學(xué)的進(jìn)一步研究提供思路。

      《源流史》與《發(fā)展論》兩部專書不約而同對(duì)分子人類學(xué)的研究成果給予關(guān)注并非偶然,分子人類學(xué)的介入為研究族群源流史提供了新鑰匙。在解碼人類基因的同時(shí),分子人類學(xué)也在不斷解碼歷史上不同族群的源流變遷。這一工作方興未艾,需要更深入的研究和更廣泛的合作,尚有非常廣闊的探究空間。同時(shí),《發(fā)展論》也提醒我們,分子人類學(xué)的研究成果并非最終的結(jié)論,族群源流史本身是非常復(fù)雜的研究課題,需要我們更加綜合、辯證地進(jìn)行研究。

      四、啟示:關(guān)于秦人源流及遷徙研究的構(gòu)想

      前文討論了研究族群源流史需要的方法以及所要注意的問題,尤其是通過分析《源流史》和《發(fā)展論》兩部著作的優(yōu)點(diǎn)和缺憾,可以為族群源流史的研究提供更具體更鮮活的個(gè)案??傮w而言,研究族群源流史的方法需要在傳統(tǒng)“二重證據(jù)法”的基礎(chǔ)上有所延伸,不但需要以傳世文獻(xiàn)、出土文獻(xiàn)和考古遺存為支撐,還要將視野拓展至人類學(xué)的視域,包括傳統(tǒng)人類學(xué)研究方法和分子人類學(xué)的手段,后者作為新興的研究領(lǐng)域方興未艾,尚存在很大的挖掘空間。

      這些啟示,也為筆者正在從事的秦人源流及遷徙研究提供了很好的借鑒。關(guān)于秦人的來源,過去的研究大多根據(jù)傳世文獻(xiàn)的梳理,或系之于西方,或認(rèn)為其來自東方。傾向西方說的學(xué)者有王國(guó)維、蒙文通、俞偉超、劉慶柱等先生,傾向東方說的有衛(wèi)聚賢、黃文弼、鄒衡、林劍鳴、韓偉等先生 [28 ]。后者實(shí)際上是一種久已有之的傳統(tǒng)說法,只是一些學(xué)者認(rèn)為秦人從東方長(zhǎng)途跋涉遷徙至西陲之域難以相信。事實(shí)上,古代族群之長(zhǎng)途遷徙并不鮮見,而某國(guó)統(tǒng)治階級(jí)與下層民眾的性質(zhì)亦需要區(qū)分。從文獻(xiàn)所載秦人與鳥崇拜之關(guān)系,以及考古材料所見秦人陶器器形、葬俗等因素,均可見秦人與東方民族千絲萬縷之關(guān)系。由于傳世文獻(xiàn)之間往往存在矛盾,故出現(xiàn)了多種相互抵觸的觀點(diǎn)。對(duì)于過去的族群源流史而言,之所以分歧萬殊,疑點(diǎn)重重,正在于傳世文獻(xiàn)之間往往難以調(diào)和,學(xué)者的解釋又存在很大的主觀性,或夸大有利自己觀點(diǎn)的證據(jù),或無視對(duì)自己不利的材料。

      筆者之所以提出這一舊題進(jìn)行新研,正如《源流史》一書的撰作背景——適逢絕佳的機(jī)遇:

      一是清華簡(jiǎn)《系年》公布的契機(jī)?!断的辍肥且徊客暾南惹厥窌鳛榉贂尤逯暗膽?zhàn)國(guó)竹書抄本,記載了武王克商至戰(zhàn)國(guó)早期的諸多史事,有些記載聞所未聞。如《系年》記載了戰(zhàn)國(guó)早期越國(guó)的一系列軍事活動(dòng),系越國(guó)史的新知,《發(fā)展論》一書即率先對(duì)這批新材料進(jìn)行了討論?!断的辍吠瑯佑嘘P(guān)于秦人始源的記載,第三章載:“周武王既克殷,乃設(shè)三監(jiān)于殷。武王陟,商邑興反,殺三監(jiān)而立子耿。成王屎伐商邑,殺子耿,飛廉東逃于商蓋氏。成王伐商蓋,殺飛廉,西遷商蓋之民于邾圄,以御奴之戎,是秦先人,世作周。周室既卑,平王東遷,止于成周,秦仲焉東居周地,以守周之墳?zāi)梗匾允即?。”①其特殊價(jià)值在于,交代了秦人由東方遷至西方的具體過程,即周公東征是導(dǎo)因,起點(diǎn)是商奄,終點(diǎn)是邾圄,這些線索彌足珍貴。尤其是終點(diǎn)邾圄的出現(xiàn),將秦人的落腳點(diǎn)落實(shí)于今甘肅甘谷縣西南,而就在當(dāng)?shù)兀邢鄳?yīng)的考古遺存足堪討論。目前針對(duì)《系年》相關(guān)記載的研究已有不少②,但仍有若干關(guān)鍵問題有待厘清。

      二是近年來早期秦文化考古的突破。從2004年開始,由甘肅省文物考古研究所、北京大學(xué)考古文博學(xué)院、國(guó)家博物館綜合考古部和西北大學(xué)文化遺產(chǎn)學(xué)院聯(lián)合組成了早期秦文化課題組,在國(guó)家文物局和相關(guān)部門的大力支持下開始了早期秦文化的探索。2004年至2014年十余年間,早期秦文化聯(lián)合考古隊(duì)對(duì)隴山東西兩側(cè)展開了大規(guī)模的考古調(diào)查,足跡遍布隴南、天水、寶雞地區(qū),并選擇重點(diǎn)遺址進(jìn)行發(fā)掘,成果豐碩。尤其是甘肅東南部甘谷毛家坪、禮縣大堡子山和圓頂山的重要發(fā)現(xiàn),為探索早期秦文化提供了契機(jī)和線索 [29 ]。毛家坪遺址此前已有發(fā)掘 [30 ],近年累計(jì)發(fā)掘面積約4000平方米,共發(fā)掘墓葬199座,年代從西周晚期延續(xù)至戰(zhàn)國(guó)中晚期,其繁榮期在春秋中晚期,應(yīng)與公元前688年秦武公所設(shè)“冀縣”有關(guān) [31 ]。由于毛家坪遺址與清華簡(jiǎn)《系年》所見“秦先人”所遷之地相近,故尤為重要。近年來早期秦文化的考古發(fā)現(xiàn)表明,秦人應(yīng)屬東方民族,與殷商關(guān)系密切,或可說是廣義上殷遺民的一支。比如秦墓中殉人、腰坑、殉狗習(xí)俗,車馬埋葬特點(diǎn),以及商式風(fēng)格陶器,均顯示秦人不是隴右的土著,而是來自東方。如李崖遺址的秦人墓葬是目前所見最早的西周時(shí)期秦人墓葬,便具有商文化特色。

      相對(duì)而言,針對(duì)秦人源流及遷徙的人類學(xué)研究相對(duì)薄弱。在傳統(tǒng)人類學(xué)研究方面,與秦人源流有關(guān)的一些習(xí)俗,如秦人屈肢葬墓的來源、甘青地區(qū)腰坑在不同時(shí)期的變遷等問題,均需要整合更多的材料進(jìn)行全面的分析,這方面的工作尚有很大的挖掘空間。正如《發(fā)展論》所指出的,先秦的國(guó)家往往存在統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者族屬不同的現(xiàn)象,該書也指出了秦國(guó)的例子,秦國(guó)的統(tǒng)治者有自東方遷來的線索,但其子民則多羌戎之屬 [27 ]35。而從葬俗看,秦人上層貴族和下層平民的確存在差異,但這是否又可以說明兩者族屬不同?其背后的緣由究竟是等級(jí)區(qū)分還是族屬差異?據(jù)筆者所知,目前關(guān)于秦人體質(zhì)人類學(xué)方面的研究也并不充分,因?yàn)闃颖镜碾y以采集以及機(jī)構(gòu)、學(xué)科間的隔閡,分子人類學(xué)的研究又較體質(zhì)人類學(xué)更為缺乏,尚有很大的潛力①。若能在分子人類學(xué)方面作進(jìn)一步的深入研究,顯然更能窺及秦人復(fù)雜源流背后的真相。但分子人類學(xué)的一個(gè)缺陷在于,由于取樣的隨機(jī)性和樣本的稀缺性,樣本是否具有代表性仍是問題。如果經(jīng)過取樣測(cè)序發(fā)現(xiàn)樣本(其數(shù)量是有限的)都是土生土長(zhǎng)的西陲之人,是否能推翻傳世文獻(xiàn)和出土文獻(xiàn)關(guān)于秦人統(tǒng)治者由東方遷來的記載?能否解釋早期秦文化考古遺存多東方色彩的事實(shí)?

      可見,研究某一族群的源流變遷,并非僅僅依靠某一方面的材料便能輕易得出結(jié)論,也不能因?yàn)榉肿尤祟悓W(xué)有其特殊長(zhǎng)處而盲從。族群源流史研究的復(fù)雜性,對(duì)研究方法的綜合性提出了要求,也對(duì)理論創(chuàng)新提出了要求。不同學(xué)科之間的學(xué)者在看待問題時(shí)往往存在分歧,如目前的材料使學(xué)界傾向于秦人統(tǒng)治者自東方遷來,但具體從何處遷來,史學(xué)家多傾向于自山東地區(qū)來,而一些考古學(xué)家傾向于自山西地區(qū)來。諸如此類的問題,不由使我們期待更多的跨界合作和更多的突破性成果。

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      ﹝責(zé)任編輯:袁麗紅﹞

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