“依于仁”是孔子學說的要領，也是中華文化的特色。如果說“志于道”就是講立志，“據(jù)于德”就是講處世，那么“依于仁”就是講如何發(fā)揮道與德，或者說如何循道和行德。

仁有體用兩個方面。仁的體是內心的修養(yǎng)，所謂性命之學和心性之學，它是內在的。仁表現(xiàn)在外在就是用，用則是愛人愛物，如孔子的仁愛，墨子的兼愛，西方文化的博愛，佛家的慈悲之愛。依于仁，就是依傍于仁去愛人愛物，通過愛人愛物去發(fā)揮道與德。有了這個愛心，愛人、愛物、愛社會、愛國家、愛世界，愛天下，就是仁的發(fā)揮，就是依于仁。

人生在世為什么要依于仁?換言之為什么要有愛心，要愛人愛物?

我們說過，人不是“個人”，而是“倫人”，他不是孤立地生活在天地之間，而是立身于人群社會。沒有一個人可以獨立生存，人人都必須依仗人與人之間互助的機制得以生存、發(fā)展，世間萬物存在著普遍聯(lián)系。有哲人段氏引鄭康成注曾以“人偶”解釋仁。人偶就是二人，因為一人不能成偶，偶則相親，相關痛癢，所以仁字從人從二。人最親近的就是父母，所以孔子說愛人從父母開始，“仁者人也，親親為大(禮記·中庸)”。把親親之道推之社會是愛天下之人，推向自然，則是愛宇宙萬物。

說文釋疑還以為，仁字代表天地人三才。仁字右邊的二畫即是天地，上一畫像天，下一畫像地，左邊立一人，這天地人“三才”就構成了仁字。篆書里仁和元二字相同，故易經乾坤彖辭說:“大哉乾元，萬物資始”，“至哉坤元，萬物資生”。乾坤有元氣，所以好生萬物，人有仁心，便于天地同有好生之德，與天地配稱三才。綜合“從人從二”和“三才”兩種解釋，仁字有親親愛人的意義，也有好生厚德的意義。所以仁包含了人與人、生命與生命乃至人與物之間因果相返的密切聯(lián)系。一個人的思想、言行并非獨立存在，而是會影響及他人、社會乃至后世，因此一個人做事，不但要考慮自己，還要考慮他人，不但要考慮個人，還要考慮社會，不但要考慮自身家庭，還要考慮國家集體，不但要考慮現(xiàn)實，還要考慮后世，一句話，做人就要依于仁。只有依于仁，才無愧于人，無愧于“三才”。

仁者愛人。愛是一種真摯的情感，是人類社會的崇高價值，任何社會都應把愛作為基本道德和核心價值。儒家講仁愛，提出“以愛己心愛人則盡仁”，及愛人如己才是仁的本質。這種仁愛思想尤其應在現(xiàn)代社會大力弘揚。

現(xiàn)代社會，科學技術發(fā)展給人類帶來了諸多便利，但也帶來了人與人關系的緊張，帶來了一些人的冷漠、貪婪和無恥。是人就有欲望，人的欲望不用在正處，就會用在邪處。功名利祿乃至食色欲望無窮無盡，而人所欲的外在之物畢竟有限，于是發(fā)生爭奪，損人利己、造謠污蔑、欺詐搶奪、仇恨殺戮，種種暴行愈演愈烈，接踵而至的毀滅性的武器愈造愈精。這些社會問題，單憑技術力量是無法解決的，靠以暴制暴更是后患無窮。仁愛思想可在一定程度上發(fā)揮正本清源、振衰除弊的功能。仁是德性的實踐和行動，從人的自我完善意義上講，具有安身立命的意義，就社會和諧而言，具有陶冶良好風氣的社會功能。啟發(fā)人人具有的仁心，推行仁愛的風尚，能使人們注重修己愛人，講求自省慎獨，力行講信修睦。所以孔子說:“茍志于仁矣，無惡也”。凡是仁心發(fā)現(xiàn)的人，絕對不會為了滿足自己的欲望而造罪孽。不肯造罪孽的人多了，便能遏制歪風邪氣，仁愛精神便又會進一步得到發(fā)揚光大。這是仁愛思想和“依于仁”的現(xiàn)代意義。

仁是儒家道德的根本精髓，每個人都有仁心，只因社會風氣的影響以及覺悟的不同，志仁的心理便不一致，使行仁又分出不同層次。論語里仁說:“子曰，仁者安仁，知者利仁”。另在禮記表記里，孔子又加上“畏罪者強仁”。這就是行仁的層次，我們應認真體悟。

畏罪者強仁。強仁意為勉力行仁。是迫于環(huán)境道德標準或法律秩序，勉強實行人道?！拔鍌悺睂?、父子、夫妻、兄弟、朋友之間都有仁道標準的要求，若不實行就會損毀名譽或觸犯法律。例如，父子和兄弟之間的仁道是孝悌，要做到父慈子孝、兄友弟恭，若不孝不悌、不慈不友就是不仁，甚至是罪惡，都應受到輿論的譴責或法律的制裁，甚至遭到天譴。如果是不孝子孫為免裁罰而行孝了，這既是孝悌，也是行仁，但因是為是勉強而為，所以是強仁?？鬃釉f，人的過錯各有其性質類別，看其過錯，就知道是哪類性質的仁了，強仁與利仁、安仁性質是不同的。

“知者利仁”，意為智者為利益而行仁。也就是說有智者知道仁對自己有利才去行仁的，即“擇而處仁”，反之，做不仁的事會遭報應，就不去做，即“擇不違仁”。孟子曾說:“道二，仁與不仁而已矣”。(孟子·離婁篇)還說:“三代之得天下也，以仁，其失天下也，以不仁”。行仁是“堯舜性之”，利仁則是返回本性，即“湯武反之”。本性和返回本性，都是能盡心知命，但處仁的層次有差別，如朱熹所說的“深淺不同”。因為利而行仁對國家和個人而言都是基本要求，中外歷史都能證明，沒有殘暴不仁的政權能夠長久，也沒有太平盛世不行仁政。個人也是如此，智者明、仁者壽，因為行仁的快樂可以延年益壽，因為行不仁之事，或將四體不保。以仁心安身修道則可身安道得，不仁則無法安身立命。正是因為“惟仁者則安其仁而無適不然”(朱熹)，不行仁則深受其害，利害相權，聰明人就選擇了行仁，是為知者利仁。

“仁者安仁”，就是仁者安于行仁。安仁具體講意思是，天賦醇厚的人，其行仁既不是因為有所畏懼，也不是因為有所企圖，而是出于本性，心安理得地去做合乎仁德之事，所以孟子把安仁稱為堯舜之本性。堯帝到各方巡查，若看見一人饑寒，便自責自己未照顧周到，并進行救濟。舜帝少年時在惡劣的家庭環(huán)境中度過，仍然不記前嫌，孝順陷害他的后母，以及友愛那兇惡的弟弟。朱熹說安仁者與利仁者的差別是“深淺不同”，不同表現(xiàn)在哪里呢?就表現(xiàn)在前者有“本心”，后者“失其本心”。孟子曰“君子所以異于人者，以其存心也，君子以仁存心，以禮存心”。小人不能存其心，即“失其本心”。“失其本心，久約必濫，久樂必淫。惟仁者則安其仁而無適不然，知者則利于仁不易所守，蓋雖深淺之不同，然非外物所能奪矣”(朱熹)。能安貧樂道，安行仁德，而終不為“外物所奪”，這就是仁者安仁。

以上三種志仁者各有其義。安仁的仁者，學仁已成，心心念念無不是仁，做人做事無不體現(xiàn)仁。利仁的智者，學仁未成，但惡習已不能蒙蔽其心，有辨別利害的能力和行仁的舉動。強仁的畏罪者，不了解仁的意義，但因利害所致，也能激發(fā)潛在的仁心，這是我們應當首先明了的。

明仁是為了依仁，今天我們學仁依仁首要的是要有依仁的欲求?！叭酥?，性本善”，仁愛之心出于天性，人人具備。因為世間惡習熏染以及“私欲所蔽”，遂致愛心減弱，人與人不能相親相愛，甚至相互殘害，這是喪失人性的結果?？鬃咏逃匆詥l(fā)仁心為主旨，他說“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何”(論語·八佾篇)?？鬃咏逃茏訉W仁的方法是“因才施教”，因人而異，例如顏淵問仁，孔子教其“克己復禮”，仲弓問仁，則說“己所不欲，勿施于人”，等等。方法雖然不同，但關鍵必須把握，就是要把持人性，心欲成仁。因而終生要牢記孔子的一句話:“仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣”。(論語·述而)。仁不遠，就在你心重，只要你欲想學仁，就能成仁。只要你“欲”仁，就不會“欲”其他，一心欲仁，一心在仁，誰說不是“斯仁至”呢?誰又不能成賢成圣呢?

今天我們學仁依仁，務必要有依仁的自覺。儒學就是人學，人學也是仁學。它的特點就在于，它不是把人從種種關系中剝離出來當成“個人”這種獨立對象物，也是把人僅從功能上區(qū)別于他物當成一種有機自然物，更不是把人當成世界的主宰、造孽的罪囚，或驕傲或謙卑地求解脫。它只稱人是群居的動物，在種種關系中才成其為人，人群的環(huán)境和應付這種環(huán)境的生活方式，形成著“群人”的共性。因此，仁學沒有人是萬物的尺度、人是理性的動物、人是苦難的化身，這樣一些或傲慢或懺悔的說辭，它只是樸素的指出，人是天人關系、人人關系、自我關系中不可或離的能動的一方，是價值的載體。按照人學或仁學，人和人之間，雖然是各居其位，卻不應有以誰為主的中心和單方面的向心，更沒有貴賤不同，一切關系都是互相的，整個社會就像一面網，各人都是網上的一個節(jié)點。同理，人類和自然之間的關系乃至超自然之間，也是一種相等相待的關系，是一面更大的網，上帝不是時空的中心，人類也不是宇宙的主宰。如果按照儒家的人學或仁學去“依于仁”，人類便不致因征服自然而面臨生態(tài)失衡的危機，也不致為追求無度的物質需求而顛覆自己的精神，自然更不會因利益追求而出現(xiàn)人與人之間的人性異化和相互殘害了。

“你可以沒有學問，但不能不會做人。你什么都可以失去，但不能失慈悲。一個人在挫折、磨難、困惑之時，如保有一顆慈悲心，將來一定有辦法”，這話是當代佛教大師星云所講。慈悲是什么?就是佛家的“仁心”。講慈悲，也就是依于仁。星云大師的話值得我們認真回味。