宋洪兵

（中國人民大學國學院，北京　100872）

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桓范《世要論》與“韓學”研究*

宋洪兵

（中國人民大學國學院，北京100872）

摘要：桓范《世要論》之法家特質，主要體現為“為君難”之君道觀、“臣不易”之臣道觀以及圍繞刑德關系問題呈現的基本治國之道。桓范認為，“君道”的本質在于施惠于萬民，君主治國最大的難題在于如何拉近理想與現實的距離；主張理想之“臣道”應該忠順體國，以道事君，現實政治領域“臣不易”體現在人臣堅守清白時往往遭遇讒毀與迫害；桓范主張刑德并重，強調慎刑的同時也主張必罰，主張軍事實力源自良好內政?；阜峨m名列“法家”，但并非先秦時期純粹意義上的“法家”，其思想中蘊含了不少儒家的政治理念?；阜都皾h末思想家的思想都不同程度地體現了“韓學”特質，這既是漢末以來亂世格局的思想回應，亦為魏晉政治實踐之理論先聲，對魏晉南北朝時期的政治實踐均產生了一定思想影響。

關鍵詞：桓范；世要論；法家；韓學

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法家及韓非子之學，因應春秋戰(zhàn)國之紛爭局面，本是對治“大爭之世”的良方。漢魏之際，外戚與宦官交替專權，群雄并起，政局混亂，乃典型的亂世。當此之時，無論內政治理還是政權之間的實力競爭，均彰顯了法家思想之重要性。自漢季以至蜀魏，崇尚事功實學的法家確實大行其道。對此，章太炎有非常精到的評論：“東京之末，刑賞無章也。儒不可任，而發(fā)憤者變之以法家。王符之為《潛夫論》也，仲長統之造《昌言》也，崔萛之述《政論》也，皆辯章功實，而深疾浮淫靡靡，比于‘五蠹’；又惡夫寬緩之政，治衰敝之俗，《昌言》最恢廣。……自漢季以至蜀魏，法家大行，而鐘繇、陳群、諸葛亮之倫，皆以其道見諸行事，法治為章?！保?］228-229章太炎提及之“五蠹”及“寬緩之政”，均出自《韓非子·五蠹》。在章太炎看來，“韓學”在王符、仲長統及崔萛等人那里有所體現。王符、仲長統、崔萛號稱“漢末三杰”，其思想具有鮮明法家特質，已為學界所關注。呂思勉曾詳細考察魏晉法術之學，得出如下結論：“漢治自永初而后，縱馳極矣。外戚專權，宦豎竊柄，官方不肅，處士橫議，蓋自朝寧宮禁學校之中，無一以國事為念者。一時通達治體之士，若王符、仲長統、崔萛等，咸欲以綜核名實之治救之，當時莫能行，然三國開創(chuàng)之君臣，實皆用此以致治?！保?］861他又說：“三國承漢季縱恣之后，督責之術，乃時勢所需，非魏武、孔明等一二人故為嚴峻也。故其時薄有才略之君，皆能留意于此?！保?］866然于同時代之桓范及其思想特質，卻很少進入學界考察的視野。本文擬在“韓學”脈絡中梳理桓范《世要論》的主要觀念，以此見出漢魏之際“韓學”之學術影響。

桓范，字符則，沛國人，生于東漢末年，具體年代未知?！度龂尽窡o傳，《三國志·魏書·曹爽傳》裴松之注引《魏略》記載，桓范“世為冠族”，表明他出生于豪門世族?；阜稙楣偾辶?，“號為曉事”，時人尊為“智囊”，他曾抄撮《漢書》中諸雜事，自以意斟酌之，名曰《世要論》?，F存《世要論》所闡發(fā)的，幾乎全為時政論的治國觀點。

《隋書·經籍志》“法家類”記載：“《世要論》十二卷，魏大司農桓范撰，梁有二十卷。亡。”《新唐書·藝文志》亦有相同記載，唯《舊唐書·經籍志》作“《代要論》十卷”。后世各書征引，或稱《政要論》，或稱《桓范新書》，或稱《桓范世論》，或稱《桓公世論》，或稱《桓子》，或稱《魏桓范》，或稱《桓范論》，或稱《桓范要集》，實則皆為《世要論》一書?！度簳我肥珍洝墩摗肥钠?，是目前了解該書思想觀點的主要文獻文集。嚴可均《全后漢文》卷三十七輯錄了桓范的奏章、《世要論》及散見典籍的言論。現就桓范《世要論》中的法家特征略作探討。

一、《世要論》之“君道觀”

桓范與劉訥生活在同一時代，稍晚，二人曾同朝為官。劉訥曾生發(fā)治國不易、“為君難”的感慨（《政論·疑賢》）?；阜兑采钣畜w會，進一步闡述了“為君難”，借此表達了他的“君道觀”。

《世要論·為君難》認為，君之地位猶如天。天覆萬物，協和施化，無有缺漏。君臨天下，如何能夠像天一樣普惠萬民而不遺漏一人，“懷生之類，有不浸潤于澤者，天以為負，員首之民，有不沾濡于惠者，君以為恥”，當為一個異常棘手的問題。因此，所謂“為君難”，即難在如何將君主普惠萬民的政治理念最大限度地加以落實?；阜都赛c出了“君道”的本質在于施惠萬民，同時也道出了君主治國最大的難題在于如何拉近理想與現實的距離。

桓范心目中理想的君主不僅是心憂天下、體恤萬民的仁者，而且還是思慮周全、洞察幽隱的智者?！笆且栽谏险唧w人君之大德，懷恤下之小心，闡化立教，必以其道，發(fā)言則通四海，行政則動萬物，慮之于心，思之于內，布之于天下，正身于廟堂之上，而化應于千里之外，雖?纊塞耳，隱屏而居，照幽達情，燭于宇宙，動作周旋，無事不慮?！比手侵谖唬环矫骟w恤民生之艱難而善待百姓，“服一彩則念女功之勞，御一谷則恤農夫之勤，決不聽之獄，則懼刑之不中”，這是典型的仁者形象；另一方面又時刻懷有憂患意識，賞功罰罪，任賢使能，深恐賞罰失當，官吏不賢，所謂“進一士之爵，則恐官之失賢，賞毫牦之善，必有所勸，罰纖芥之惡，必有所沮”，這是典型的智者形象。君主仁心待民，且又智慧超群，就能在現實政治領域懲惡揚善、移風易俗，進而拯救衰世，最終實現天下大治的政治理想，君主亦因此而受萬民的敬畏與愛戴：“使化若春氣，澤如時雨，消凋污之人，移薄偽之俗，救衰世之弊，反之于上古之樸，至德加于天下，惠厚施于百姓，故民仰之如天地，愛之如父母，敬之如神明，畏之如雷霆。”

桓范意識到，即便仁智之君在位，也未必能夠實現上述理想，還必須群臣輔佐。然而，群臣的素質恰恰成為橫亙在君與民之間難以忽視的一個障礙。他說：

且佐治之臣，歷世難遇，庸人眾而賢才寡，是故君人者不能皆得稷契之干，伊呂之輔，猶造父不能皆得騏驥之乘，追風之匹也。御醻嚙必煩轡銜，統庸臣必勞智慮，是以人君其所以濟輔群下，均養(yǎng)小大，審核真?zhèn)?，考察變態(tài)，在于幽冥窈妙之中，割毫折芒纖微之間，非天下之至精，孰能盡于此哉?。ā妒酪摗榫y》）

“庸人眾而賢才寡”的現實，使君主很難獲得伊尹、呂望這樣的佐治良臣，必然依賴一幫“庸臣”，這就需要審核真?zhèn)危疾旃^，甚至需要具備在幽冥細微的環(huán)境下甄別是非的能力。這既對君主治國的智慧提出了極高的要求，同時也呈現出治國過程中縮小理想與現實之間的差距難度極大。桓范提醒君主治國需要關注“御臣之道”，也即他所說的“九慮七恕”。

所謂“九慮”，就是要考慮人臣在現實政治領域應當防范的九種行為，分別是“慮之以詐”、“慮之以虛”、“慮之以嫉”、“慮之以讒”、“慮之以奸”、“慮之以欺”、“慮之以偽”、“慮之以禍”、“慮之以佞”。“九慮”的政治功能在于“防惡?！?/p>

所謂“七恕”，即是寬容對待那些動機高尚言語冒犯的正直之臣，要看到他們更為本質的一面，不必對他們太過苛刻：“恕之以直”、“恕之以質”、“恕之以忠”、“恕之以公”、“恕之以貞”、“恕之以難”、“恕之以勁”。治國之所以需要“七恕”，根本原因在于勸善進能：“所以進善接下之理也?！?/p>

因此，桓范“為君難”的核心其實在于御臣之難，其思想中的韓非子色彩亦由此得以充分凸顯。按理，最早生發(fā)“為君難”感慨的人是孔子?！墩撜Z·子路》記載孔子回答魯定公 “一言以興邦”、“一言以喪邦”的問題時就有“為君難，為臣不易”的觀點，說明為君應該注重自己的言論，如果以錯誤的言論治國，就會“一言以喪邦”?；阜对陉U述“為君難”的問題時，開篇就以孔子的話為依據：“仲尼稱‘為君難’?！北砻嫔峡?，桓范思想似乎是在沿著孔子思路展開，應該以尊奉儒家思想為理論依歸。但是，這并非事實。

或曰：仲尼稱“為君難”。夫人君者，處尊高之位，執(zhí)賞罰之柄，用人之才，因人之力，何為不成，何求不得，功立則受其功，治成則厚其福。故官人，舜也。治水，禹也。稼穡，棄也。理訟，皋陶也。堯無事焉，而由之圣治，何為君難耶？

在此，桓范不動聲色地將孔子、孟子以及荀子主張的“恭己正南面而已矣”政治理念完全推翻。他只是形式上借鑒孔子“為君難”的說法，而非思想內涵的自覺繼承。其“為君難”在于御臣之難的觀念實質繼承了韓非子“索人不勞，使人不佚”的政治思路，“九慮七恕”之說更是具體的御臣之道，而不是儒家式任用賢能便可垂拱無為的政治規(guī)劃?！坝谷吮姸t才寡”的說法，佐證了桓范與韓非子之間在思想層面的親和力。韓非子主張“眾人多而圣人寡”（《韓非子·解老》）、“人之情性，賢者寡而不肖者眾”（《韓非子·難勢》）、“貴仁者寡，能義者難”（《韓非子·五蠹》）。正是基于上述判斷，才有加強對“庸臣”考核和監(jiān)督的“九慮”。這些都體現了桓范思想中韓非子的影響。

關于御臣之道，韓非子強調君主應該獨攬生殺賞罰大權，不可以輕易讓人臣行使，《韓非子·主道》提出人主有“五壅”：“是故人主有五壅：臣閉其主曰壅，臣制財利曰壅，臣擅行令曰壅，臣得行義曰壅，臣得樹人曰壅。臣閉其主則主失位，臣制財利則主失德，臣擅行令則主失制，臣得行義則主失明，臣得樹人則主失黨。此人主之所以獨擅也，非人臣之所以得操也?！睘榱擞行П苊饧槌加暇鱾€人好惡而獲得寵信進而竊取權柄，韓非子主張君主應該“去好去惡”，同時運用御臣之術：“眾端參觀。”（《韓非子·內儲說上》）所謂“眾端參觀”，就是廣聽博聞，盡可能搜集各方面的意見，對照比較，從而看清事情真相，此即韓非子之“術”。他說：“術者，藏之于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也?！保ā俄n非子·難三》）

再看《世要論·決雍》對同樣問題的闡述。桓范認為人君為人臣所欺騙蒙蔽，乃無國不有的現象，因為“利在于壅也”，“壅則擅寵于身，威權獨于己，此人臣日夜所禱祝面求也”，指出人臣欺騙君主的手段十分巧妙，往往發(fā)生于不知不覺之中，及至人君悔悟，政已敗亡。如何防止人臣蒙蔽君主？桓范給出的方法也是韓非子的“眾端參觀”之“術”。他說：“為人君之務在于決壅，決壅之務在于進下，進下之道在于博聽，博聽之義，無貴賤同異，隸豎牧圉，皆得達焉。若此，則所聞見者廣，所聞見者廣，則雖欲求壅，弗得也?！被阜俄樦n非子的思路，也提出了“去好去惡”之說：“人主之好惡，不可見于外也。所好惡見于外，則臣妾乘其所好惡以行壅制焉。故曰：人君無見其意，將為下餌。……古今亡國多矣。皆由壅蔽于帷幄之內，沉溺于諂諛之言也?！保ā妒酪摗Q雍》）人君不能表現個人好惡，必須節(jié)欲?！坝豢煽v，歷觀有家有國，其得之也，莫不階于儉約。其失之也，莫不由于奢侈。儉者節(jié)欲，奢者放情，放情者危，節(jié)欲者安?！保ā妒酪摗す?jié)欲》）這與《韓非子·亡征》之“好宮室臺榭陂池，事車服器玩好，罷露百姓，煎靡貨財者，可亡也”以及“饕貪而無饜，近利而好得者，可亡也”等反對君主縱欲的說法，也是一脈相承。

顯而易見，桓范對于《韓非子》可謂爛熟于胸?！妒酪摗ぷ鸬铡分^：

凡光祖禰，安宗廟，傳國土，利民人者，在于立嗣繼世，繼世之道，莫重于尊嫡別庶也。故圣人之制禮貴嫡，異其服數，殊其寵秩，所以一群下之望，塞變爭之路，杜邪防萌，深根固本之慮，歷觀前代后妻賤而侄媵貴，太子卑而庶子尊，莫不爭亂以至危亡，是以周有子帶之難，齊有無知之禍，晉有莊伯之患，衛(wèi)有州吁之篡。故傳曰：并后匹嫡，兩政耦國，亂之本也。

桓范身處曹魏政權面臨司馬氏嚴重威脅之際，關注“王權焦慮”亦在情理之中。尊嫡的觀念，韓非子有過非常深入的討論，目的在于解決春秋以來的“王權焦慮”問題。韓非子認為，解決“王權焦慮”的重心之一，就是“急置太子”（《韓非子·揚權》），借此消除覬覦王位的非分之想。晚置太子會導致王室手足相殘。“公子宰，周太子也，公子根有寵，遂以東州反，分而為兩國。此皆非晚置太子之患也?！保ā俄n非子·難三》）韓非子反復闡述太子與庶子之間的尊卑關系不可破壞，如果破壞，國將衰亡：“輕其適正，庶子稱衡，太子未定而主即世者，可亡也?！庇终f：“后妻賤而婢妾貴，太子卑而庶子尊，相室輕而典謁重，如此則內外乖，內外乖者，可亡也?！保ā俄n非子·亡征》）其中，“太子卑而庶子尊”一句為桓范原封不動地襲用。

二、《世要論》之“臣道觀”

桓范也關注為臣之道。根據孔子觀點，桓范亦認為“為臣不易”。按照通常的說法，為人臣不難，只要做到恪盡職守之“忠順”就可以。然而，桓范發(fā)現，現實政治領域，并非那么簡單。之所以為臣不易，是因為必須在君臣關系之中去衡量難易。君臣之間，最好狀態(tài)當然是“以賢事圣，以圣事賢”，但是桓范難能可貴的地方在于，他清醒意識到這種賢圣相遭的可能性極低：“賢圣相遭既稀，又周公之于成王，猶未能得，斯誠不易也?！备嗲闆r則是“以愚奉智不易，以明事暗為難”。加上君臣之間沒有父子關系那樣的親情，即便父子親情尚且有所抵牾，沒有親情紐帶的君臣關系難以處理，亦不言而喻了。（《世要論·臣不易》）

桓范認為，理想的為臣之道，應該公忠體國、肝腦涂地，始終秉持正確的做事原則，不因事情難易或個人安危而有所動搖，更不會因一己私利置國家利益于不顧，而去貪圖榮華富貴。他說：

且夫事君者，竭忠義之道，盡忠義之節(jié)，服勞辱之事，當危之難，肝腦涂地，膏液潤草而不辭者，以安上治民，宣化成德，使君為一代之圣明，己為一世之良輔，輔千乘則念過管晏，佐天下則思丑稷禹，豈為七尺之軀，寵一官之貴，貪充家之祿，榮華囂之觀哉？以忠臣之事主，投命委身，期于成功立事，便國利民，故不為難易變節(jié)，安危革行也?！瓌右赖涠Y，事念忠篤，乃當匡上之行，諫主之非，獻可濟否，匪躬之故，剛亦不吐，柔亦不茹，所謂大臣以道事君也（《世要論·臣不易》）

“以道事君”，是桓范為臣之道的根本宗旨?；阜渡踔林鲝垶槿顺紤摗笆乖咕虖募荷?，而眾善自君發(fā)”。桓范主張人臣應該通過諫爭的形式納君于道?！妒酪摗ぶG爭》說：“夫諫爭者，所以納君于道，矯枉正非，救上之謬也。”正言直諫，難免得罪君主而生怨，為人情所難免：“然則稭人之耳，逆人之意，變人之情，抑人之欲，不爾，不為諫也。雖有父子兄弟，猶用生怨隟焉。況臣于君，有天壤之殊，無親戚之屬，以至賤干至貴，以至稀間至親，何庸易耶？惡死亡而樂生存，恥困辱而樂榮寵，雖甚愚人，猶知之也。況士君子乎？”君主應該體諒直諫之臣的良苦用心，虛心納諫，而不是心懷怨恨加以懲罰和報復。為臣之難，于此可見。

不惟如此，正直的大臣，往往還會遭遇“邪臣”和“幸臣”的諂毀和迫害，人君不察，貞臣輕則斥逐，重則喪命，所以桓范反復申說“為臣不易”：

然或為邪臣所譖，幸臣所亂，聽一疑而不見信，事似然而不可釋，忠詭計而為非，善事變而為惡，罪結于天，無所禱請，激直言而無所訴，深者實時伏劍賜死，淺者以漸斥逐放棄，蓋比干、龍逢所以見害于飛廉、惡來，孔子、周公所以見毀于管蔡、季孫也。斯則大臣所以不易也（《世要論·臣不易》）。

桓范的上述觀點，近承王符“賢難”之說，遠紹韓非子“難言”之論，尤其論述君臣未有父子之親更難以相處的思路，與韓非子的思想可謂疊韻雙聲，一唱一和?！俄n非子·奸劫弒臣》說：“父之愛子也，猶可以毀而害也。君臣之相與也，非有父子之親也，而群臣之毀言非特一妾之口也，何怪夫賢圣之戮死哉！”《世要論·臣不易》則謂：“且父子以恩親，君臣以義固，恩有所為虧，況義能無所為缺哉？茍有虧缺，亦何容易。”桓范并不直引韓非子之語，而是用自己的話轉述。

桓范認為，為大臣不易，為小臣更難。小臣地位卑賤，他們的行為準則應該是思不出位，忠信誠實：“為小臣者，得任則治其職，受事（則）修其業(yè)，思不出其位，慮不過其責，竭力致誠，忠信而已?！比欢?，他們在險惡的政治環(huán)境中常常面臨險境，稍不注意就會身死為戮，落得悲劇結局：

然以至輕至微，至疏至賤，干萬乘之主，約以禮義之度，匡以行事之非，忤執(zhí)政之臣，暴其所短，說合則裁，自若不當，則離禍害?；蛴嫴挥酥?，事不從人豫，而己策謀適合，陳偶同上者，或顯戮其身以神其計，在下者或妒其人而奪其策，蓋關思見殺于鄭，韓非受誅于秦，龐涓刖孫臏之足，魏齊折應侯之脅，斯又孤宦小臣所以為難也。

在此，桓范不僅以深切的同情心直接將韓非子與關其思、孫臏、應侯等歷史悲劇人物加以正面稱頌，而且在觀念層面套用了《韓非子·說難》的說法。韓非子說：“夫事以密成，語以泄敗，未必其身泄之也，而語及所匿之事，如此者身危。彼顯有所出事，而乃以成他故，說者不徒知所出而已矣，又知其所以為，如此者身危?！F人或得計而欲自以為功，說者與知焉，如此者身危?！标P其思的例子就是韓非子在《說難》篇特意提及的一個悲劇人物。韓非子這段話的意思，正是桓范“或計不欲人知，事不從人豫，而己策謀適合，陳偶同上者，或顯戮其身以神其計，在下者或妒其人而奪其策”說法的思想源頭。

忠直小臣不僅面臨昏庸君主的懲罰，而且還會因不善諂媚而遭受君主身邊的近臣及邪臣的嫉妒和排斥，在是非混淆的政治環(huán)境中，真正“忠上愛主”之臣往往難逃被陷害的悲劇命運，近臣及邪臣利用他們在君主面前的親近與寵信優(yōu)勢，讒害忠良：“奉公俠私之吏求害之以見直，懷奸抱邪之臣欲除之以示忠。”（《世要論·臣不易》）

外臣也不易。外臣主要指手握軍權鎮(zhèn)守邊疆的大臣，他們盡心竭力，憂公無私，興利除害，安定一方。即使某些地方有違朝廷政策，君主亦應該本著“七恕”原則加以體諒與寬容。然而，外臣不易的根源同樣在于君主左右及貴臣，“或逆而毀之，使不得用；或用而害之，使不得成；或成而譖之，使不得其所。吳起見毀于魏，李牧見殺于趙，樂毅見讒于燕，章邯畏誅于秦，斯又外臣所以為危也”（《世要論·臣不易》）。

在桓范看來，欲解決“臣不易”的問題，必須鼓勵忠直之臣堅守原則清白做人，君主必須做到“九慮七恕”，防惡進善，打擊奸臣邪臣，任用賢能正直之臣。如此，君主治國需要“辨能”?！妒酪摗け婺堋吩唬?/p>

夫商鞅、申、韓之徒，其能也。貴尚譎詐，務行苛克，則伊尹、周、邵之罪人也。然其尊君卑臣，富國強兵，有可取焉。寧成、郅都輩，放商、韓之治，專以殘暴為能，然其抑強撫弱，背私立公，尚有可取焉。其晚世之所謂能者，乃犯公家之法，赴私門之勢，廢百姓之務，趣人間之事，決煩理務，臨時茍辨，但使官無譴負之累，不省下民吁嗟之魾，復是申、韓、寧、郅之罪人也。而俗猶共言其能執(zhí)政者，選用不廢者，何也？為貴勢之所持，人間之士所稱，聽聲用名者眾，察實審能者寡，故使能否之分不定也。

桓范將人臣分為四個等級：伊尹、周公及西漢邵信臣為第一等級。商鞅、申不害與韓非子等具有法家觀念的人臣為第二等級。西漢酷吏寧成、郅都為第三等級。最差的就是沒有實際才能，依靠權勢及虛名獲得官位卻又以權謀私的人臣。桓范在此顯然帶有強烈的批判意識，對漢末以來官場的腐朽與無能極度不滿?；阜秾Ξ敃r“爵以賂至，官以賄成”的官場可謂深惡痛疾。當時奸吏沆瀣一氣，互相吹捧，死后還有很多“門生故吏”為其歌功頌德，桓范認為這是君主失去權柄所造成的惡果：“且夫賞生以爵祿，榮死以誄謚，是人主權柄，而漢世不禁，使私稱與王命爭流，臣子與君上俱用，善惡無章，得失無效，豈不誤哉?！保ā妒酪摗ゃ懻C》）他依然強調由君主維護賞罰權柄，在銘誄問題上維護“王名”的權威，打擊私稱，肅清官場腐敗。值得注意的是，桓范對商鞅、韓非子等法家人物的能力亦頗有認可，這也清晰表明他的政治觀念中蘊涵著法家因素；即便對于寧成、郅都等酷吏，亦認為他們有可取之處，而未完全否定。同時，他指出“專以殘暴為能”的酷吏乃商鞅、韓非子之罪人，亦是深刻的思想洞見。

總之，桓范“臣道觀”秉持“以道事君”的基本原則，強調“諫諍”之重要性，分析了“大臣”、“小臣”及“外臣”在非正常政治環(huán)境中的種種不易，意在彰顯賞賢使能、忠信無私、公正清廉的“臣道觀”。桓范在堅持儒家基本政治價值的前提下，借鑒了諸多韓非子的政治智慧。

三、《世要論》之治國方略

在治國方略層面，桓范提出了一系列自己的政治見解，包括刑德關系、軍事主張以及基本的為政之道。桓范主張刑德并重，賞功罰罪相輔相成，缺一不可?！胺蛑螄居卸桃?，德也。二者相須而行，相待而成矣?！保ā妒酪摗ぶ伪尽罚?））桓范將歷史分為“五帝”、“三王”、“五霸”、“秦”四個階段，這既是歷史順序，也是體現治國原則的價值順序?！疤煲躁庩柍蓺q，人以刑德成治，故雖圣人為政，不能偏用也。故任德多，用刑少者，五帝也。刑德相半者，三王也。杖刑多，任德少者，五霸也。純用刑強而亡者，秦也。夫人君欲治者，既達專持刑德之柄矣。位必使當其德，祿必使當其功，官必使當其能，此三者，治亂之本也?！毙痰孪群笈c主次之分，是判定先秦儒家與法家根本區(qū)別的標準之一?；阜睹鞔_反對秦朝的純用刑罰之治，然在德刑主次與先后方面，他并未給出一個確定的答案。也就是說，他并未反對刑多德少的“五霸”之政，刑德相半的情況，他視為“三王”之政，實際已經大大提升了強制性的刑罰在治國過程中的地位。他主張刑德由君主“專持”，實則韓非子“二柄”之說的繼承。

桓范重視刑罰的治國功能，提出了“詳刑”的思想。“詳刑”之說，首見于《尚書·呂刑》：“有邦有土，告爾祥刑?！毕?，鄭玄注：“審察之也?！薄墩f文解字》注“詳”為：“審議也?！币虼耍^“詳刑”，實則審刑、議刑?；阜丁霸斝獭彼枷氚齻€層面：其一，慎刑、恤刑。人死不能復生，生命寶貴，治國應該審慎對待刑罰：“夫刑辟之作，所從尚矣。圣人以治，亂人以亡，故古今帝王，莫不詳慎之者，以為人命至重，壹死不生，一斷不屬故也。夫堯、舜之明，猶惟刑之恤也。是以后圣制法，設三槐九棘之吏，肺石嘉石之訊，然猶復三判，僉曰可殺，然后殺之，罰若有疑，即從其輕，此蓋詳慎之至也。”其二，執(zhí)法公正無私，懲惡揚善。如果做到了慎刑、恤刑以及公正無私，刑罰的懲戒功能才能充分發(fā)揮出來，受罰者亦心甘情愿：“故茍詳，則死者不恨，生者不忿，忿恨不作，則災害不生，災害不生，太平之治也。是以圣主用其刑也。詳而行之，必欲民犯之者寡，而畏之者眾，明刑至于無刑，善殺至于無殺，此之謂矣?！逼渲校懊餍讨劣跓o刑，善殺至于無殺”與韓非子及商鞅的“以刑去刑”觀念是完全一致的。其三，刑罰必行，維護法令權威，消除僥幸心理。倘若不能“詳刑而必行之”，就會導致社會混亂，公信力喪失：“不詳則罪不值，所罪不值則當死反生，不必則令有所虧，令有所虧則刑罰不齊矣。”桓范“必罰”的觀念，亦源自韓非子?！俄n非子·說林下》就強調“必”的重要性：“可必，則越人不疑羿；不可必，則慈母逃弱子。”《韓非子·內儲說上》也主張“必罰明威”。

桓范的《世要論》雖然被后世目錄學文獻列入“法家類”，但與崔萛、劉訥一樣，桓范并非純粹意義上的法家。在天下一統時代，政治思想已經不可能像先秦百家爭鳴時期那樣互相對立，而是呈現融合狀態(tài)?；阜对谖蘸屠^承韓非子政治理念時，并未排斥儒家觀念。這不僅體現在他的“臣道觀”將伊尹、周公等人視為高于商鞅、申不害、韓非子等人的層面，而且他的慎刑、恤刑觀念，也同樣具有儒家特色?！妒酪摗ぶ伪尽窂娬{“長民治國之本在身”，沿襲了先秦儒家“修齊治平”的政治思路，《世要論·政務》亦吸取孔子的“正身”理論，主張“為政之務，務在正身”?！妒酪摗け芬环矫鎻娬{軍事理論的根本在于內政，“夫兵之要，在于修政”，這與《韓非子·五蠹》有關軍事與內政關系的闡述是高度一致的：“夫王者，能攻人者也；而安，則不可攻也。強，則能攻人者也；治，則不可攻也。治強不可責于外，內政之有也?！绷硪环矫?，內政治理層面，桓范認同韓非子“明賞罰”執(zhí)政理念的同時，也主張 “得民心”，“仁以愛之，義以理之”，崇尚所謂“王者之兵”。他說：“德以為卒，威以為輔，修仁義之行，行愷悌之令，辟地殖谷，國富民豐，賞罰明，約誓信，民樂為之死，將樂為之亡，師不越境，旅不涉場，而敵人稽顙，此王者之兵也?！憋@然，這種以德為先、以威為輔、修行仁義的觀念，具有典型的儒家特征。

總之，桓范《世要論》在“君道觀”與“臣道觀”方面都深受韓非子及先秦法家思想的影響，務實冷靜地分析政治領域的復雜情勢，從而提出相應的對策。尤其他能深切同情韓非子，確實難能可貴。然而，總體而言，他的思想本質上具有儒法交融的特征，他既是一個擁護儒家觀念的理想主義者，也是一個深具務實情懷的政治家。

四、結　語

桓范及漢末思想家如王符、仲長統、崔萛等，其思想都不同程度地體現了“韓學”特質。這既是漢末以來亂世格局的思想回應，亦為魏晉政治實踐之理論先聲?？梢哉f，魏晉時期，因“王權焦慮”而對韓非子之學的格外關注，或多或少與漢末具有法家情懷的思想家有關?；阜渡頌椴芪赫嘀笏巨r，其對當時政治實踐應有一定影響力。

曹丕代漢稱帝之后，為了加強皇權，避免后宮、外戚以及宦官干政，即位伊始便下詔：“其宦人為官者不得過諸署令?！蹦康脑谟谙拗苹鹿贆嗔?；黃初三年，又下詔：“婦人與政，亂之本也。自今以后，群臣不得奏事太后，后族之家不得當輔政之任，又不得橫受茅土之爵；以此詔傳后世，若有背違，天下共誅之?！保ā度龂尽の簳の牡奂o》）目的在于杜絕外戚干政之弊。總的目標，就是加強皇權。曹丕加強皇權的舉措，實則來自法家，尤其是韓非子。韓非子曾專門論及國君應該警惕身邊之人篡權，著有《備內》、《八奸》，同時也對君主“左右”、“近習”侵權奪利的行為多有告誡：“聽左右近習之言，則無能之士在廷，而愚污之吏處官矣。”（《韓非子·孤憤》）韓非子認為：“主用術則大臣不得擅斷，近習不敢賣重?！保ā俄n非子·和氏》）這是韓非子加強君權時一再強調的兩點內容。曹丕雖熱衷復興儒學，但在最為關鍵的加強皇權問題上，他依然采用了韓非子的思路。

曹丕的舉措，雖然堵住了外戚與宦官交替專權的政治漏洞，卻忽視了以世家大族為背景的權臣興起。曹魏王朝，存續(xù)時間不過短短四十六年，并沒有給社會帶來安寧和穩(wěn)定。隨著司馬氏勢力的不斷壯大，司馬炎最終在魏元帝咸熙二年逼迫曹奐禪位，西晉始立，魏作為一個王朝遂告滅亡。

司馬炎在位二十六年，主要政績就是滅掉東吳，實現了中國短暫的統一，但是“皇權焦慮”現象并未消除。他傳位于近乎癡呆的司馬衷，由此重啟外戚專政之門。司馬氏諸王覬覦神器，更是皇權衰落的直接表象，“主弱臣強”的格局依舊，這種情況一直延續(xù)至東晉。田余慶在論及兩晉政治特征時說：“從西晉后期以來，惠、懷、愍帝都是權臣的掌中物，其時已是‘主弱臣強’，且‘少貞臣’，不獨江左如此。不過西晉的權臣是宗室強王，士族名士往往要依附于他們才能起作用。東晉則不然，士族名士本人就是權臣，宗室王公也要仰食于士族名士。……如果說西晉自武帝以來，士族名士是司馬氏皇權（包括強王權力）的裝飾品，那么東晉司馬氏皇權則是門閥政治的裝飾品；西晉尚屬皇權政治，東晉則已演變?yōu)殚T閥政治。東晉皇權既然從屬于門閥政治，皇帝也就只是士族利用的工具而非士族效忠的對象，‘貞臣’自然是少而又少了?！保?］25其實，無論宗室強王專權也好，士族名士主導的門閥政治也罷，都在彰顯皇帝權力的衰微。趙翼在觀察東晉門閥政治的歷史現象時，同樣發(fā)現“東晉多幼主”。他說：“晉南渡后，惟元帝年四十二即位，簡文帝年五十一即位，其余則踐阼時多幼弱。明帝二十四歲，成帝五歲，康帝二十一歲，穆帝二歲，哀帝二十三歲，廢帝二十一歲，孝武帝十二歲，安帝二十二歲，至恭帝即位年三十二，而國已歸劉宋矣。”［4］162-163幼主當國，自然給門閥士族掌控皇權提供了絕好的機會，這與東漢時期的宦官與外戚專權，從“王權焦慮”的角度來說，實則異曲同工。在西晉以來的“主弱臣強”格局中，有為之君自然不甘大權旁落。越是想有所作為，“王權焦慮”亦愈甚。于是，偏居江左的晉元帝開始著手加強皇權，而給他相應政治啟迪的，實則也是法家的“申韓之學”。直到南朝劉裕實現“主威獨運”，依然草蛇灰線，隱隱透露出魏晉南北朝時期“韓學”的影跡。

注釋：

（1）《群書治要》將《臣不易》與《治本》聯為一篇，今據嚴可均《全三國文》改為《治本》。

參考文獻：

［1］章太炎.檢論·學變［M］//中國現代學術經典·章太炎卷.石家莊：河北教育出版社，1996.

［2］呂思勉.讀史札記·魏晉法術之學（上）［M］.上海：上海古籍出版社，1982.

［3］田余慶.東晉門閥政治［M］.北京：北京大學出版社，1989.

［4］趙翼.廿二史諸記·東晉多幼主［M］//王樹民.廿二史札記校證.北京：中華書局，1984.

（責任編輯吳勇）

中圖分類號：B235．9

文獻標志碼：A

文章編號：1001-862X（2016）04-0078-007

*基金項目：2012年教育部人文社會科學研究規(guī)劃基金項目“韓（非）學史略”（12YJAZH118）

作者簡介：宋洪兵（1975—），四川犍為人，中國人民大學國學院副教授，主要研究方向：法家思想及其當代詮釋。