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      從儒家政治文化中觀為官之德

      2016-10-20 13:57:52張艷梅
      學(xué)理論·下 2016年8期
      關(guān)鍵詞:為官者道德修養(yǎng)

      張艷梅

      摘 要:在實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的進(jìn)程中,加強(qiáng)為官者的道德修養(yǎng)是十分重要和迫切的任務(wù)。儒家政治文化中蘊(yùn)含著極為豐富的道德內(nèi)容,包括為官者要“身正”、“慎獨(dú)”、知“禮”愛“仁”、“篤實(shí)躬行”等。而當(dāng)今的為官者應(yīng)善于從中吸收借鑒,以此陶冶情操,提升道德境界。

      關(guān)鍵詞:儒家政治思想;道德修養(yǎng);為官者

      中圖分類號:D0 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號:1002-2589(2016)08-0064-02

      習(xí)近平總書記在山東曲阜考察孔府和孔子研究院時(shí)指出:國無德不興,人無德不立。必須加強(qiáng)全社會的思想道德建設(shè),激發(fā)人們形成善良的道德意愿、道德情感,培育正確的道德判斷和道德責(zé)任,提高道德實(shí)踐能力尤其是自覺踐行能力,引導(dǎo)人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活,形成向上的力量、向善的力量。各級領(lǐng)導(dǎo)干部作為領(lǐng)導(dǎo)者和管理者,更要注重自身道德建設(shè),自覺從中華傳統(tǒng)文化中汲取修養(yǎng)。儒家政治文化集中體現(xiàn)了中國人的政治理想、政治心態(tài)以及政治情感,影響中國深遠(yuǎn)。時(shí)至今日,儒家政治文化,尤其是其中的道德品質(zhì)方面的內(nèi)容,對當(dāng)今從政者品德修養(yǎng)的提升具有重要的借鑒意義和指導(dǎo)價(jià)值。

      一、為官者要“身正”

      儒家政治文化強(qiáng)調(diào)為官者要“立身持正”。為官者首先要端身正行,才能要求其他人做到?!罢哒玻訋浺哉?,孰敢不正?”(《論語·顏淵篇》)縱觀中國歷代王朝,始終把為官者的“身正”放在一個(gè)突出的地位,正己而后才能正人。“正”是“政”之本,正所謂“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”(《論語·子路》)。為官者如果自身端正,以身作則,不需要發(fā)號施令百姓就會行動起來。相反,為政者如果行為不端正,以身行惡,縱然三令五申,百姓也不會服從。在孔子看來,官吏能否躬行德性修養(yǎng),端正自身,這是關(guān)系到國政能否治理好的大事情,“茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”(《論語·子路》)政風(fēng)清明、官吏清廉是民眾一直所祈盼的。古代的一些清官廉吏至今仍被世人銘記,如唐朝“以百姓心為心”的狄仁杰,宋朝鐵面無私、清廉公正的包拯,明朝剛正不阿、清正廉明的海瑞。雖然逝者已矣,但他們?nèi)烁聍攘θ栽?,影響力仍在。?dāng)前,一些領(lǐng)導(dǎo)干部利欲熏心,喪失了起碼的道德責(zé)任感和社會責(zé)任感,不僅個(gè)人的形象盡失,而且玷污了黨的聲譽(yù),降低了政府的可信度,損害了國家的肌體。盡快提升領(lǐng)導(dǎo)干部的道德修養(yǎng),是我們黨面臨的一個(gè)迫切而又嚴(yán)峻的課題。

      翻開歷史史冊觀之,哪里的為官者作風(fēng)端正,那里就政風(fēng)純正,令行禁止,人民安居樂業(yè);哪里的為官者作風(fēng)不正,那里就民怨載道,腐敗嚴(yán)重,歪風(fēng)盛行。因此,領(lǐng)導(dǎo)干部要干干凈凈為國家和人民做事,常懷為民之心,常思富民之策,以自身的模范行動來感染、教育群眾。鄧小平曾說:“我們的毛澤東、周恩來同志以身作則,嚴(yán)于律己,艱苦奮斗,幾十年如一日,成為我黨我軍優(yōu)良傳統(tǒng)和作風(fēng)的化身。他們的感人事跡在全黨、全軍、全國人民中,發(fā)生了多么巨大和深遠(yuǎn)的影響!不僅影響到我們這一代,而且影響到子孫后代?!盵1]對一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者來說,最持久的影響不是手中的權(quán)力而是自身高尚的品德。

      二、為官者要“慎獨(dú)”

      儒家政治文化的一個(gè)重要內(nèi)容就是為官者的自律克己,這是對自我心性、克制欲望的一種內(nèi)在修煉,也是為官者對自身的一種克制、約束和反省,這種思想就是慎獨(dú)和慎欲思想。慎獨(dú),在我國古代傳統(tǒng)道德中是一種特殊的和重要的自我修身方法,它是道德實(shí)際高度自覺性的體現(xiàn),是一種極高的道德境界。說它特殊,是因?yàn)樗c其他道德方法與評價(jià)不同,它不是靠社會輿論、群體監(jiān)督等外在的東西而發(fā)揮功用,而是一種自我約束,主要靠自律使外在的社會規(guī)范內(nèi)化為自身的意志和行動。一個(gè)人在外界的約束和監(jiān)督之下做好事不難,難的是當(dāng)一個(gè)人獨(dú)處時(shí)也能做到自覺自律,不因無人監(jiān)督而逾越道德規(guī)范的要求。正所謂:“蘭生幽谷,不為莫服而不芳;舟在江海,不為莫乘而不浮;君子行義,不為莫知而止休。”(《淮南子·說山訓(xùn)》)劉少奇在《論共產(chǎn)黨員的修養(yǎng)》中講:“他也可能最誠懇、坦白和愉快。因?yàn)樗麩o私心,在黨內(nèi)沒有要隱藏的事情,‘事無不可對人言,除開關(guān)心黨和革命的利益以外,沒有個(gè)人的得失和憂愁。即使在他個(gè)人獨(dú)立工作、無人監(jiān)督、有做各種壞事的可能的時(shí)候,他能夠‘慎獨(dú),不做任何壞事?!盵2]從政為官者,身居高位,手中掌握著種種權(quán)力,他們面臨的誘惑遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于普通人,所經(jīng)受的考驗(yàn)也來自方方面面。因此,必須筑起道德防線,在克己、律己上下功夫,達(dá)到慎獨(dú)自守的境界。

      “慎獨(dú)”思想對今天仍然有著重大的現(xiàn)實(shí)意義。如果在這個(gè)社會中,我們每個(gè)人都能注重“慎獨(dú)”這一道德修養(yǎng)方法,那么社會風(fēng)氣就會改善,社會就會前進(jìn)一大步。領(lǐng)導(dǎo)干部注重“慎獨(dú)”這一道德操守,修行先修心,就會用好手中的權(quán)力,做黨和人民的好官。在現(xiàn)實(shí)生活中,還有許多與“慎獨(dú)”有關(guān)的問題。如“慎權(quán)”“慎欲”“慎微”?!吧鳈?quán)”主要是指為官者如何用好手中的權(quán)力。自古以來權(quán)力就是把“雙刃劍”,用得好可以為民服務(wù),成就自己;用得不好可以毀滅自己,給國家、人民帶來損失。習(xí)近平之江新語提到,中國古代有一種哲理:國家之權(quán)乃是“神器”,是個(gè)神圣的東西,非“凡夫俗子”所能用。黨員領(lǐng)導(dǎo)干部務(wù)必珍惜權(quán)力、管好權(quán)力、慎用權(quán)力。正確行使權(quán)力,掌權(quán)為公、用權(quán)為民,則群眾喜、個(gè)人榮、事業(yè)興;錯(cuò)誤行使權(quán)力,甚至濫用權(quán)力,掌權(quán)為己、用權(quán)于私,則群眾怨、聲名敗、事業(yè)損。他還特別強(qiáng)調(diào)要把“權(quán)力關(guān)進(jìn)制度的籠子里”。這些都說明為官者運(yùn)用權(quán)力時(shí),要保持清醒的頭腦,正確對待手中的權(quán)力?!吧饔敝饕侵溉嗽谧非笪镔|(zhì)利益時(shí)要保持適度原則,不能毫無節(jié)制。面對錢財(cái)、美色、名利的誘惑,能夠不失態(tài),守得住清貧,耐得住寂寞,不為它們所累。人如果貪得無厭,必有禍患。所以為官者面對許多誘惑,要保持一種淡然、適度的原則?!吧魑ⅰ本褪且髦貙Υ⑿〉氖虑椋拔鹨陨菩《粸?,勿以惡小而為之”,做到防微杜漸。很多領(lǐng)導(dǎo)干部之所以出問題,往往都是從小節(jié)上、小事情上開始。由此看出,一個(gè)人的思想品質(zhì)之所以發(fā)生變化是由量的積累所致。

      無論慎獨(dú)、慎權(quán)、慎欲、慎微,都說明為官者要謹(jǐn)言慎行、自重自律,時(shí)刻要檢身修德。

      三、為官者要知“禮”愛“仁”

      “仁”與“禮”是儒家政治文化的核心。禮是社會生活行為的一種規(guī)范,知禮就是要求為官者要遵禮合法。一個(gè)國家的國民,有沒有立身處世的原則?有沒有博大的胸襟?有沒有國家民族的觀念?能不能分辨是非?都事關(guān)一個(gè)國民的品性。所以培養(yǎng)禮讓之風(fēng)、崇信尚義之德、敬業(yè)樂群之精神尤為重要。中國古代人尤重禮??鬃影讯Y視為人的行為的外在制約,認(rèn)為對一般人來說,“不學(xué)禮,無以立”(《論語·堯曰》);對統(tǒng)治者來說,“上好禮,則民易使”(《論語·憲問》),“上好禮,則民莫敢不敬”(《論語·子路》)。他還認(rèn)為“凡治人之道,莫急于禮。”“禮者何也?即事之治也。君子有其事,必有其治。治國而無禮,譬猶瞽之無相與,倀倀乎其何之?”(《禮記》)禮是什么?就是做事情的方法。君子有要做的事,必定要先掌握做事的方法。治理國家而沒有禮,就像瞎子走路而沒有助手,茫然無措不知該往哪里走?這些都說明儒家認(rèn)為“禮”是治國安邦的首要前提,對國家的發(fā)展和社會秩序的穩(wěn)定起著重要作用。對為官者來說,禮意味著學(xué)習(xí),意味著謙遜,意味著原則,知禮才能成為一個(gè)品德高尚的人。

      仁同人,愛人就是愛民。從政者手中的權(quán)力是誰給的?在儒家心目中,政治權(quán)力不是屬于統(tǒng)治者個(gè)人,而是屬于天下人;天下的老百姓不是依附君主而生存,恰恰相反,君主是應(yīng)老百姓的需要而產(chǎn)生。孟子曰:“民為貴,社稷次之,君為輕。是故得乎丘民而為天子”。荀子則提出婦孺皆知的“君舟民水”論:“君者舟也;庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟?!苯y(tǒng)治者從經(jīng)驗(yàn)中認(rèn)識到,人民在國家政治生活中,是一個(gè)不容忽視的因素;人民生存的狀況如何、民心的向背如何、統(tǒng)治者是否得到人民的支持和擁護(hù),對于國家的興亡具有決定意義。“愛民”思想使得統(tǒng)治者更多尊重和重視人民意志、愿望,更多照顧到人民的利益。為官者要有仁愛之心,愛民之情。

      四、為官者要“篤實(shí)躬行”

      儒家政治文化重視為官者的道德修養(yǎng),更強(qiáng)調(diào)道德實(shí)踐。人的道德修養(yǎng)不能只停留在口頭上,更重要的是人的道德理論、道德意識必須要與自己的道德行為相一致??鬃诱J(rèn)為:“始吾于人也,聽其言而信其行;今吾于人也,聽其言而觀其行?!保ā墩撜Z·公冶長》)觀察一個(gè)人,不僅要聽他怎么說,還要看他是怎么做的。只有了解一個(gè)人是否言行一致,才能算是真正了解一個(gè)人,才不至于被某些人的虛偽與過分的言辭所蒙蔽。他要求君子:“欲訥于言而敏于行”,言語謹(jǐn)慎而行動勤勉??梢姡瑸楣僬卟粌H要知道德之理,更要在日常生活和工作中加強(qiáng)道德實(shí)踐,常修道德之心,常行道德之事,不斷提高自覺踐行的能力。翻開史冊觀之,古代官吏大都是飽讀詩書,口稱圣賢之士,然而一些貪腐枉法之徒恰恰就出自于這些滿腹經(jīng)綸的儒生。這是因?yàn)檫@些官吏沒有做到“知行一致”。當(dāng)今有些干部也是說一套做一套,把反腐敗、加強(qiáng)廉政建設(shè)整天掛在嘴上,但做得很少,甚至只說不做;也有的干部雖然表示對腐敗現(xiàn)象很痛恨,但在行動上卻自覺或不自覺地跟著學(xué)。要使我們黨提出的反腐倡廉措施不流于形式,就要在知行一致上下功夫,即領(lǐng)導(dǎo)干部在道德理論上與道德行為上要做到言行一致。只有言行一致、篤實(shí)躬行,才能取信于民。

      我們要實(shí)現(xiàn)中華民族的振興,除了要實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)的增長和國力的提升,還要提高民眾的素質(zhì),還要一大批有能力、有高尚品德的領(lǐng)導(dǎo)者和管理者。儒家文化教的是禮義,教的是人之所以為人。儒家政治文化是儒家文化的重要組成部分,教的是為官之目的,從政之品德,這為當(dāng)代領(lǐng)導(dǎo)干部的道德修養(yǎng)建設(shè)提供了重要的思想資源。孫中山講道:“《大學(xué)》中所說的‘格物,致知,誠意,誠心,修身,齊家,治國,平天下那段話,把一個(gè)人從內(nèi)發(fā)揚(yáng)到外,由一個(gè)人的內(nèi)部做起,推到平天下止,像這樣精微開展的理論,無論外國什么政治哲學(xué)家都沒有見到,都沒有說出,這就是我們政治哲學(xué)的知識中獨(dú)有的寶貝,是應(yīng)該保存的?!盵3]當(dāng)今出現(xiàn)的許多問題,包括官員腐敗問題,和忽略傳統(tǒng)文化也有一定關(guān)系。儒家政治文化強(qiáng)調(diào)以“國”“社稷”為先,說明了個(gè)人對國家這個(gè)“大家庭”的責(zé)任和義務(wù),個(gè)人價(jià)值不能高于“天下”的價(jià)值。如何更好使儒家政治文化在當(dāng)代煥發(fā)活力,如何運(yùn)用儒家政治文化中的價(jià)值觀教育當(dāng)今的黨員干部,更好發(fā)揮它的作用是值得我們研究的。

      參考文獻(xiàn):

      [1]鄧小平文選:第2卷[M].北京:人民出版社,1994:125.

      [2]劉少奇選集:上卷[M].北京:人民出版社,1981:133.

      [3]孫中山全集:第9卷[M].北京:中華書局,1985:247.

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