徐鑫旭

曾在《青年文摘》上看到一篇文章《我們不救自然的火》，是說在美國國家公園，火來了，讓火去燒，不去救火；水來了，讓水去流，不去抗洪。之所以這樣做，是因為美國建設(shè)和管理國家公園基于一個指導(dǎo)思想——“不規(guī)劃自然，尊重自然規(guī)律”。

文章中寫道，美國黃石國家公園于1988年遭受了一場大火，公園內(nèi)1/3的森林被燒毀。但是，在這場大火中，國家公園任大火自生自滅，只有當(dāng)大火直接威脅到游客、工作人員的生命和文化遺跡的安全時，才采取必要的措施。在發(fā)生大火十年后，黃石國家公園管理局專門對大火的生態(tài)影響進(jìn)行了科學(xué)研究。研究證明，那次大火給公園帶來了一定的消極影響，但更多的卻是積極影響！

這是因為，火成了大自然新陳代謝的工具，通過它淘汰了森林中的病樹、枯木，讓新樹有了生長的空間，而且焚燒過的土地更加肥沃，更有利于樹木生長。如今，在大火燒過的地方，蔥綠茂密的小樹已經(jīng)開始茁壯成長。最后，專家們一致認(rèn)為，當(dāng)年聽任大火自生自滅是正確的。

這個例子極好地佐證了順其自然的道理，這與我國老子的“無為” 思想似乎非常貼近。于是，我想到一個有趣的問題：在教書育人的過程中，教師是否也需要 “順其自然”呢？抑或是如美國國家公園一樣“有選擇的順其自然”？再進(jìn)一步聯(lián)想到教育，不知其是否亦“順乎自然”呢？仔細(xì)想來，我們竟然很難簡單地斷語教育是“自然之道”，還是“非自然之舉”。

從“人本”的角度說，教育明顯帶有強制性，它強制個體學(xué)習(xí)什么，掌握什么，或是達(dá)成什么目標(biāo)……并且更是用一系列的考評制度來制約學(xué)生。強制性違反了生命個體自由發(fā)展的天性，因而這樣的教育是不自然的。雖說各國的教育有比較大的差異，但在“強制性”這一點上，倒是大同小異，莫不如此。由此而論，教育無疑是“逆乎自然”的。

但從“社會學(xué)”的角度看，教育卻是必不可少的，它教會學(xué)生基本的知識、技術(shù)、能力，教會學(xué)生觀察、思考、創(chuàng)造，讓學(xué)生適應(yīng)社會的發(fā)展，學(xué)會生存之道。因此，教育在某種程度上可視作“個體生命”通往“群體社會”的橋梁，它以看似“不自然”的手段促進(jìn)了人本身的生存與發(fā)展。由此觀之，教育又是“順乎自然”的。

也許，自有了人類后，尤其有了今天科技高度發(fā)展的人類后，在這世界上恐怕很難找出“純自然”的事物吧？“順應(yīng)自然、天人合一”的境界，在科技越來越發(fā)達(dá)的今天，或許我們只能把它作為一種理想吧？但是，我想，在每個人的心中都在堅守這最后一片“純自然”的凈土吧？

于是又回到教育，因為正是教育，得以讓這一片凈土不受個體生命的影響而永恒存在。也正是教育，使得我們在物欲橫流的今天得以堅守道德、堅守信念……

“不救自然的火”，而教育的終極，指向自然。endprint