《逍遙游》說(shuō)什么

王于飛 吳鷗

摘 要：《逍遙游》多被認(rèn)為宣揚(yáng)“絕對(duì)自由主義”和虛無(wú)縹緲、消極無(wú)為的人生觀，但莊子的本意是讓人們勘破大小、高下、生死、虛實(shí)等迷局，秉持天地之正，生命之原，掙脫現(xiàn)實(shí)的拘囿，獲得更大的人生自由，進(jìn)而對(duì)世人和天下發(fā)揮積極的作用。

關(guān)鍵詞：小大之辨 天地之正 《逍遙游》 陶鑄堯舜

一、誤讀和曲解

在《莊子》一書(shū)當(dāng)中，《逍遙游》不僅位居內(nèi)篇第一，在內(nèi)容上也是全書(shū)各篇的根基和主腦，在它之后的內(nèi)外諸篇大多都是在這篇文章的基礎(chǔ)上生發(fā)和開(kāi)展的，所以馬敘倫說(shuō)：“開(kāi)宗不了‘逍遙字，空讀《南華》三十篇?！保ā稙榍f子義證成率題絕句》）正因?yàn)椤跺羞b游》的文章之美，分量之重及影響之大，因而被節(jié)選入高中語(yǔ)文教材。但也因?yàn)檫@篇文章的文義復(fù)雜，歷來(lái)就眾說(shuō)紛紜，莫衷一是，近代以來(lái)，西方哲學(xué)觀念被引入國(guó)內(nèi)，本文很快就被貼上了“絕對(duì)自由主義”的標(biāo)簽。為了證明這一宣判的正確性，《逍遙游》的文本被割裂，焦點(diǎn)被混淆，被看成一通淺薄偏執(zhí)的哲學(xué)怪談。隨著思想意義被扭曲和消解，本文的“含金量”也就只剩下所謂的“藝術(shù)價(jià)值”。于是，一篇《逍遙游》也就成為各種“創(chuàng)新”式解讀的消費(fèi)對(duì)象，一時(shí)間魚(yú)龍曼衍，愈出愈奇。

具體而言，當(dāng)下對(duì)《逍遙游》的主流解讀，大多根據(jù)“至人無(wú)己、神人無(wú)功、圣人無(wú)名”等句子，按照東晉支遁“茍非至足，豈所以逍遙乎”的思路，認(rèn)為該篇要求人們摒棄一切外在憑據(jù)，追求一種不依不靠，絕對(duì)自由的精神世界，“這樣才能使得自己的精神超越世俗的一切乃至超脫自我”①。這樣的說(shuō)法雖也有它的依據(jù)，卻未必體現(xiàn)了文章的精神實(shí)質(zhì)。它虛化了“逍遙游”的內(nèi)涵和意義，也遮蔽了莊子作為中華傳統(tǒng)文化重要源泉的應(yīng)有價(jià)值。

在此基礎(chǔ)上，人們自然得出這樣的結(jié)論：“現(xiàn)實(shí)生活里，人們皆‘游于羿之彀中（《莊子·德充符》），何游而逍遙？在極不自由的環(huán)境中去追求極端的自由，不可能成為現(xiàn)實(shí)中奮斗的目標(biāo)，只不過(guò)是內(nèi)在欲望的一種自我滿(mǎn)足罷了?！雹谶@樣一來(lái)，“逍遙游”的思想意義也就被抹煞殆盡了。但類(lèi)似的文章和觀點(diǎn)卻被大量采入各種參考資料和教學(xué)用書(shū)，進(jìn)而為眾多教師所闡發(fā)。在這樣的解讀中，莊子不過(guò)是一個(gè)完全“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”、徹底脫離現(xiàn)實(shí)、追求虛無(wú)縹緲絕對(duì)自由的思想異類(lèi)，是一個(gè)不切實(shí)際、消極保守，無(wú)所作為的哲學(xué)畸人?！跺羞b游》不僅缺乏積極的社會(huì)意義和現(xiàn)實(shí)價(jià)值，還可能造成若干消極有害的“負(fù)能量”。就這樣，除了幾句“想象奇特”“文辭瑰偉”的空泛評(píng)價(jià)外，這篇傳世經(jīng)典的精義幾乎被剝奪凈盡。這就難怪老師沒(méi)有教的激情，學(xué)生也沒(méi)有學(xué)的興趣，要想從中汲取傳統(tǒng)文化能量，豐富思想，潤(rùn)澤生命，就更是無(wú)從談起了。

莊子《逍遙游》到底說(shuō)了些什么？讓我們拂去塵埃，好好讀一讀全文吧。

二、小大之辨

文章一開(kāi)頭便講鯤與鵬，蜩與學(xué)鳩，由此延伸出一連串的故事和道理。在莊子看來(lái)，無(wú)論是鵬鳥(niǎo)還是學(xué)鳩，無(wú)論是扶搖九萬(wàn)里還是翱翔蓬蒿間，都各有其天然的飛行極致。如果它們各自站在自我的立場(chǎng)來(lái)看待對(duì)方，就很難彼此認(rèn)同：誰(shuí)看誰(shuí)都別扭。后文中適莽蒼者、適百里者、適千里者，朝菌、蟪蛄和冥靈、大椿等寓言或比方，也都是說(shuō)這個(gè)意思。

在這里，雖然莊子也認(rèn)為“小知不及大知，小年不及大年”，但卻“言在此而意在彼”，他的真意是在“之二蟲(chóng)，又何知”“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”中的“知”上。“朝菌”與“蟪蛄”的“不知”，緣于它們自身稟賦的局限。這種因天然局限所導(dǎo)致的“不知”，不可避免地存在于各種物類(lèi)身上。而正是這些局限才導(dǎo)致各種“不知”，進(jìn)而導(dǎo)致不同物類(lèi)之間的比較錯(cuò)位、理解隔膜和認(rèn)同障礙。蜩與學(xué)鳩對(duì)鯤與鵬的輕薄哂笑也就是這么來(lái)的。

解讀這段文字的關(guān)鍵在于，莊子在指出差異、肯定大知和大年的同時(shí)，并沒(méi)有否定小知和小年，他也并不認(rèn)為鳥(niǎo)當(dāng)飛萬(wàn)里、木須活千年、人必壽八百。如果都按大知、大年的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求自己，非但沒(méi)有必要，無(wú)法做到，還必然與萬(wàn)物的本性相違逆，一定不會(huì)有什么好結(jié)果。所謂“眾人匹之，不亦悲乎”，說(shuō)的就是這個(gè)意思。

從這個(gè)意義上說(shuō)，“小大之辨”其實(shí)沒(méi)有什么意義，因而不應(yīng)拘泥、停留在這種簡(jiǎn)單的小大之辨、高下之別的層次上厚此薄彼，是己非人。鵬鳥(niǎo)和學(xué)鳩既然都有各自的天地，也都有各自“飛之至”的天然局限，那就不用去跟這個(gè)比，跟那個(gè)比，仰望別人，或者嘲笑異類(lèi)，而應(yīng)立足于各自的稟賦和本性，在自己的領(lǐng)域、自己的生命里自由綻放。這樣的自由，也就是最基本的逍遙游。這種自由跟小大之辨有一定關(guān)系，但又必須超越這種只見(jiàn)事實(shí)不見(jiàn)事理，只看樹(shù)木不看樹(shù)林的視野局限。當(dāng)然，在莊子看來(lái)，要想獲得更多的自由、更徹底的逍遙，就需要不斷地超越那些小知大知、常人常規(guī)、功名利祿，甚至壽夭生死等拘泥限制，不斷地勘破小大、生死、毀譽(yù)、高下、雌雄、虛實(shí)之辨，才能出入廬山，捏聚在我，在短暫的生命里實(shí)現(xiàn)最充分的自由。這種因不斷超越而獲得的逍遙，正是傳統(tǒng)中國(guó)人所追求的生存方式與生命形態(tài)的自由。它與西方人所強(qiáng)調(diào)的表達(dá)、選舉、聚會(huì)、游行等政治自由和絕對(duì)精神獨(dú)立等概念不在一個(gè)思想體系，因而在許多層面上很難對(duì)譯，也是不可通約的。

但需要特別注意的是，莊子并沒(méi)有以二元對(duì)立的方式來(lái)看待這個(gè)問(wèn)題。他否定小大之辨的意義，卻從未否定小有小的意義、大有大的意義，也未嘗否定徙南溟或適莽蒼所依賴(lài)的不同條件，甚至還特別強(qiáng)調(diào)：“且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力……風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力”，這也就是說(shuō)，天地萬(wàn)物，無(wú)論大小高下，于外都是有所憑借、依賴(lài)的。也就是說(shuō)，莊子雖然追求超越而逍遙，卻并不否定現(xiàn)實(shí)，更未刻意將二者對(duì)立起來(lái)。認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，對(duì)我們理解下文有重要的意義。

三、無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名

接下來(lái)是《逍遙游》中非常重要，也最易誤讀的一段。莊子提出了三種人生狀態(tài)，又逐一指出其局限。

第一種：“故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國(guó)者，其自視也，亦如此矣?！边@些人有才能，其才能也可用之于一官、一鄉(xiāng)、一君，甚至一國(guó)上。在一般人看來(lái)，這樣的人已經(jīng)很不錯(cuò)了，他們自己也這樣看?？汕f子卻說(shuō)，這樣的人連宋榮子都看不上。

宋榮子代表著第二種人：“且舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。”也就是不管別人的毀譽(yù)，能夠超越榮辱自定自得的人。宋榮子看不上第一種人，是因?yàn)樗麄冇心敲匆稽c(diǎn)才德，就斤斤為一官、一鄉(xiāng)、一君、一國(guó)所效，而不能于內(nèi)外之分、榮辱之境中有以自守，反而在碌碌塵世中迷失了自我。

但在莊子看來(lái)，宋榮子這樣的人在世間也算得少見(jiàn)了（“未數(shù)數(shù)然”王先謙解作為數(shù)不多），但還是無(wú)足稱(chēng)道：“雖然，猶有未樹(shù)也。”對(duì)這個(gè)“樹(shù)”字，成玄英和司馬彪都認(rèn)為：“樹(shù)，立也”，司馬彪進(jìn)一步釋“未樹(shù)”為“未立至德”。盡管宋榮子足以自守，卻不能于人于世有所樹(shù)立。這樣的人生雖不汲汲于俗世，卻又硁硁于自我，到底做不出什么有價(jià)值的建樹(shù)來(lái)，也就無(wú)法予以太多的肯定。

那第三種人又怎么樣呢？“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免于行，猶有所待也?！绷凶舆@樣的人不僅能超脫俗累，淡然自守，還能進(jìn)而駕馭自然“御風(fēng)而行”，能為人所不能為，這樣的境界當(dāng)然遠(yuǎn)在前兩種人之上，算得上少之又少了。不過(guò)，縱然列子能“御風(fēng)”而免于行、以臻乎“泠然善也”的妙境，那也還沒(méi)有達(dá)成人生的極致。因?yàn)橹灰蔼q有所待”，就還有彼此、有對(duì)待，就還不能完全合同于道，實(shí)現(xiàn)最高境界的逍遙游。

那最高境界的逍遙游又是什么樣的呢？莊子說(shuō)：“若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉?！眰€(gè)人與天地合同了，生命的本質(zhì)與天地的本根混一了，回歸自我的同時(shí)也就回歸了天道的正脈，生命了無(wú)牽掛，絕棄羈累，自由唾手可得，逍遙不期而至。

人到了這一境界，也就沒(méi)有了人己之分、功過(guò)之別與名實(shí)之辨。他們只是秉持天地之正，順應(yīng)生命之原：道之所在即生之所在，道既無(wú)窮則生亦無(wú)窮，不能再多，也不會(huì)再少了。

到這里為止，莊子講了四種人生，也列舉了四個(gè)生命的層次。他雖然以無(wú)己、無(wú)名、無(wú)功的人生為極致，卻并未否定前面的任何一種生命狀態(tài)。事實(shí)上，四個(gè)層次是層層遞進(jìn)，逐級(jí)上升的。它們雖有高下之分，卻絕不是彼此對(duì)立，非此即彼的。這就是說(shuō)，莊子既肯定了前三種人生的價(jià)值，又指出其局限，而不是對(duì)之全盤(pán)否定，只接受最后一種人生罷了。

明白了這一點(diǎn)，下一個(gè)問(wèn)題也就容易理解了：莊子并沒(méi)有簡(jiǎn)單否定人生的各種依傍，對(duì)這些既支持著人生又制約著生命的依賴(lài)對(duì)象，莊子只是站在更高一級(jí)的層面上進(jìn)行辯證的揚(yáng)棄和超越：知、行、德、而（能）使人生能致效于世，也使人生為世所困，迷失自我；宋榮子智足以別內(nèi)外、辨榮辱，卻又因這種枯淡的智識(shí)阻窒了向上的生機(jī)而無(wú)所建樹(shù)；列子雖能駕馭自然，卻還無(wú)法超越物我之別，從而把握至道要樞；唯有至人、神人、圣人一流才能夠“乘天地之正，而御六氣之辨”，實(shí)現(xiàn)徹底的逍遙游。在這里，潛藏著一個(gè)不斷揚(yáng)棄和超越的內(nèi)在價(jià)值取向：每一層次的揚(yáng)棄都是通過(guò)向更高層次的超越來(lái)完成的。盡管莊子沒(méi)有強(qiáng)調(diào)各層次間的關(guān)聯(lián)，但在客觀上，它們環(huán)環(huán)相扣，像階梯一樣地逐級(jí)上升，每一級(jí)別的揚(yáng)棄，導(dǎo)致每一層次的超越，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)每一境界的逍遙。每一層級(jí)之間都辯證地既肯定又否定，而不是截然分離，斷然否定。

而支道林所謂“茍非至足，豈所以逍遙乎”，恰好是將前面三個(gè)級(jí)別與最后一個(gè)層次之間絕對(duì)分離和對(duì)立起來(lái)，并對(duì)前者予以絕對(duì)否定，將“至足”當(dāng)成了“逍遙”的先決條件。而這樣的理解，恰好阻斷了那種揚(yáng)棄和超越的內(nèi)在理路，將一條不斷揚(yáng)棄、不斷超越、不斷升華的人生路徑一刀兩斷，變成了絕地天通的哲學(xué)神話(huà)。世俗人生與逍遙境界，因這條“茍非至足”的虛設(shè)而“盈盈一水間，脈脈不得語(yǔ)”。而后人認(rèn)為莊子試圖“超越世俗的一切乃至超脫自我”的理解，也大致遵從了這樣一種思路。

接下來(lái)的問(wèn)題是，莊子對(duì)前三種人所依傍的稟賦才能、自我生命和自然萬(wàn)物都在一定程度上予以肯定之后又做了更高層次上的否定，但對(duì)最后一種人是否有所依傍卻沒(méi)有做出清晰的論斷。其實(shí)，至人、神人、圣人者流固然消除了對(duì)外物的依傍，但又何嘗不終歸于對(duì)“天地之正”與“六氣之辨”的依傍上來(lái)呢？所以讀者不能拘泥于待與不待的字面意思，而應(yīng)抓住“天地之正”與“六氣之辨”所代表的“道”的根本。

從這個(gè)角度看，莊子的“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”并非著眼于否定己、否定功和否定名，而是立足于消解對(duì)人與己、功與過(guò)、名與實(shí)的強(qiáng)分軒輊與一味執(zhí)迷，讓人在不斷揚(yáng)棄與超越后，日漸回歸到“道”的根本，從而使“天地之純，古人之大體”能夠再度為人所知、所得、所用。這一點(diǎn)，比較《莊子·天下》篇中的說(shuō)法就會(huì)更加清楚：

圣有所生，王有所成，皆原于一。不離于宗，謂之天人；不離于精，謂之神人；不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門(mén)，兆于變化，謂之圣人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂(lè)為和，熏然慈仁，謂之君子。③

上引文字的核心就在“不離”。所以《逍遙游》中的至人、神人與圣人也就是指那些不分人己、不辨功過(guò)、不異名實(shí)，而使之“不離于宗”“皆原于一”的人物。

理解了這個(gè)意思，莊子借無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名以宣揚(yáng)“絕對(duì)自由主義”的說(shuō)法也就值得三思了。

四、怎樣才能“逍遙游”

如果回望《逍遙游》的行文脈絡(luò)，莊子不僅沒(méi)有否定“負(fù)舟之水”“負(fù)翼之風(fēng)”乃至“三餐之糧”，甚至對(duì)“小大之辨”所涉及的各色人物也在一定程度上予以肯定：人們嘆服鯤與鵬的恢宏，又何嘗不能欣賞蜩與學(xué)鳩的放達(dá)呢？在這一點(diǎn)上，向秀與郭象“小大雖差，各任其性。茍當(dāng)其分，逍遙一也”④的理解也許更為準(zhǔn)確。

莊子不以為然的地方，在于各色人物站在自我的立場(chǎng)上，僅僅以自身形體的大小、行程的遠(yuǎn)近或壽命的長(zhǎng)短來(lái)強(qiáng)作小大之辨。在莊子看來(lái)，人與萬(wàn)物各有其天賦的極致，在這方面較長(zhǎng)論短并無(wú)多大意義。真的智者，應(yīng)該在生命的層次和境界上去努力超越，不斷提升。因而“知效一官”一段文字就不僅指出了這向上的一路，還揭示了這一路上的若干境界和層次。

因此，莊子對(duì)前述四種人在基本傾向上都是肯定的，但層次越高、境界越大，就越為莊子所贊賞。

怎樣才能提高層次、升華境界呢？莊子沒(méi)有直白的文字表述，卻在對(duì)四種人的描述中給出了暗示。這就是從眼前的、狹小的現(xiàn)實(shí)中不斷地超越：“知效一官”諸人從物質(zhì)層面的小我轉(zhuǎn)向?qū)λ?、?duì)社會(huì)價(jià)值的追求；宋榮子從物質(zhì)的人我世界上升到對(duì)自我精神、心靈世界的把握；列子又上了一層，不僅可以更好地控制自己的身心，還能駕馭自然“御風(fēng)而行”；但到了至人、神人和圣人的層次，就已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了人與天合同、身與道混一的更高境界。

在這所有的超越背后，又都存在著一個(gè)共同的路徑和方式。就是努力從業(yè)已分裂、區(qū)別和對(duì)立的現(xiàn)實(shí)中掙脫出來(lái)，疏離開(kāi)來(lái)，使自己有機(jī)會(huì)去尋求、有可能去把握這些現(xiàn)實(shí)背后那種綜合、統(tǒng)一和化生的要素，用莊子的話(huà)說(shuō)，就是追求和回歸那個(gè)“不離于宗”“皆原于一”的天地之純，古人之大體。這是一個(gè)不斷超越的過(guò)程：人們不斷從原來(lái)的拘囿中擺脫出來(lái)，努力回歸宗本，以此獲得更大的自由，也進(jìn)入更高的境界。所謂“逍遙”，也就是這種生命的態(tài)度或價(jià)值取向；而所謂“逍遙游”，亦即這種不斷升華的狀態(tài)與過(guò)程；至于所謂“乘天地之正，而御六氣之辨”，也不過(guò)是一種至為高級(jí)的狀態(tài)，卻不應(yīng)是“逍遙游”的唯一表現(xiàn)。所以莊子接下來(lái)就通過(guò)“堯讓天下于許由”的故事，讓許由講了一大段話(huà)來(lái)闡明這一意思。原文如下：

堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦難乎？時(shí)雨降矣，而猶浸灌；其于澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之；吾自視缺然，請(qǐng)致天下?！痹S由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也；吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿(mǎn)腹。歸休乎君，予無(wú)所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”⑤

首先需要指出的是，許由并不是簡(jiǎn)單拒絕堯的要求，也就是說(shuō)，許由并非不想治天下，只是“天下既已治也”，他就不去追求“治天下”的虛名。所以，在莊子的筆下，許由并不是一個(gè)對(duì)現(xiàn)實(shí)漠不關(guān)心的高蹈之士，他只是拒絕陷入追求虛名的泥潭，而破壞自己逍遙自在的精神和生活狀態(tài)。而對(duì)偽譽(yù)浮華的清醒拒絕，就是一種超越和逍遙。

這個(gè)意思還體現(xiàn)在“鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿(mǎn)腹”這兩個(gè)比喻上。當(dāng)鷦鷯得其一枝，偃鼠飲而滿(mǎn)腹，就不再追求更多的枝葉或溪流，而是快然自足地轉(zhuǎn)向生命的其他方面。這就是超越、是自由，也就是鷦鷯與偃鼠的“逍遙游”。它與“歸休乎君，予無(wú)所用天下為”的逍遙同一機(jī)樞。但許多人卻往往勘不破這個(gè)簡(jiǎn)單的道理，其智慧還不如小小的鷦鷯和偃鼠。真是何其可悲！

五、逍遙有什么用

到這里，下面的一系列問(wèn)題也就出來(lái)了：為什么追求逍遙游？它的意義或價(jià)值何在？逍遙人生和未能逍遙的人生有什么不同？換個(gè)角度說(shuō)，逍遙并不意味著人生的終結(jié)，此后的生命又將何所作為？歸結(jié)起來(lái)說(shuō)，逍遙游精神真是一種消極無(wú)為，沒(méi)有任何實(shí)際用處的東西嗎？它拿來(lái)干什么用？怎么用？

這些問(wèn)題的具體答案，可以在《莊子》全文，特別是內(nèi)七篇中去尋找。開(kāi)宗立義的《逍遙游》只對(duì)最基本的幾個(gè)問(wèn)題做了解答。

莊子首先借肩吾與連叔的問(wèn)答指出最高境界的逍遙游：“之人也，之德也，將旁礴萬(wàn)物以為一”，斷言“其塵垢粃糠將猶陶鑄堯舜”，在這樣的境界面前，連“治天下之民，平四海之政”的帝堯也為之悵然若失。如此這般的大機(jī)大用當(dāng)然是一般人難以理解和想象的。但莊子的本意也不在談玄說(shuō)怪，而是通過(guò)一些更為切實(shí)的例子來(lái)說(shuō)明，因立場(chǎng)不同，看法不同和思想境界不同，事物的用途和用法也就會(huì)有所不同，以此引導(dǎo)人們對(duì)逍遙之后的生命意義和層次、境界展開(kāi)新的思考與追求。

接下來(lái)的三個(gè)例子，分三個(gè)層次展開(kāi)：

第一個(gè)例子是物質(zhì)層面的：惠子種出了不同尋常的大瓠，卻無(wú)法以尋常的用法來(lái)使用它。遂欲“為其無(wú)用而掊之”；而莊子卻能超越尋常思維，獨(dú)辟蹊徑地看出大瓠不同尋常的用途，以為大樽，而浮于江湖，從而實(shí)現(xiàn)其不同尋常的意義與價(jià)值。

第二個(gè)例子是技能層面的：宋國(guó)人發(fā)現(xiàn)了能夠防止皮膚龜裂的特殊藥物，卻只能固守傳統(tǒng)，世世代代應(yīng)用于洴澼絖的艱苦勞作；而外客卻能跳出洴澼絖的尋常思維，提升境界，尋求轉(zhuǎn)換，將其應(yīng)用于軍事戰(zhàn)爭(zhēng)，終因戰(zhàn)功而裂地受封。

第三個(gè)例子就說(shuō)到了生命的層面：莊子借大樗、漦牛為喻，論述超乎尋常的事物如果以尋常眼光去看待或使用，就會(huì)出現(xiàn)大樗不中繩墨，漦牛不能執(zhí)鼠的錯(cuò)位，進(jìn)而導(dǎo)致大而不知所用，眾人同去的遺憾；而莊子眼中的大樗，卻正因其無(wú)所可用而可以“樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”。這對(duì)于莊子這樣的他者而言，自然是無(wú)用之用；而對(duì)于大樗這樣的生命自體來(lái)說(shuō)，則正因?yàn)榻橙瞬活櫍娝?，才能“不夭斤斧，物無(wú)害者”。從這一角度說(shuō)，大樗正因其無(wú)所可用，才因禍得福地?cái)[脫了各種困苦傷害。這不正是一切生命最最重要的大用嗎？

從姑射神人說(shuō)到其后的三個(gè)例子，一層層下來(lái)，莊子都是圍繞著“用”字來(lái)解說(shuō)的。他當(dāng)然沒(méi)有窮盡自然人生的全部層面，也沒(méi)有執(zhí)著于任一或高或低、或大或小的層次與境界。但在這些故事中，所有的不可思議、不可接受、不可認(rèn)同乃至不可用，幾乎都因拘泥于眼前的現(xiàn)實(shí)，而無(wú)法擺脫低層次的習(xí)慣思維，只能無(wú)奈地得出無(wú)能為力，無(wú)所可用的消極結(jié)論；而所有認(rèn)識(shí)的轉(zhuǎn)換、思維的創(chuàng)新和用途的拓展，也幾乎都是出于對(duì)現(xiàn)實(shí)的疏離和超越，即由眼前退回到“不離于宗”“皆原于一”的境地，這才能不斷產(chǎn)生新的創(chuàng)意、新的用途和新的思想境界，同時(shí)也在每一個(gè)不斷提升的層次、不斷拓展的境界上，實(shí)現(xiàn)著逍遙游的真正價(jià)值——看似無(wú)用的背后那些更有價(jià)值的大用。

莊子《逍遙游》既要講逍遙如何獲得，也要指出逍遙的目的和意義是要有所用。所謂“塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜”，最終還是指向用，而不是許多人所理解的消極無(wú)用。不僅《逍遙游》如此，如果認(rèn)真細(xì)讀《莊子》就會(huì)發(fā)現(xiàn)，莊子有時(shí)會(huì)慨然稱(chēng)：“歸休乎君，予無(wú)所用天下為！”但另一方面，他真正希望的是自己能夠像大瓠、像不龜手之藥、像大樗和漦牛一樣，能夠拓展和發(fā)揮出對(duì)己、對(duì)人、對(duì)世、對(duì)天下的更大價(jià)值和作用?！皦m垢秕糠將猶陶鑄堯舜”，就是莊子的最高理想。

從“不夭斤斧”“浮于江湖”“裂地而封”，以至于“陶鑄堯舜”，莊子在自己的生命得以保全的前提下，一直在渴望積極有用于世人天下，這和孔子儒學(xué)所提倡的“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”是有相通之處的。

六、結(jié)語(yǔ)

面對(duì)《逍遙游》，語(yǔ)文教材往往只是節(jié)選。比如人教版《普通高中課程標(biāo)準(zhǔn)實(shí)驗(yàn)教科書(shū)語(yǔ)文第五冊(cè)》就始于“北冥有魚(yú)”，終于“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。而其后的鷦鷯巢樹(shù)、偃鼠飲河，以及“塵垢粃糠將猶陶鑄堯舜”等重要內(nèi)容則都被刪節(jié)。如果執(zhí)教者對(duì)莊子的閱讀和理解僅僅限于教材所選的篇幅，自然會(huì)把莊子看作消極避世的人，也自然會(huì)同意“《逍遙游》是闡發(fā)莊子追求絕對(duì)精神自由的思想觀點(diǎn)的著名篇章”“‘逍遙游的含義，是指無(wú)所依賴(lài)、絕對(duì)自由地翱翔于永恒的精神世界”⑥等觀點(diǎn)。如此成成相因下來(lái)，萬(wàn)千學(xué)子在面對(duì)莊子這份珍貴文化遺產(chǎn)的時(shí)候，就只能空手而回了。

“不畏浮云遮望眼，只緣身在最高層?！比绻覀兩钊腴喿x《逍遙游》全文，進(jìn)而仔細(xì)鉆研《莊子》全書(shū)，便會(huì)帶著思考來(lái)看待教參，不讓這篇智慧深邃的經(jīng)典論著淪為字詞講解和照本宣科的僵化教材。解讀出傳統(tǒng)經(jīng)典的真正價(jià)值和意義，讓學(xué)生真正明了自己民族的文化傳統(tǒng)，拓深其思考，潤(rùn)澤其生命，實(shí)為語(yǔ)文老師當(dāng)擔(dān)之重責(zé)。

① 葛兆光：《中國(guó)思想史》，復(fù)旦大學(xué)出版社2010年版，第184頁(yè)。

②⑥ 人民教育出版社、課程教材研究所、中學(xué)語(yǔ)文課程教材研究開(kāi)發(fā)中心：《普通高中課程標(biāo)準(zhǔn)實(shí)驗(yàn)教科書(shū)語(yǔ)文必修第五冊(cè)教師教學(xué)用書(shū)》，人民教育出版社2015年版，第66頁(yè)，第56頁(yè)。

③④⑤ 郭慶藩：《莊子集釋》，中華書(shū)局2006年版，第1065—1066頁(yè)，第1頁(yè)，第22—24頁(yè)。

參考文獻(xiàn)：

[1] 余家錫.世說(shuō)新語(yǔ)箋疏[M].北京：中華書(shū)局，2015.

[2] 葛兆光.中國(guó)思想史[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2010.

[3] 人民教育出版社，課程教材研究所，中學(xué)語(yǔ)文課程教材研究開(kāi)發(fā)中心.普通高中課程標(biāo)準(zhǔn)實(shí)驗(yàn)教科書(shū)語(yǔ)文必修第五冊(cè)教師教學(xué)用書(shū)[G].北京：人民教育出版社，2015.

[4] 郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書(shū)局，2006.