楊朝蕾

(貴州師范大學(xué)　文學(xué)院，貴州　貴陽(yáng)　550001)

張衡《二京賦》的風(fēng)俗世態(tài)書(shū)寫(xiě)及其審美趣味

楊朝蕾*

(貴州師范大學(xué)文學(xué)院，貴州貴陽(yáng)550001)

摘要東漢張衡在《二京賦》中對(duì)京都風(fēng)俗世態(tài)進(jìn)行生動(dòng)摹寫(xiě)，表現(xiàn)出其獨(dú)具特色的審美趣味。這種趣味在賦中并未直接呈現(xiàn)，而是通過(guò)作者的批判式言說(shuō)間接表現(xiàn)出來(lái)，即將感性的審美趣味滲透于理性認(rèn)識(shí)中。其根本原因在于賦家非依賦作而騰達(dá)，在與政治權(quán)力的適度疏離中，保持人格之獨(dú)立，使作品成為個(gè)人思想自由馳騁的場(chǎng)域，表現(xiàn)出鮮明的世俗化審美傾向。

關(guān)鍵詞張衡；二京賦；風(fēng)俗世態(tài)；審美趣味

東漢張衡的《二京賦》被譽(yù)為京都大賦之“極軌”，其內(nèi)容宏富、場(chǎng)景壯美、語(yǔ)言腴勁、議論犀利，全面展示了漢代波瀾壯闊的時(shí)代畫(huà)卷與多元文化背景下人的生存狀態(tài)。張衡視角向下的平民意識(shí)與對(duì)市井文化生活的關(guān)注，使《二京賦》具有鮮明的特色。誠(chéng)如陳慶元先生所言：“班固的《兩都賦》，由宮廷而擴(kuò)大到京都。張衡的《二京賦》，則又由京都的上層生活轉(zhuǎn)而關(guān)注市井文化生活的層面?！@是漢大賦由宮廷轉(zhuǎn)向京都之后第一次關(guān)注市井的文化生活，給大賦帶來(lái)了前所未有的新鮮氣息。”[1](P178)張衡在《二都賦》中對(duì)京都風(fēng)俗世態(tài)進(jìn)行生動(dòng)摹寫(xiě)，表現(xiàn)出其獨(dú)具特色的世俗化審美趣味。這種趣味在賦中并未直接呈現(xiàn)，而是通過(guò)作者批判式言說(shuō)間接表現(xiàn)出來(lái)，即將感性的審美趣味滲透于理性認(rèn)識(shí)中。這可能出乎作者意料，其對(duì)京都風(fēng)俗世態(tài)的感知并未服從于其“極陳汰侈以歸于諷諫”[2](P185)之意圖，賦家意識(shí)到的，未必是其藝術(shù)趣味的最真誠(chéng)表白，而其未意識(shí)到的，卻往往是其審美情趣最天真的流露。

一異彩紛呈的風(fēng)俗世態(tài)書(shū)寫(xiě)

(一)對(duì)社會(huì)眾生相的傳神寫(xiě)照

與班固《兩都賦》不同，張衡《二京賦》中除了對(duì)西京長(zhǎng)安、東京洛陽(yáng)的山川形勝進(jìn)行具體描摹外，更引人注意的是其對(duì)社會(huì)眾生相的傳神寫(xiě)照。舉凡皇帝、后妃、宮女、將士、獵手、藝人、商賈、游俠、辯士，無(wú)不信手勾勒，栩栩如生，共同構(gòu)成一幅漢代的社會(huì)生活長(zhǎng)卷。

《二京賦》大約完成于殤帝至安帝初年間[1](P175)，距東漢建立已有80多年，其時(shí)吏治腐敗，外戚擅權(quán)，社會(huì)逸樂(lè)成風(fēng)，儒家思想的禁錮有所松動(dòng)，張衡也就擁有相對(duì)自由的寫(xiě)作空間。賦家通過(guò)對(duì)君主及宮廷生活之內(nèi)幕的透視，剝?nèi)セ\罩在帝王頭上的“天命”光環(huán)，使其一改以往賦家所歌頌的神圣威嚴(yán)、德行兼美形象，還原其愚昧、貪婪、奢靡、好色之本質(zhì)，深刻揭露宮廷繁華表象下的腐朽與齷齪。在鋪敘宮室的富麗堂皇后，指出：“惟帝王之神麗，懼尊卑之不殊。雖斯宇之既坦，心猶憑而未抒。思比象于紫微，恨阿房之不可廬”[3](P37)，將其貪得無(wú)厭、窮奢極欲的心理入木三分地揭露出來(lái)。其諷刺武帝好神仙、求長(zhǎng)生而“采少君之端信，庶欒大之貞固。立修莖之仙掌，承云表之清露”[3](P45)，“端信”“貞固”皆微詞，之后反言質(zhì)疑，“若歷世而長(zhǎng)存，何遽營(yíng)乎陵墓”[3](P45)，將籠罩在武帝頭上的神圣光環(huán)抹去，無(wú)情揶揄其求仙煉藥、荒于朝政的可笑可悲可憐心態(tài)。作為離宮之最的建章宮，為武帝所營(yíng)，在述及其營(yíng)建之因時(shí)，《西京賦》言“柏梁既災(zāi)，越巫陳方。建章是經(jīng)，用厭火祥”[3](P39)?！稘h書(shū)·武帝紀(jì)》載：“(太初元年)二月，起建章宮?！弊⒁姆f曰：“越巫名勇，謂帝曰越國(guó)有火災(zāi)即復(fù)大起宮室以壓勝之，故帝作建章宮?！盵4](P199)可見(jiàn)武帝營(yíng)構(gòu)建章宮不過(guò)是順越巫之言，以壓制火災(zāi)，其愚昧無(wú)知之形象栩栩于筆下，頗含嘲諷之意。在進(jìn)行大張旗鼓的畋獵描寫(xiě)后，帶敘后宮嬖人“慕賈氏之如皋，樂(lè)《北風(fēng)》之同車(chē)”[3](P68)，《左傳·昭公二十八年》載：“昔賈大夫惡，娶妻而美，三年不言不笑。御以如皋，射雉，獲之，其妻始笑而言”[5]，至此始明武帝“千乘雷動(dòng)，萬(wàn)騎龍趨”的畋獵不過(guò)是為博后宮佳人之一笑，正可謂禽荒色荒，往往相因，欲抑先揚(yáng)，前后比照，嘲諷意味尤濃。在對(duì)窮奢極侈的酒色歌舞進(jìn)行濃墨重彩的描摹后，張衡指出，“鑒戒《唐》詩(shī)，他人是愉”[3](P85)。《詩(shī)經(jīng)·唐風(fēng)·山有樞》：“子有衣裳，弗弗曳弗婁。子有車(chē)馬，弗馳弗驅(qū)。宛其死矣，他人是愉”[6]，諷刺晉僖公不能及時(shí)以自?shī)蕵?lè)，終使他人受益。張衡借用此典故，剖析帝王今日不恣意行樂(lè)而會(huì)使他人受益的心理，深刻諷刺其奢侈淫靡的行為。

對(duì)后妃與男寵的競(jìng)爭(zhēng)邪媚、以求榮愛(ài)亦以寥寥數(shù)筆而再現(xiàn)其神貌，“衛(wèi)后興于鬒發(fā)，飛燕寵于體輕”[3](P85)，衛(wèi)子夫因鬒發(fā)如云而獲寵，趙飛燕因體輕善舞而封后，從側(cè)面諷刺皇帝的荒淫好色。成帝不僅沉溺女色，亦迷戀男寵，“許趙氏以無(wú)上，思致董于有虞”，《漢書(shū)·外戚傳》載，成帝謂趙昭儀曰：“約以趙氏，故不立許氏。使天下無(wú)出趙氏上者”[4](P3993)，許趙氏天下無(wú)出其上者，以保證其專(zhuān)寵地位。《漢書(shū)·董賢傳》載：“后上置酒麒麟殿，賢父子親屬宴飲，王閎兄弟侍中中常侍皆在側(cè)。上有酒所，從容視賢笑，曰：‘吾欲法堯禪舜，何如？”[4](P3738)對(duì)男寵董賢竟要效法堯舜禪讓?zhuān)柚畚唬腔奶浦痢Ｒ陨现T端，無(wú)不顯示出張衡對(duì)帝王宮廷生活的嘲諷，因其非朝廷要員，自然無(wú)所畏憚，所言雖為西京，卻又處處給當(dāng)世帝王以警醒。

較之班固《西都賦》“九市開(kāi)場(chǎng)，貨別隧分。人不得顧，車(chē)不得旋”的類(lèi)型化概述，張衡則將更多目光投向市井，以其如椽巨筆揭示出“瑰貨方至，鳥(niǎo)集鱗萃”的市肆繁榮下所隱藏的種種矛盾與危機(jī)?！稘h書(shū)·地理志下》載：“漢興，立都長(zhǎng)安……五方雜厝，風(fēng)俗不純。其世家則好禮文，富人則商賈為利，豪杰則游俠通奸?！盵4](P1642)《淮南子·要略》指出：“秦國(guó)之俗，貪狼強(qiáng)力，寡義而趨利?！盵7]《西京賦》對(duì)此亦有表現(xiàn)，曰：“爾乃商賈百族，裨販夫婦，鬻良雜苦，蚩眩邊鄙。何必暋于作勞，邪贏優(yōu)而足恃?！盵3](P50)深刻揭露長(zhǎng)安商人弄虛作假、欺偽下士的惡行，語(yǔ)言平易和雅，心中鄙視嘲諷之情以反語(yǔ)出之，更具殺傷力。此處所言雖為西京，實(shí)則暗諷東京，范曄《后漢書(shū)·和帝紀(jì)》載“商賈小民，或忘法禁，奇巧靡貨，流積公行”[8](P186)，可見(jiàn)東漢不法奸商巧詐欺市之行徑實(shí)與西漢相類(lèi)。若非來(lái)自底層的生存現(xiàn)場(chǎng)，又怎能對(duì)商賈鬻良雜苦、以假代真之伎倆洞悉無(wú)疑？此非俯瞰眾生之憐憫，而是代眾生在控訴，因?yàn)橘x家本身即為眾生之一員，未嘗不深受其害。

西京之尚游俠，亦地氣使之然。班固《西都賦》稱(chēng)：“游士擬于公侯，列肆侈于姬姜。鄉(xiāng)曲豪舉，游俠之雄。節(jié)慕原、嘗，名亞春、陵。連交合眾，騁騖乎其中”[9](P4)，只對(duì)其進(jìn)行概括式、類(lèi)型化敘述。張衡《西京賦》則進(jìn)行典型化描摹，“都邑游俠，張、趙之倫，齊志無(wú)忌，擬跡田文。輕死重氣，結(jié)黨連群，實(shí)藩有徒，其從如云。茂陵之原，陽(yáng)陵之朱。趫悍虓豁，如虎如貙。睚眥蠆芥，尸僵路隅”[3](P52)，《漢書(shū)·王尊傳》載：“長(zhǎng)安宿豪大滑東市賈萬(wàn)、城西萬(wàn)章、翦張禁、酒趙放、杜陵楊章等皆通邪結(jié)黨，挾養(yǎng)奸軌，上干王法，下亂吏治，并兼役使，侵漁小民，為百姓豺狼”[4](P3234)，茂陵原涉，“外溫仁謙遜，而內(nèi)隱忍好殺，睚眥于塵中，觸死者甚多”[4](P3718)，陽(yáng)陵朱安世等皆為長(zhǎng)安游狹中頗具代表性人物。張衡以寥寥數(shù)筆將其勢(shì)力張揚(yáng)、隨從眾多、強(qiáng)悍勇猛、好斗嗜殺的特點(diǎn)再現(xiàn)紙上。其實(shí)，張衡明寫(xiě)西漢之游俠，實(shí)則暗諷東漢豪族豢養(yǎng)爪牙，圖謀篡逆。東漢豪族以竇氏為雄，其家族勢(shì)力十分顯赫，“官府邸第，相望京邑。奴婢以千數(shù)，于親戚、功臣中莫與為比”[8](P908)。竇憲作為竇太后之兄長(zhǎng)，和帝時(shí)以外戚專(zhuān)權(quán)，官至大將軍，其驕橫放縱，威震海內(nèi)，袁弘《后漢紀(jì)》載：“是時(shí)竇氏驕橫，威震海內(nèi)，其所置樹(shù)，皆名都大郡，乘勢(shì)賦斂，爭(zhēng)相賂遺，州郡望風(fēng)，天下騷動(dòng)，競(jìng)侵凌小民，掠奪財(cái)物，攻亭毆吏，略人婦女，暴虐日甚，百姓苦之。又擅檄緣邊郡突騎善射有財(cái)力者，二千石畏威不敢不送。”[10](P259)竇憲爪牙心腹眾多，“刺史守令，多出其門(mén)”，其“奴客”仗勢(shì)欺人，強(qiáng)奪財(cái)物，欺凌婦女。后來(lái)竇氏居然圖謀篡弒，終被逼死。

(二)對(duì)民俗風(fēng)情的生動(dòng)摹寫(xiě)

張衡深于《周禮》之學(xué)，《二京賦》中大量征引《周禮》之語(yǔ)?！吨芏Y·天官·大宰》：“以八則治都鄙……六曰禮俗，以馭其民”，強(qiáng)調(diào)以禮俗來(lái)馭民。張衡亦甚重視民俗，只要契合禮儀，在《二京賦》中對(duì)漢代民俗風(fēng)情有生動(dòng)敘寫(xiě)。

漢代樂(lè)舞百戲風(fēng)氣盛行，《漢書(shū)·西域傳贊》載，孝武之世，“設(shè)酒池肉林以饗四夷之客，作巴俞都盧、海中碭極、漫衍魚(yú)龍、角抵之戲以觀視之?！盵4](P3928)由出土的畫(huà)像石亦可略窺其一斑。山東諸城市前涼臺(tái)村墓髡刑、樂(lè)舞百戲畫(huà)像[11](圖版104)，既有吹簫、吹塤、擊鼓、擊鐃等樂(lè)器演奏，亦有伴唱、舞蹈，還有飛劍擲丸、倒立、雜耍、疊案等表演。河南南陽(yáng)出土的畫(huà)像石[12](圖版109)則表現(xiàn)漢代的象人之戲，其上有四人，其中三人分別鼓瑟、吹塤、擊鼓，組成樂(lè)隊(duì)，另一象人戴面具，兩臂上舉，下肢半蹲，扮成熊羆狀。山東沂南出土的墓壁畫(huà)像[11](圖版203)內(nèi)容更為豐富，除了藝人起舞、飛劍擲丸、頂橦懸竿等雜技表演外，還有龍戲、魚(yú)戲、豹戲和雀戲等?！尔}鐵論·散不足》稱(chēng)：“今民間雕琢不中之物，刻畫(huà)玩好無(wú)用之器。玄黃雜青，五色繡衣，戲弄蒲人雜婦，百獸馬戲斗虎，唐銻追人，奇蟲(chóng)胡妲”[13](P349)，亦表明其時(shí)民間盛行玩物制作與百戲雜耍的風(fēng)俗。

在張衡生活的東漢，樂(lè)舞百戲仍甚盛行。與其同時(shí)而年輩略長(zhǎng)的李尤在其《平樂(lè)觀賦》[14](P1134)對(duì)當(dāng)時(shí)“百戲”的演出情景有精彩的描述。西京實(shí)質(zhì)上是東漢社會(huì)奢華風(fēng)氣的投影，如趙逵夫先生所言：“在一定程度說(shuō)，《西京賦》是對(duì)《東京賦》的補(bǔ)充；其中所寫(xiě)西京，實(shí)為東京的影子?！盵15]《南齊書(shū)·樂(lè)志》載：“角抵、像形、雜伎，歷代相承有也。其增損源起，事不可詳，大略漢世張衡《西京賦》是其始也?！盵16](P195)《西京賦》中尤為人稱(chēng)道的雜戲技樂(lè)一段，寫(xiě)得有聲有色。既寫(xiě)了扛鼎、尋橦、燕濯、跳丸劍、走索上等雜技，又寫(xiě)吞刀吐火、畫(huà)地成川等幻術(shù)。更精彩的是融歌舞、雜技、幻術(shù)于一體的大型戲法“總會(huì)仙倡”與巍巍壯觀的偽作假形為戲的“魚(yú)龍曼延”：“華岳峨峨，岡巒參差。神木靈草，朱實(shí)離離?？倳?huì)仙倡，戲豹舞羆。白虎鼓瑟，蒼龍吹篪。女娥坐而長(zhǎng)歌，聲清暢而蜲蛇……海鱗變而成龍，狀婉婉以昷昷。舍利飏飏，化為仙車(chē)，驪駕四鹿,芝蓋九葩。蟾蜍與龜，水人弄蛇。奇幻倏忽，易貌分形”[3](P78)。這一驚心動(dòng)魄的幻術(shù)場(chǎng)景作為世俗娛樂(lè)而登大雅之堂。明代胡廣《胡文穆雜著·序戲》云：“大抵此戲本于巴俞，都盧、尋橦、蔓延，其來(lái)遠(yuǎn)矣。所未之見(jiàn)者，以今之伎不能古也。一戲尚然，而況與其它乎？先儒謂太史公敘龐涓馬陵事，委曲詳盡，觀平子之賦，序事亦去曲折周至，可見(jiàn)古人為文章筆力妙處”[17]?？梢?jiàn)此戲法在明代前已失傳，《西京賦》如實(shí)反映了漢代“百戲”演出的生動(dòng)情景，成為我國(guó)古代“百戲”的珍貴史料。若非親眼目睹，焉能描述得如此詳備。盡管此處是作為對(duì)君主“取樂(lè)今日，遑恤我后”、心奢體忲、貪圖享樂(lè)的譏諷與批判，實(shí)則在對(duì)雜戲進(jìn)行的生動(dòng)形象的刻畫(huà)中，表現(xiàn)了張衡對(duì)民間游藝娛樂(lè)的熱衷與喜愛(ài)。《潛夫論·浮侈》載：“今民……或以游敖博弈為事；或丁夫世不傳犁鋤，懷丸挾彈，攜手遨游……或作泥車(chē)、瓦狗、馬騎、倡排，諸戲弄小兒之具以巧詐”[18](P123)。東漢民間游藝娛樂(lè)之風(fēng)如此盛行，生活于其間的張衡有意無(wú)意中受此影響，亦為自然之事。

為了體現(xiàn)東京的法度之美，《東京賦》著重描繪朝政禮儀，但歲末驅(qū)儺一段，充分表現(xiàn)了漢代宮廷儺儀大典的隆重盛大。儺源自遠(yuǎn)古，形成于商，至漢而盛?，F(xiàn)存漢代畫(huà)像石對(duì)儺儀、儺祭、儺戲及儺面具均有表現(xiàn)，與《東京賦》相互參閱，更有助于深入了解漢代的儺文化。司馬彪《續(xù)漢書(shū)·禮儀志》載：“先臘一日，大儺，謂之逐疫。其儀：選中黃門(mén)子弟年十歲以上，十二以下，百二十人為侲子。皆赤幘皂制，執(zhí)大鼗。方相氏……以逐惡鬼于禁中……乘輿御前殿……因作方相與十二獸舞?！志婊穑鸵叱龆碎T(mén)；門(mén)外騶騎傳炬出宮，司馬闕門(mén)外五營(yíng)騎士傳火棄洛水中。百官官府各以木面獸能為儺人師訖，設(shè)桃梗、郁櫑、葦茭畢，執(zhí)事陛者罷?！盵8](P3128)《東京賦》正描繪了這一情景：“爾乃卒歲大儺，毆除群厲。方相秉鉞，巫覡操茢。侲子萬(wàn)童，丹首玄制。桃弧棘矢，所發(fā)無(wú)臬。飛礫雨散，剛癉必?cái)??；突瘃Y而星流，逐赤疫于四裔?！盵3](P148)此乃儺儀的第一環(huán)節(jié)，驅(qū)鬼。赤幘皂衣的童男童女們，手執(zhí)桃弧棘矢，在“掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾”(《周禮·夏官·相氏》)的方相氏的帶領(lǐng)下，將群鬼驅(qū)諸四裔。河南南陽(yáng)漢代畫(huà)像石方相氏驅(qū)鬼辟邪畫(huà)[19](P174)表現(xiàn)的正是頭戴面具、手執(zhí)法器的方相氏與怪獸搏斗的情景。山東沂南漢墓則出土了十二神獸大儺逐兇圖[11](圖版188)，更詳盡地表現(xiàn)了十二獸驅(qū)逐群鬼的雄壯場(chǎng)面。儺儀的第二環(huán)節(jié)是嚇鬼，“然后凌天池，絕飛梁，捎魑魅，斫獝狂，斬蜲蛇，腦方良。囚耕父于清泠，溺女魃于神潢。殘夔魖與罔像，殪野仲而殲游光。八靈為之震懾，況鬾蜮與畢方?！盵3](P148)寫(xiě)了對(duì)不同鬼所采用的不同的消滅方法，并威脅鬼疫，八靈之神已為儺儀所震懾，何況是弱小衰老的鬼魅。第三環(huán)節(jié)是防鬼，在將惡鬼驅(qū)除后，為防備再來(lái)作祟，使性能執(zhí)鬼的神荼、郁壘二神，持以葦索，執(zhí)遺余之鬼，使無(wú)復(fù)疫厲，皆得安善。

《東京賦》寫(xiě)的雖為漢代宮廷儺儀，但上行下效，由此可見(jiàn)儺文化在漢代已成為民俗風(fēng)情的重要內(nèi)容。儺儀表層目的是驅(qū)鬼除疫，祈福免災(zāi)，實(shí)則是基于萬(wàn)物有靈的觀念，通過(guò)儀式溝通人、神、鬼，使陰陽(yáng)調(diào)和、天人諧協(xié)，建立起天地人合一的宇宙圖式。

毋庸諱言，《二京賦》創(chuàng)作之本意在于提純朝政典禮，而貶抑民俗事象，對(duì)民俗風(fēng)情的描寫(xiě)不過(guò)為了突出東京的禮治文明。盡管如此，《二京賦》對(duì)民俗的貶抑恰恰反映了其時(shí)人的正常生活狀態(tài)，生動(dòng)再現(xiàn)了盛世京都的民俗風(fēng)情，而對(duì)朝政禮儀典雅肅穆場(chǎng)面的描寫(xiě)，表達(dá)的僅僅是一種觀念上的訴求，而非真實(shí)的社會(huì)狀況。

二審美趣味的世俗化傾向

(一)好奇獵異的審美趣味

好奇獵異乃人之天性，對(duì)怪奇事物的審美認(rèn)同是人類(lèi)自我認(rèn)識(shí)與自我理解的具體體現(xiàn)，是人類(lèi)的“集體無(wú)意識(shí)”，如桓譚奏疏所言，“凡人情忽于見(jiàn)事而貴于異聞”[8](P959)。漢代人尤好奇談虛語(yǔ)，《論衡·對(duì)作篇》指出：“世俗之性，好奇怪之語(yǔ)，說(shuō)虛妄之文。何則？實(shí)事不能快意，而華虛驚耳動(dòng)心也。是故才能之士，好談?wù)撜?，增益?shí)事，為美盛之語(yǔ)；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳?！盵20](P1179)在整個(gè)社會(huì)皆以聞奇言為樂(lè)，覽虛言為美的氛圍中，賦家難免受此影響，“今賦頌之徒，茍為饒辯屈蹇之辭，競(jìng)陳誣罔無(wú)然之事，以索見(jiàn)怪于世”[18](P19)。加之賦體本身有尚奇傾向，如清人劉熙載在《藝概·賦概》所言，“賦取乎麗，而麗非奇不顯，是故賦不厭奇?！比绱朔娇蛇m應(yīng)了人們求奇探異的心理。張衡“好學(xué)博古，貫綜謨籍”“學(xué)為人英，文為辭宗”[21](P719)，對(duì)奇聞異事的濃厚興趣，使其在《二京賦》中大量征引神話傳說(shuō)、民間軼事與宮廷秘聞，表現(xiàn)出尚奇、獵異、好怪的審美傾向。車(chē)永《答陸士龍書(shū)》稱(chēng)：“足下此書(shū)，足為典誥，雖《山海經(jīng)》《異物志》《二京》《南都》，殆不復(fù)過(guò)也?！盵21](P2085)將《二京賦》與《山海經(jīng)》《異物志》相提并論，亦是將其視為所涉既廣、遂多珍異的“博物之書(shū)”。

以神話傳說(shuō)入賦，增加了賦的奇美色彩。《西京賦》描述長(zhǎng)安的山川形勝曰：“左有崤、函重險(xiǎn)，桃林之塞，綴以二華，巨靈赑屃。高掌遠(yuǎn)蹠，以流河曲，厥跡猶存。右有隴坻之隘，隔閡華戎。岐、梁、汧、雍，陳寶鳴雞在焉?！粽叽蟮壅f(shuō)秦穆公而覲之，饗以鈞天廣樂(lè)，帝有醉焉。乃為金策，錫用此土，而剪諸鶉首。”[3](P21)崤及函谷關(guān)、桃林皆在長(zhǎng)安之東，“二華”指太華、少華山。巨靈為河神之名，薛綜注引古語(yǔ)云：“此本一山，當(dāng)河水過(guò)之而曲行，河之神以手擘開(kāi)其上，足蹋離其下，中分為二，以通河流。手足之跡，于今尚存?！盵3](P22)李善注引《遁甲開(kāi)山圖》亦曰：“有巨靈胡者，遍得坤元之道，能造山川，出江河。”[3](P22)張衡以巨靈擘山的神話來(lái)描繪二華山的形成，富于想象力與神奇色彩?！瓣悓氹u鳴”則出自《史記·封禪書(shū)》：“(秦)文公獲若石云，于陳倉(cāng)北坂城祠之。其神或歲不至，或歲數(shù)來(lái)，來(lái)也常以夜，光輝若流星，從東南來(lái)集于祠城，則若雄雞，其聲殷云，野雞夜雊。以一牢祠，命曰陳寶?！盵22](P1359)此顯然為民間傳聞，卻也為陳寶地名的來(lái)歷增添了神話色彩。至于秦繆公夢(mèng)天帝奏鈞天樂(lè)，并賜其土地，此意尤奇絕。如此通過(guò)一系列神話傳說(shuō)，使長(zhǎng)安的山河土地變得非同凡響，成為民間智慧的折射。

張衡史學(xué)修養(yǎng)甚高，“雅好博古，學(xué)乎舊史氏，是以多識(shí)前代之載”[9](P32)?！逗鬂h書(shū)·張衡傳》載：“永初中，謁者仆射劉珍、校書(shū)郎劉騊駼等著作東觀，撰集《漢記》，因定漢家禮儀，上言請(qǐng)衡參論其事，會(huì)并卒，而衡常嘆息，欲終成之。及為侍中，上疏請(qǐng)得專(zhuān)事東觀，收撿遺文，畢力補(bǔ)綴。又條上司馬遷、班固所敘與典籍不合者十余事”[8](P1904)可見(jiàn)張衡對(duì)漢朝事故之熟稔。宮廷生活在平民眼中籠罩著神秘光環(huán)，宮中逸聞成為百姓飯余茶后津津樂(lè)道的話題，在民間流傳甚廣，“官司案牘流傳，僅存故事，民間則耳濡目染，久若定成矣”[22](P968)。在官方意識(shí)稍有松動(dòng)時(shí)，來(lái)自民間的聲音便在文學(xué)作品中展現(xiàn)出來(lái)，為其增添新的活力。將民間傳聞采擷入賦，表現(xiàn)了張衡創(chuàng)作的平民心態(tài)與好奇趣味。《西京賦》描寫(xiě)了成帝的“微行”：“陰戒期門(mén)，微行要屈。降尊就卑，懷璽藏紱。便旋閭閻，周觀郊遂。若神龍之變化，章后皇之為貴?！盵3](P83)《漢書(shū)·成帝紀(jì)》載“鴻嘉元年”“上始為微行出”，三國(guó)魏張晏注曰：“于后門(mén)出，從期門(mén)郎及私奴客十余人。白衣組幘，單騎出入市里，不復(fù)警蹕，若微賤之所為，故曰微行?！盵4](P316)《漢書(shū)·五行志》亦載：“成帝鴻嘉、永始之間，好為微行出游，選從期門(mén)郎有材力者，及私奴客，多至十余，少五六人，皆白衣袒幘，帶持刀劍。或乘小車(chē)，御者在茵上，或皆騎，出入市里郊野，遠(yuǎn)至旁縣?！盵4](P1368)一國(guó)之君，放下九五之尊，微服出行，去體驗(yàn)平常人的世俗生活，可見(jiàn)天子對(duì)正常人生活的好奇與渴望，亦寓含著張衡對(duì)帝王懈于政事的婉言諷諫之意?；实鄣乃缴钜嘣凇抖┵x》中亦有所折射，如前文所述衛(wèi)子夫、趙飛燕淫亂內(nèi)闈，成帝對(duì)董賢的情有獨(dú)鐘等，均反映了張衡對(duì)帝王好色誤國(guó)的嘲諷?！柏┫嘤在H子罪，陽(yáng)石污而公孫誅”，則語(yǔ)涉宮闈丑事，《漢書(shū)·公孫賀傳》載，公孫賀為丞相，子敬聲為太仆，擅用北軍錢(qián)千九百萬(wàn)，發(fā)覺(jué)，下獄。是時(shí)詔捕陽(yáng)陵朱安世不能得，公孫賀請(qǐng)逐捕以贖敬聲罪。后果得安世。安世遂從獄中上書(shū)曰：“敬聲與陽(yáng)石公主私通?！彼旄缸泳闼廓z中。[4](P2878)張衡之所以敢冒天下之大不韙，將太仆與公主私通的穢聞寫(xiě)入賦中，其諷諫之意甚明，亦取決于其取材立意的世俗化審美趣味。

(二)崇簡(jiǎn)尚俗的審美傾向

賦體“憑虛”傾向，自司馬相如《天子游獵賦》假設(shè)“子虛”“烏有”，已有所昭示。至張衡《西京賦》假托“憑虛公子”，則明示其“憑虛構(gòu)象”意圖。前人對(duì)賦體“憑虛”特征，多集中于其“靡麗多夸”“駕虛行?！薄罢Z(yǔ)多虛設(shè)”上，其實(shí)不僅如此，即使在看似寫(xiě)實(shí)中，亦不乏“憑虛”表現(xiàn)。何義門(mén)指出：“平子《東京》與班氏《東都》不同，班氏全祖《長(zhǎng)楊》，以虛運(yùn)成文，平子卻于首尾用虛，中間用實(shí)，歷言典制，自成一格?！盵2](P230)《東京賦》所言典制，均史有所征[23]，是謂寫(xiě)實(shí)，然其美東京之風(fēng)俗，亦不乏虛筆。在歷敘東京典故后，其文曰：

是以論其遷邑易京，則同規(guī)乎殷盤(pán)；改奢即儉，則合美乎《斯干》；登封降禪，則齊德乎黃軒。為無(wú)為，事無(wú)事，永有民，以孔安。遵節(jié)儉，尚素樸。思仲尼之克己，履老氏之常足。將使心不亂其所生，目不見(jiàn)其可欲。賤犀象，簡(jiǎn)珠玉。藏金于山，抵璧于谷。翡翠不裂，玳瑁不蔟。所貴惟賢，所寶惟谷。民去末而反本，咸懷忠而抱愨。[3](P156)

此段總東京之德，“遵節(jié)儉，尚素樸”，“民去末而反本，咸懷忠而抱愨”，與西京之逸樂(lè)奢靡相反，這無(wú)疑是一種虛構(gòu)、凈化、提純了的理想狀態(tài)中的京都民俗美。《二京賦》創(chuàng)作之由在于指斥“自王侯之下，莫不踰侈”的風(fēng)俗之弊，其時(shí)奢侈之風(fēng)屢禁不止。漢明帝永平十二年、章帝建初二年、和帝永元十一年皆下過(guò)禁奢之詔，“觀此諸詔，知漢世用度，本有程品，特莫之能行耳”[24](P486)。由此可見(jiàn)，這種返璞歸真的風(fēng)俗世態(tài)亦不過(guò)是賦家憑虛造象而已，反映了其對(duì)社會(huì)風(fēng)俗的理性建構(gòu)與其崇簡(jiǎn)尚樸的審美傾向。

就娛樂(lè)功能言，賦與優(yōu)語(yǔ)、小說(shuō)相類(lèi)，“乘子皋，不通經(jīng)術(shù)，詼笑類(lèi)俳介，為賦誦，好嫚?wèi)颉盵4](P2366)，“其高者頗引經(jīng)訓(xùn)風(fēng)諭之言，下則連偶俗語(yǔ)，有類(lèi)俳優(yōu)。或竊成文，虛冒名氏”[8](P1996)。賦家有意識(shí)地以街頭巷語(yǔ)、小說(shuō)典故入賦，反映了雅俗文學(xué)間的雜糅與互滲?！段骶┵x》寫(xiě)雜戲曰：“吞刀吐火，云霧杳冥。畫(huà)地成川，流渭通涇?！盵3](P78)這一戲法見(jiàn)于《漢武故事》：“未央宮中設(shè)角抵戲，三百里內(nèi)觀其云雨雷電，無(wú)異于真，畫(huà)地為川，聚石成山。”[25](P463)《西京賦》又曰：“東海黃公，赤刀粵祝。冀厭白虎，卒能不救[3](P78)，李善注引《西京雜記》曰：“東海人黃公，少時(shí)能幻，制蛇御虎，常佩赤金刀。及衰老，飲酒過(guò)度，有白虎見(jiàn)于東海，黃公以赤刀往厭之，術(shù)不行，遂為虎所食。”[3](P82)前文所言“衛(wèi)后興于鬒發(fā)，飛燕寵于體輕”[3](P85)，《文選》李善注引《漢武故事》：“子夫得幸，頭解，上見(jiàn)其美發(fā)，悅之”[3](P88)。趙飛燕體輕善舞，《西京雜記》載：“趙后體輕腰弱，善行步進(jìn)退”[3](P88)，《趙飛燕別傳》言：“趙后腰骨纖細(xì)，善踽步而行，若人手持花枝，顫顫然，他人莫可學(xué)也”。暫且不管《漢武故事》與《西京雜記》的成書(shū)年代，可以肯定的是二書(shū)中的某些故事已長(zhǎng)期流傳于民間，甚或已有成文。張衡在《西京賦》中對(duì)這些民間流傳的故事的采納，至少表明其對(duì)民間文化因素的重視與吸收，而這也是其貼近平民的審美娛樂(lè)觀的一個(gè)重要方面。《西京賦》末憑虛公子言：“鄙生生乎三百之外，傳聞?dòng)谖绰勚撸路鹌淙魤?mèng)，未一隅之能睹?！盵3](P90)似乎可看作張衡夫子自道，亦隱隱透露出其創(chuàng)作《二京賦》時(shí)“聞之于耳”與“聞之于傳”，擷取民間口頭或書(shū)面?zhèn)髡f(shuō)故事之端倪。

更有趣的是《西京賦》在述及天子出獵時(shí)，帶敘小說(shuō)，“匪唯玩好，乃有秘書(shū)。小說(shuō)九百，本自虞初。從容之求，實(shí)俟實(shí)儲(chǔ)”[3](P62)。此處的“小說(shuō)”，薛綜注曰：“醫(yī)巫厭祝之術(shù)。凡有九百四十三篇，言九百，舉大數(shù)也?！庇忠稘h書(shū)》曰：“虞初《周說(shuō)》，九百四十三篇。初，河南人也。武帝時(shí)以方士侍郎，乘馬，衣黃衣，號(hào)黃衣使者。小說(shuō)家者(流)，蓋出(于)稗官。[3](P65)天子出獵而帶上《周說(shuō)》之類(lèi)，究其目的在于“持此秘術(shù)，儲(chǔ)以自隨，待上所求問(wèn)，皆常具也”[3](P65)。這一做法，于史無(wú)征，顯為賦家虛設(shè)，卻也由此可見(jiàn)作為后世“小說(shuō)”雛形的《周說(shuō)》之類(lèi)因具有通俗性與娛樂(lè)性而在當(dāng)時(shí)頗受歡迎?！扒С死讋?dòng)，萬(wàn)騎龍趨”“光炎燭天庭，囂聲震海浦。河渭為之波蕩，吳岳為之陁堵”[3](P63)的天子畋獵，神圣色彩被消解，賦予其休閑娛樂(lè)功能。就此角度言，賦體亦與《周說(shuō)》具有相似性。賦家枚皋“從行至甘泉、雍、河?xùn)|，東巡狩，封泰山，塞決河宣房，游觀三輔離宮館，臨山澤，弋獵射馭狗馬蹴鞠刻鏤，上有所感，輒使賦之”[4](P2367)，揚(yáng)雄《甘泉》《河?xùn)|》《羽獵》《長(zhǎng)楊》四賦乃隨成帝出祭、出獵、行游而作[4](P3522)，漢章帝“雅好文章”，班固得幸，“每行巡守，輒獻(xiàn)上賦頌”[8](P1373)。漢代帝王之所以出獵而命文士賦頌，亦是出于娛樂(lè)耳目的心理。張衡有意虛設(shè)此情節(jié)，進(jìn)一步凸顯帝王神圣出游中的世俗樂(lè)趣，無(wú)疑是出于平民身份下的猜度，頗具嘲戲之意味。

對(duì)方言口語(yǔ)的鮮活運(yùn)用，表現(xiàn)了張衡對(duì)世俗文化與時(shí)代文化的關(guān)注，也是其尚俗審美傾向的重要體現(xiàn)。簡(jiǎn)宗梧先生指出：“早期那些使用瑋字的雙聲疊韻復(fù)音詞匯，既不是搜輯群書(shū)摘翻故紙所得的古話，也不是賣(mài)弄艱深故作晦澀的隱語(yǔ)，卻是當(dāng)時(shí)活生生的詞匯，是平易淺俗的口語(yǔ)”[26](P45)，“這些最淺俗的口語(yǔ)，書(shū)之為文字，如果不透過(guò)其音韻，就難以知其意義，而語(yǔ)匯常有地方性，又最容易變，所以俚俗的口語(yǔ)，在不同的時(shí)空間，就成為最難懂的詞匯”[26](P100)。如寫(xiě)其樓臺(tái)高峻，則“馺娑、駘蕩，燾奡桔桀。枍詣、承光，睽罛庨豁。增桴重棼，鍔鍔列列。反宇業(yè)業(yè)，飛檐車(chē)獻(xiàn)車(chē)獻(xiàn)”，馺娑、駘蕩、枍詣、承光皆臺(tái)名，燾奡、桔桀、睽罛、庨豁皆形貌。李善注曰：“燾，徒到切。奡，五告切。桔，音吉。睽，呼圭切。罛，計(jì)狐切。庨，呼交切。”[9](P47)可見(jiàn)，以上描寫(xiě)形貌的詞，或雙聲，或疊韻，鍔鍔、列列、業(yè)業(yè)、車(chē)獻(xiàn)車(chē)獻(xiàn)皆高貌，皆為疊字。這些詞極有可能來(lái)自口語(yǔ)，被張衡采擷融匯至賦中，以描摹臺(tái)之高峻之貌。再如其寫(xiě)鳥(niǎo)則“翩翻”，摹獸則“駓騃”，狀草木之盛則“郁蓊薆薱，橚爽櫹槮”，現(xiàn)曼延之戲則“怪獸陸梁，大雀踆踆。白象行孕，垂鼻轔囷 。海鱗變而成龍，狀蜿蜿以蝹蝹”[9](P37)。如萬(wàn)光治先生所言，漢大賦中語(yǔ)多聯(lián)綿是其口語(yǔ)和口頭文學(xué)的一大特點(diǎn)[27](P409)，這一系列的聯(lián)綿詞，無(wú)疑是張衡汲取其時(shí)口頭文學(xué)營(yíng)養(yǎng)來(lái)摹物圖貌，以增加大賦的生動(dòng)性與形象性。大賦字多異體亦因“這類(lèi)口語(yǔ)在當(dāng)時(shí)的運(yùn)用雖然十分普遍，卻與文字的符號(hào)尚未建立其穩(wěn)定的對(duì)應(yīng)關(guān)系。賦家依據(jù)‘六書(shū)’原理，或借字，或造字，其于口語(yǔ)的記錄，都還處在探索、實(shí)踐的過(guò)程之中”[27](P411)。“峩峩”首用于《神女賦》，《招魂》用作“峨峨”，厥后相如《上林賦》、張衡《西京賦》皆作“峩峩”，“峩”“峨”異行，并存不害?！搬輳贰币嗳?，宋玉《九辯》用之，《神女賦》用作“髣髴”，張衡《東京賦》仍之。恰當(dāng)運(yùn)用方言詞匯以增強(qiáng)大賦表現(xiàn)力，也是《二京賦》的重要特色。如其寫(xiě)樓臺(tái)高峻曰“將乍往而未半，怵悼慄而慫兢”[9](P34)，《方言》載：“慫，慄也。先拱切。怵，音黜。慄，音栗”[9](P47)。寫(xiě)天子畋獵曰“縱獵徒，赴長(zhǎng)莽”，《方言》載：“草，南楚之間謂之莽”[9](P55)。寫(xiě)力士搏獸曰“梗林為之靡拉，樸林為之摧殘”[9](P36)，《方言》載：“凡草木刺人為梗?！盵9](P57)方言口語(yǔ)的表達(dá)形式不僅是一種語(yǔ)言形式，還蘊(yùn)含著更豐富的文化指向，不僅真切地表現(xiàn)了作者對(duì)靈動(dòng)的生活語(yǔ)言所具有的藝術(shù)生命力的重視與發(fā)掘，而且能夠復(fù)現(xiàn)一種密切的依附于口語(yǔ)的文化現(xiàn)象，體現(xiàn)出作者頗接地氣的尚俗審美意趣。

三賦家獨(dú)立人格對(duì)《二京賦》風(fēng)俗世態(tài)書(shū)寫(xiě)的影響

所謂“人格”，是指“整體性地呈現(xiàn)于生活中的真實(shí)的自我，它包括了外在的氣質(zhì)、風(fēng)度、容止、行為和內(nèi)在的哲學(xué)——美學(xué)理想、精神境界、倫理觀念，以及人生各階段與人格各層面的心靈趨向與沖突”[28](P3)。對(duì)賦家而言，其人格不僅表現(xiàn)在生活中，亦表現(xiàn)在賦作里。

賦自武帝時(shí)代成為漢宮廷文學(xué)的新興文體[29](P20)，《漢書(shū)·嚴(yán)助傳》載：“郡舉賢良，對(duì)策百余人，武帝善助對(duì)，由是獨(dú)擢助為中大夫。后得朱買(mǎi)臣、吾丘壽王、司馬相如……東方朔、枚皋……等，并在左右?！溆扔H信者，東方朔、枚皋、嚴(yán)助、吾丘壽王、司馬相如?！盵4](P2775)可見(jiàn)武帝朝司馬相如、枚皋、東方朔等皆因賦而受寵，作賦以助興，而莊助、朱買(mǎi)臣、吾丘壽王等雖非專(zhuān)業(yè)賦家，卻亦精通賦之創(chuàng)作技巧，并參與朝中文化活動(dòng)。作為宮廷文學(xué)的賦，其題材、藝術(shù)均受制于皇權(quán)的審美要求，有著取悅于君主的特定創(chuàng)作目的，“諷一”必然內(nèi)含于“勸百”中。于是，漢代賦家時(shí)常處于尷尬境地，如枚皋所言：“為賦乃俳，見(jiàn)視如倡，自悔類(lèi)倡也”[4](P2367)，揚(yáng)雄亦稱(chēng)賦家：“頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒，非法度所存”[4](P3575)。時(shí)至東漢，班固作《兩都賦》，《文選·兩都賦》題注云：“自光武至和帝，都洛陽(yáng)。西京父老有怨，班固恐帝去洛陽(yáng)，故上此詞以諫，和帝大悅也。”[9](P1)其預(yù)期讀者仍為皇帝，其創(chuàng)作目的仍為“勸百諷一”，其諷諫效果自然不盡人意。當(dāng)文士依附或諂事于當(dāng)權(quán)者，或本身即位居當(dāng)權(quán)者之列時(shí)，其人格必定被“閹割”，其靈魂必定被禁錮，其情懷必定趨向于狹隘，其作品必定缺乏峻潔的風(fēng)格與針砭痼疾的鋒芒。

張衡“少善屬文”[8](P1897)，“天姿浚哲，敏而好學(xué)”[21] (P719)，青少年時(shí)代離開(kāi)家鄉(xiāng)南陽(yáng)，“游于三輔，因入帝京，觀太學(xué)，遂通《五經(jīng)》，貫六藝”[8](P1897)。他游歷三輔之地，觀西京之勝概，覽山川之錦繡，又入當(dāng)時(shí)帝都洛陽(yáng)，進(jìn)太學(xué)深造，研習(xí)經(jīng)學(xué)，接觸到更廣闊的世界，在實(shí)地考察的基礎(chǔ)上，熟識(shí)京都物態(tài)人情，甚至亦如左思“嘗從文士問(wèn)其方俗山川”[30](P116)，為《二都賦》的創(chuàng)作搜集豐富的資料，奠定下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)?！坝涝?，舉孝廉不行，連辟公府不就”，“大將軍鄧騭奇其才，累召不應(yīng)”[8](P1897)，表現(xiàn)出其青少年時(shí)有志于實(shí)學(xué)而無(wú)心于虛名的沖淡情懷，卻也表明其身份乃置身于京都“人?！敝械囊唤闀?shū)生，與那些被統(tǒng)治者以“倡優(yōu)蓄之”的宮廷賦家不同，亦與班固作《兩都賦》時(shí)郎官職位雖低，卻深受章帝寵幸的身份不同?；谶@種平民化身份與來(lái)自“底層”的“生存現(xiàn)場(chǎng)”的真實(shí)閱歷，張衡得以以冷靜而犀利的眼光透視民間生活的方方面面，以平常心去體悟百姓盛世中的艱辛，洞悉統(tǒng)治者奢靡覆蓋下的腐朽，富貴遮掩下的齷齪，將世俗生活審美化，使文人感懷平民化，深入發(fā)掘出京都風(fēng)俗世態(tài)中蘊(yùn)含的人生況味與文化意義。

《二京賦》屬于一篇私人性較強(qiáng)的作品[31]?！逗鬂h書(shū)·張衡傳》載：“時(shí)天下承平日久，自王侯以下莫不逾侈。衡乃擬班固《兩都》，作《二京賦》，因以諷諫，精思傅會(huì)，十年乃成?！盵8](P1897)可見(jiàn)張衡作《二京賦》目的在于諷諫其時(shí)奢侈之風(fēng)，加之其因“善術(shù)學(xué)，公車(chē)特征拜郎中，再遷為太史令”[8](P1897)，非依賦作而騰達(dá)，如此就與似俳優(yōu)的賦家區(qū)別開(kāi)來(lái)，在與政治權(quán)力的適度疏離中，獲得人格之獨(dú)立，也就擁有言論的自主權(quán)。其作品成為個(gè)人思想自由馳騁的場(chǎng)域，可以不受權(quán)勢(shì)所限，不為身份所礙，不被學(xué)科所囿，在博物騁學(xué)中將世間萬(wàn)象包羅其中，表現(xiàn)出鮮明的世俗化傾向。審美趣味的形成受制于創(chuàng)作主體已形成的審美經(jīng)驗(yàn)、審美結(jié)構(gòu)與預(yù)期讀者的審美習(xí)慣，滲透著多年積淀下來(lái)的審美感受方式與價(jià)值取向?！抖┵x》表現(xiàn)出的世俗化審美趣味，亦取決于張衡的平民身份與獨(dú)立人格。其潛意識(shí)中深植著的以諷刺為目的的預(yù)構(gòu)審美圖式，在作品中有意無(wú)意得到顯示，顯示出民間與宮廷審美意趣之異，使《二京賦》成為漢代宮廷大賦走向式微的標(biāo)志。

參考文獻(xiàn)：

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責(zé)任編輯趙成林

*基金項(xiàng)目：教育部人文社科項(xiàng)目(批準(zhǔn)號(hào)：13YJC751067 )，國(guó)家社科基金項(xiàng)目(批準(zhǔn)號(hào)：15BZW111)。

*作者簡(jiǎn)介：楊朝蕾(1977-)，女，山東青島人，文學(xué)博士，副教授。研究方向?yàn)闈h魏六朝文學(xué)。

中圖分類(lèi)號(hào)：I207.2

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1006-2491(2016)02-0100-07