族群邊緣：“畬”漢邊界形成、變遷的歷史考察

李積慶

(福建師范大學(xué)社會歷史學(xué)院， 福建福州　350007)

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族群邊緣：“畬”漢邊界形成、變遷的歷史考察

李積慶

(福建師范大學(xué)社會歷史學(xué)院， 福建福州350007)

摘要：隋唐以后，“畬”作為一種耕作方式逐漸退出中國農(nóng)業(yè)的主流，畬(畬)田農(nóng)業(yè)與漢族主流農(nóng)業(yè)的生態(tài)沖突加深。“畬”作為族群標(biāo)簽是帝國權(quán)力深入邊陲、華南族群社會整合以及主流文化圈文化再創(chuàng)造的結(jié)果?！爱尅睗h邊界并非固定不變，其界線常因生態(tài)、經(jīng)濟(jì)、政治等因素發(fā)生漂移，“畬”、漢族群通過不斷重構(gòu)歷史記憶來維持或淡化邊界，這是資源競爭中生存的一種文化策略。

關(guān)鍵詞：畬漢族群； 族群邊界； 文化認(rèn)同

一、問題的提出

傳統(tǒng)的民族學(xué)研究認(rèn)為，畬族及其先民具有顯著的族群特征，通過考察其獨特的文化特質(zhì)，可以將歷史上各個階段的畬民與其他族群區(qū)別開來。及至當(dāng)代，是否具有顯著的民族特征甚至成為某一人群能否被識別[1]或被恢復(fù)[2]為畬族的主要依據(jù)之一。林校生根據(jù)畬民的歷史記憶(主要以歌謠、族譜為載體)和畬民現(xiàn)代人口分布現(xiàn)狀，將畬族族群的核心集居地按時間順序分為“潮州中心期”“汀、漳中心期”“福寧府中心期”三個重要階段。[3]藍(lán)圖、藍(lán)炯熹從歷史地理的視角分析了畬民從閩粵贛地區(qū)向閩浙贛地區(qū)遷移的歷史，認(rèn)為正是時間、空間、權(quán)力互動等多種因素促成了畬民族共同體在閩浙贛交界地的建構(gòu)，并大膽推測：“假定沒有閩浙贛交界地人數(shù)眾多、特征明顯的畬民存在，也許閩粵贛交界地的畬民就有可能被歸入客家民系或者被劃到瑤族之中。”[4]這種推測不無道理，具有明顯族群文化特征的畬民實體人群以潮州—汀漳—福寧(或者閩粵贛地區(qū)—閩浙贛地區(qū))為序發(fā)生轉(zhuǎn)移也基本符合事實。學(xué)者所關(guān)注的不僅僅是畬民實質(zhì)性人口遷移，更關(guān)注到共同的族群文化在族群形成與延續(xù)中的重要作用。

自挪威人類學(xué)家弗里德里克·巴斯提出族群邊界理論后[5]，一些學(xué)者就將其運用到中國的族群研究中，其中以臺灣學(xué)者王明珂華夏邊緣研究為代表。與傳統(tǒng)民族研究認(rèn)為的 “族群是一個有共同的客觀體質(zhì)、文化特征的人群”觀點有所不同的是，持族群邊界理論的學(xué)者認(rèn)為族群由族群邊界維持，“造成族群邊界的是一群人主觀上對外的異己感(the sense of otherness)，以及對內(nèi)的基本情感聯(lián)系(primordial attachment)”[6]。族群邊界地區(qū)的主觀異己感之所以比族群核心地區(qū)更為強(qiáng)烈，按王明珂的解釋是：“在族群關(guān)系中，一旦以某種主觀范準(zhǔn)界定了族群邊緣，族群內(nèi)部的人不用經(jīng)常強(qiáng)調(diào)自己的文化內(nèi)涵，反而是在族群邊緣，族群特征被強(qiáng)調(diào)出來”， 而“需要強(qiáng)調(diào)族群文化特征的人，常是有族群認(rèn)同危機(jī)的人”。[7]因此，時常存在這樣的族群現(xiàn)象：族群認(rèn)同越強(qiáng)烈、族群文化特征越是被強(qiáng)調(diào)的地區(qū)有可能不是族群的核心地區(qū)，而是族群的邊界地區(qū)。

在中國東南區(qū)域社會，畬族與其他族群關(guān)系密切，黃向春在《“畬/漢”邊界的流動與歷史記憶的重構(gòu)——以東南地方文獻(xiàn)中的“蠻獠—畬”敘事為例》中指出：“畬族與‘中原移民’以及古越土著所構(gòu)成的多維時空關(guān)系，是東南區(qū)域社會文化史研究的重要內(nèi)容?！盵8]因此不能孤立地研究畬族，而拋開其他族群不論，確切地說，若要研究畬族“中心”的演變情況，必須先了解畬族與其他族群邊界的情況。在畬族與族群的諸多邊界中，又以“畬/漢”邊界最為重要。黃向春將邊界理論運用到畬族研究上，文章對南宋以來“畬/漢”邊界流動以及“畬/漢”如何通過歷史記憶建構(gòu)來塑造族群分類等問題進(jìn)行了有益的探索，開拓了畬族研究的新視野。

王明珂認(rèn)為：“族群邊緣是觀察、理解族群現(xiàn)象的最佳位置?！盵9]關(guān)于這種認(rèn)識，我們還可以從日本學(xué)者瀨川昌久的研究得到啟示。瀨川先生在研究中國南方少數(shù)民族族譜時，發(fā)現(xiàn)寧化石壁傳說[10]和南雄珠磯巷傳說具有大量的相似性，他將二者比較分析后推測：

不管哪一個傳說之所以都選擇這類場所作為故事發(fā)生的舞臺，也許是因為曾經(jīng)有過一個時期，那里是從江西一側(cè)的漢族“華”界，進(jìn)入福建、廣東一側(cè)“夷”界的最前線，因此，這類場所就以明確的形式體現(xiàn)出了漢族與原住民之間的族群分界。[11]

關(guān)于石壁傳說，學(xué)界一般認(rèn)為，“石壁”作為祖先移居傳說的移居地，更多的應(yīng)該被視為一個建構(gòu)的文化符號。[12]華南的各個族群通過“石壁”傳說等歷史記憶的建構(gòu)來強(qiáng)調(diào)文化認(rèn)同，從而達(dá)到維持族群邊界的目的。就此而言，與其將“石壁”看成某一歷史時期某個族群祖先移居地(或集居地)中心，不如將其視作該歷史時期的族群邊界(或文化邊界)的象征符號。如果這種推論成立的話，那么畬族歷史記憶中的移居地傳說如：“鳳凰山傳說”“河南傳說”“南京傳說”可能可以進(jìn)行另一番解讀，這對畬族的族群遷徙發(fā)展史研究顯然具有重大意義。本文擬以“畬”、漢邊界為切入點，考察在自然(生態(tài))史、社會史、事件史時間視野下的“畬”、漢邊界如何形成與演變，以此了解中國東南區(qū)域族群生態(tài)結(jié)構(gòu)的變化。[13]

二、唐宋畬田農(nóng)業(yè)與“畬”漢生態(tài)邊界

“畬”作為一個特定族群稱謂，始見于南宋理宗景定三年(1262)之后劉克莊撰寫的《漳州諭畬》。一般認(rèn)為，畬民之得名與該族群“燒山種畬”[14]的經(jīng)濟(jì)方式存在較大關(guān)系，畬民就是種畬田的人。典型的學(xué)術(shù)觀點如傅衣凌先生所論：

唐宋以后，漢人來者益多，越民之強(qiáng)悍者被迫入山，因得峒寇、峒獠之名，又以其燒山地為田，種旱稻，刀耕火種，因名為畬，贛粵兩省則寫為輋，即種畬田之人也。[15]

部分清代閩東畬族族譜中錄有《釋明畬字義》，也持有類似的觀點，如福鼎《馮翊郡雷氏族譜》記載：

督撫部院召問老叟雷有金，云：開山為田以供賦稅，高地?zé)o水者處栽種山苗，山苗我們所謂奢禾。該地鄰人因我們業(yè)種奢禾遂稱呼我們曰奢客，如今人之采茶人俱稱曰茶客一類。[16]

以上觀點顯然有以今溯古之嫌，其解釋只停留在表面，要真正了解畬民的稱謂來源，應(yīng)該從社會、經(jīng)濟(jì)、文化以及族群發(fā)展及族群關(guān)系全面考察。布羅代爾將歷史時間分為政治軍事外交等層面的短時段、經(jīng)濟(jì)社會文明等層面的中時段，以及地理環(huán)境等層面的長時段，認(rèn)為要研究總體歷史，不能僅僅停留在短時段的研究上，尤其要重視中時段和長時段的研究。[17]因此，關(guān)于畬族史的研究，諸如第一次將“畬”族群引入人們視野的“《漳州諭畬》問世”等變化顯著的事件史時間值得關(guān)注，其社會史時間、自然史時間等中長時段史更應(yīng)該納入研究視野。

“畬”又作“畬”，唐以前一般寫作“畬”，其作為原始農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)方式早已存在?！爱尅弊钤缡侵搁_墾出來的二年或三年田地[18]，反映的是春秋時期及以前我國廣泛存在的一種休閑耕作制度。從戰(zhàn)國到隋唐，中國古代農(nóng)業(yè)從精耕細(xì)作農(nóng)業(yè)成型時期轉(zhuǎn)入精耕細(xì)作農(nóng)業(yè)擴(kuò)展時期[19]，由于休閑耕作制度逐漸退出歷史舞臺，“畬”在隋唐時期增加了新的音和義：讀“YU”時是指開墾二三年的田，讀“SHE”時則為“畬田”(燒田)的含義。[20]

唐宋以后，畬田耕作方式逐漸被邊緣化，日本學(xué)者大澤正昭發(fā)現(xiàn)，唐宋時期實行畬田分布的地域一度相當(dāng)廣大[21]，并且與獠、蠻、氐、羌、山棚、山越等“少數(shù)民族”的居住區(qū)域有相當(dāng)程度的重合。自唐代以后，隨著江南的開發(fā)更進(jìn)一步，畬田區(qū)域呈縮小的趨勢，大澤先生因此認(rèn)為畬田是中國古代農(nóng)耕方式的殘存形態(tài)。[22]

曾雄生將以畬田(刀耕火種)為主要特征的農(nóng)耕民族定義為“畬田民族”，同時認(rèn)為，盡管畬田民族是中國古老的民族，但有關(guān)畬田民族名稱的歷史記載直到唐宋以后才出現(xiàn)。[23]實際上，畬田的耕作方式曾廣泛存在于包括漢族在內(nèi)的各個族群中，只不過隨著農(nóng)業(yè)技術(shù)的進(jìn)步，畬田作為中國古代農(nóng)耕方式的殘存形態(tài)被主流農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者所淘汰。如果以更廣闊的時空來考察畬田(刀耕火種)，筆者更愿意將所謂的“畬田民族”認(rèn)定為特定時期某一人群的特定稱謂。刀耕火種在人類社會歷史上廣泛存在，根據(jù)20世紀(jì)四五十年代中尾佐助等學(xué)者提出的“照葉樹林文化論”，其認(rèn)為在東亞地區(qū)存在一個地域廣闊的照葉樹林文化帶，這一地帶的文化具有相通性，其最基本、最重要的文化特征是以栽種水稻、雜糧(包括旱稻)、薯類為主的燒田農(nóng)業(yè)。“照葉樹林帶”中心地域為“東亞半月弧”。[24]照葉樹林地帶上的少數(shù)民族眾多，有許多民族都曾從事或者至今仍在延續(xù)傳統(tǒng)刀耕火種的農(nóng)耕生產(chǎn)方式。[25]

將大澤正昭的“畬田分布圖”與東亞地區(qū)“照葉樹林帶” 比較，我們可以發(fā)現(xiàn)唐宋的畬田基本在照葉樹林帶的范圍內(nèi)，少部分畬田在“照葉樹林帶”偏北地域。由此可以說明：一是畬田的生態(tài)環(huán)境分布在中國的中南部，隨著歷史的變遷，燒田農(nóng)業(yè)有向南、向西偏移的趨勢；二是燒田農(nóng)業(yè)的縮小與走向，與帝國開邊進(jìn)程(中國地方區(qū)域經(jīng)濟(jì)漸次開發(fā))的趨勢和走向是相一致的。隨著帝國權(quán)力的深入和經(jīng)濟(jì)的開發(fā)，主流農(nóng)業(yè)勢力在地域上逐漸由北向南、在地區(qū)上逐漸由中心平原盆地向偏遠(yuǎn)山區(qū)擴(kuò)張，這也意味著主流農(nóng)業(yè)的生產(chǎn)者(主要是漢族)族群勢力與之同步擴(kuò)張。而造成唐宋時期畬田地區(qū)與獠、蠻、氐、羌、山棚、山越等族群分布區(qū)域高度重合這一現(xiàn)象的原因，一是上述族群較多分布在中國中南部及偏遠(yuǎn)山區(qū)的歷史事實，二是漢族在農(nóng)業(yè)擴(kuò)張過程中，與固守畬田農(nóng)業(yè)耕作方式族群產(chǎn)生的生態(tài)沖突而留下的歷史印記。

正如歷史上存在著的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)與游牧經(jīng)濟(jì)之間的生態(tài)邊界[26]，畬田農(nóng)業(yè)與精耕細(xì)作農(nóng)業(yè)之間同樣存在生態(tài)邊界。刀耕火種的特點為“隨山種插，去瘠就腴”[27]、“采實獵毛，食盡一山則它徙”[28]、“耕山而食，去瘠就腴，率數(shù)歲一徙”[29]等，這種粗放型的耕作方式必須有大片的山地資源供其耕作。畬田農(nóng)業(yè)顯然與精耕細(xì)作農(nóng)業(yè)之間在生態(tài)資源上存在競爭關(guān)系。這種沖突早在唐以前就已存在，如《晉書·食貨志》就載了東南地區(qū)水田與陸田的沖突：

諸欲修水田者，皆以火耕水耨為便。非不爾也，然此事施于新田草萊，與百姓居相絕離者耳。往者東南草創(chuàng)人稀，故得火田之利。自頃戶口日增，而陂堰歲決，良田變生蒲葦，人居沮澤之際，水陸失宜，放牧絕種，樹木立枯，皆陂之害也。陂多則土薄水淺，潦不下潤。故每有水雨，輒復(fù)橫流，延及陸田。言者不思其故，因云此土不可陸種。[30]

唐宋以后，大部分漢族地區(qū)農(nóng)業(yè)技術(shù)已經(jīng)達(dá)到了相當(dāng)高的水平，進(jìn)入精耕細(xì)作農(nóng)業(yè)擴(kuò)張時期。[31]中國經(jīng)濟(jì)重心的南移更是加劇了畬田農(nóng)業(yè)與精耕細(xì)作農(nóng)業(yè)的沖突。這種沖突可以從《五燈會元》的一則記載看出：唐代南岳玄泰禪師“嘗以衡山多被山民斬伐燒畬，為害滋甚，乃作《畬山謠》”[32]。玄泰禪師顯然十分反對在南岳地區(qū)畬山，他將這些“斬伐燒畬”的“山民莫徭輩”[33]蔑稱為“畬山兒”[34]。玄泰禪師所提的莫徭從事“刀耕火種”[35]，被認(rèn)為是“承盤瓠之后”的一種“夷蜒”族群，其“自云其先祖有功，常免徭役，故以為名”。[36]因此，學(xué)者經(jīng)常將其與后世的畬、瑤等族群聯(lián)系起來。

宋代以后，畬田農(nóng)業(yè)在一定區(qū)域受到限制，如北宋政府開始實行“火田之禁”，《宋史·食貨志》載：

大中祥符四年，詔曰：“火田之禁，著在《禮經(jīng)》，山林之間，合順時令。其或昆蟲未蟄，草木猶蕃，輒縱燎原，則傷生類。諸州縣人畬田，并如鄉(xiāng)土舊例，自馀焚燒野草，須十月后方得縱火。其行路野宿人，所在檢察，毋使延燔。”[37]

詔令反映了兩點：一是“諸州縣”存在畬田現(xiàn)象，二是對畬田進(jìn)行時間(“須十月后”)和地點(“毋使延燔”)的限制。這種限制是在確保主流農(nóng)耕文化的利益：要求畬田要“合順時令”實際上是合順精耕細(xì)作的“時令”；要求畬田不要 “傷生類”實際上是不要損害以漢人為代表的利益。直到明清，這種生態(tài)的沖突依然存在，如王陽明在《平輋》一詩中寫道：“處處山田盡入輋(畬)，可憐黎庶半無家”[38]，描述的是贛閩粵部分地方百姓的田園為畬田所占的情況。

總之，“畬”作為原始農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)方式早已存在，包括漢族在內(nèi)的許多族群都曾從事“畬田”農(nóng)業(yè)方式。唐宋以后，隨著經(jīng)濟(jì)的開發(fā)，由于在生態(tài)資源上存在競爭關(guān)系，畬田農(nóng)業(yè)與精耕細(xì)作農(nóng)業(yè)的生態(tài)邊界突顯，也正是此時，“畬”開始作為一種族群標(biāo)簽貼在某一類人群身上。

三、華夏邊緣與文化標(biāo)簽的形成

按照古代“四夷”的分法，古代華南地區(qū)屬于南蠻的范圍，秦漢之前福建人屬于百越地區(qū)。隋唐以后，中原王朝加強(qiáng)對福建地區(qū)的開發(fā)，其中最重要的表現(xiàn)為唐開元年間“一州四縣”的新置。這一州四縣開置的順序分別為：汀州(733年)[39]、寧化縣(734年)[40]、尤溪縣(741年)[41]、古田縣(741年)[42]、永泰縣(766年)[43]。一州四縣空間相鄰，在開置的時間順序呈現(xiàn)由閩西向閩江下游不斷推進(jìn)的趨勢。日本學(xué)者佐竹靖彥認(rèn)為：“據(jù)從唐初到唐中期這一時期的資料表明，這一階段支持新縣設(shè)置的是從華北入侵到福建的以土豪為中心的社會集團(tuán)?！盵44]

帝國權(quán)力深入邊陲，一定程度上改變了當(dāng)?shù)氐淖迦航Y(jié)構(gòu)。唐代《元和郡縣圖志》中許多新縣的設(shè)置，經(jīng)常記載為“開山洞置”，反映了漢族族群邊界的擴(kuò)展，有關(guān)這種擴(kuò)展還可以在宋代的《太平寰宇記》中看出，如尤溪縣：

其地與漳州龍巖縣、汀州沙縣及福州侯官縣三處交界。山洞幽深，溪灘崄峻，向有千里，其諸境逃人，多投此洞。開元二十八年，經(jīng)略使唐修忠使以書招諭其人，高伏等千余戶請書版籍，因為縣，人皆胥悅。[45]

以上反映的是脫籍“逃人”入山洞后成為化外之民，而后又恢復(fù)版籍、成為編戶齊民的一個過程。

帝國邊略造成華夷界線的逐漸南移，還可以從閩粵贛地區(qū)有關(guān)山都木客的記載情況窺視一二。山都和木客是一種古老土著民族，在閩粵贛交界地區(qū)最為活躍。[46]根據(jù)郭志超研究，山都見于方志、文集的準(zhǔn)確記載，始于西晉，頻見于唐宋，依稀見于明清。記載較多是贛南、閩西，其次是粵東。[47]靳陽春進(jìn)一步研究，認(rèn)為山都木客在閩粵贛文獻(xiàn)出現(xiàn)時間順序與中原王朝疆域的開拓時間順序相一致。[48]隨著中央政權(quán)在閩粵贛交界地區(qū)擴(kuò)展，在唐以后，閩粵贛交界處的山都木客基本就消亡了。[49]從山都木客的記載情況，可以認(rèn)為：西晉至唐，閩粵贛地區(qū)存在漢人與山都木客的族群邊界，山都木客進(jìn)入主流文化圈的視野與漢人邊界擴(kuò)張有關(guān)，這條族群邊界呈現(xiàn)由北往南移動的趨勢，反映了族群勢力的消長，族群邊界的模糊與消失說明文化融合的完成。

與唐宋帝國開邊相同步的，是中原漢人和盤瓠蠻不斷南遷，由此導(dǎo)致了人口和社會結(jié)構(gòu)發(fā)生巨變。謝重光先生認(rèn)為，隨著中原漢人的南遷，到了五代宋初，在漳、泉二州形成了福佬族群。[50]而五溪地區(qū)的盤瓠蠻“向南又折而向東遷徙”[51]，逐漸分布于今江西、福建、廣東、廣西等江嶺廣大地區(qū)，并與閩越土著及南遷漢人產(chǎn)生互動與交流，以上三類族群被認(rèn)為是組成畬族先民的重要來源。

帝國權(quán)力深入邊陲，族群社會重新整合，這些為“畬”族群的認(rèn)識提供了社會基礎(chǔ)。正如郭志超先生所論：

中央王朝和中原人對周邊少數(shù)民族的認(rèn)識是隨著王朝的開疆拓土和人口向周邊的遷徙而增多的。大抵說來，以中原為中心，這種認(rèn)識的半徑的延長與時間成正比。并且，這種認(rèn)識與半徑長度成反比，對于越遠(yuǎn)之地的風(fēng)物、族群，認(rèn)識越模糊。[52]

必須強(qiáng)調(diào)的是，在古代中國，史料文獻(xiàn)的話語權(quán)始終掌握在主流(漢)文化圈手中。因此，關(guān)于非漢族群的記載，往往不能完全反映其真實或全貌，其中許多充滿著想象與偏見。正如傅斯年、桑原騭藏所指出的，秦漢以后中國的地域問題主要是南北問題。[53]許多學(xué)者也指出，南方或該地族群所特有的如瘴氣、蓄蠱、“南土卑濕” 等特征，已經(jīng)不是簡單的疾病、風(fēng)俗或氣候的問題，更多的是觀念問題，是主流文化圈的文化再創(chuàng)造。[54]隨著南方各地區(qū)的漸次開發(fā)，瘴氣、蓄蠱、“南土卑濕”等特征慢慢消失，顯示的是族群邊界的模糊化。[55]換句話說，在族群間存在嚴(yán)格的邊界、族群文化尚未融合之時，一些類似氣候、風(fēng)俗、乃至族群的裝飾、飲食、起居等可能成為相互嘲笑的把柄，目的就是把“我群”與“你群”[56]區(qū)別開來，例如在中古之時就有“南謂北為索虜，北謂南為島夷”[57]之說。

隋唐以前，南方開發(fā)緩慢，作為一種耕作方式“火耕”“水耨”等詞語常用于表示一個地區(qū)經(jīng)濟(jì)落后、蠻荒化外、教化不及的狀態(tài)。如《史記·平準(zhǔn)書》載：“江南火耕水耨，令饑民得流就食江淮間?！盵58]《漢書·武帝紀(jì)》：“江南之地，火耕水耨，方下巴蜀之粟致之江陵?！盵59]《漢書·地理志》又載：“楚有江漢川澤山林之饒；江南地廣，或火耕水耨?！盵60]《鹽鐵論·通有》云：“荊、揚……伐木而樹谷，燔萊而播粟，火耕而水耨，地廣而饒材。”[61]《晉書·食貨志》：“江西良田，曠廢未久，火耕水耨，為功差易?！盵62]《隋書》：“江南之俗，火耕水耨，土地卑濕，無有蓄積之資。諸蠻陬俚洞，沾沐王化者。各隨輕重，收其贖物，以裨國用?！盵63]有的記載甚至直接將“火耕”“水耨”等耕作方式認(rèn)為是蠻獠的習(xí)俗，如《唐大詔令集》載：“聞嶺外諸州，居人與蠻獠同俗，火耕水耨?！盵64]按照文中意思，“居人”相對于“蠻獠”，應(yīng)該是漢人；“火耕水耨”是“蠻獠”的風(fēng)俗，漢人在耕作方式上被同化了。

有的甚至引用春秋以前的休閑耕作制度來形容一個地方的未開發(fā)程度，如萬歷《古田縣志》記載：

林諝《閩中記》：開元二十八年，都督李亞丘會溪峒逋民劉疆輩千余計歸命向化，乃狀其事以聞。越明年四月二日，命下允俞而始立邑，當(dāng)環(huán)峰復(fù)嶂間，平陸三十五里，版垣墉高丈許，步三百周。樹室辟戶，張官置吏，子男之邦，周宏遠(yuǎn)規(guī)。先是，田畯鋤蕪敷苗，為厥疆畝，因著之名。[65]

林諝《閩中記》修于唐大中年間，是福州較早的一部方志，已散佚，林諝事跡見諸《八閩通志》。[66]林諝用“田畯鋤蕪敷菑，為厥疆畝，因著之名”來解釋古田縣名的由來，其中“田畯”“敷菑”“疆畝”的典故出自《詩經(jīng)》《尚書》等文獻(xiàn)，[67]均是春秋戰(zhàn)國以前休閑耕作制生產(chǎn)及其管理的專用詞語。林諝用典的寓意：或者是好古，用典溯及三代，言辭溢美；或者用以說明古田設(shè)縣之前，該地“溪峒逋民”的生產(chǎn)方式仍很落后。

可見，主流文化圈時常將一個地方的開發(fā)程度與當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)業(yè)方式聯(lián)系起來，其中有部分記載并不都符合史實，顯示的是主流文化圈在“南北問題”上的文化偏見。唐宋以后出現(xiàn)的大量與“畬”有關(guān)的文學(xué)作品，并有許多與山區(qū)的非漢民族聯(lián)系在一起，除了一部分寫實、獵奇的功能外，還有一種可能就是用“畬”來區(qū)別族群，如上述所說的莫徭、蠻、獠等。唐宋時期“畬田”農(nóng)業(yè)與一些非漢族群的分布地區(qū)的高度重合，原本就帶有“華夷有別”文化偏見的漢人將“畬”作為一種族群標(biāo)簽貼在某類族群身上。

這種標(biāo)簽體現(xiàn)在后世記載就是將經(jīng)濟(jì)方式、經(jīng)濟(jì)作物與族群發(fā)生聯(lián)系，如明嘉靖《惠安縣志》：“畬稻種出獠蠻，必深山肥潤處伐木焚之，以益其肥，不二三年，地力耗薄，又易他處。近漳州人有業(yè)是者，常來賃山種之?！盵68]清唐贊袞《臺陽見聞錄》：“畬稻，種出獠蠻，晉江四十七都多種之?！盵69]再如《廣東通志》：“畬蠻，嶺海隨在皆有之，以刀耕火種為名者也?！盵70]刀耕火種或耕種作物深深地打上了族群的烙印，正是地方文化再創(chuàng)造的結(jié)果。

總之，隋唐以后，帝國的邊略政策使得以漢族為主體的華夏族群勢力進(jìn)一步擴(kuò)張，華夏邊緣向中國東南區(qū)域延伸。掌握話語權(quán)的族群通過貼標(biāo)簽對其他族群予以認(rèn)知，目的在于區(qū)分人群，增強(qiáng)文化認(rèn)同。

四、族群邊界沖突與文化認(rèn)同

關(guān)丙勝指出：“古代族群邊界首先是由自然生態(tài)環(huán)境營造和維持的，族群之間的邊界就是自然生態(tài)之邊界，當(dāng)由自然生態(tài)決定的族群地理邊界隨著族群的發(fā)展而不斷突破時，以占有更多生態(tài)資源為主要目的邊界擴(kuò)張勢必使原本遠(yuǎn)離的族群因各自的擴(kuò)張而發(fā)生邊界沖突。 ”[71]南宋景定年間劉克莊撰寫的《漳州諭畬》，反映了“畬”漢族群擴(kuò)張而發(fā)生邊界沖突的情況。劉克莊在《漳州諭畬》開篇寫道：

自國家定鼎吳會，而閩號近里，漳尤閩之近里，民淳而事簡，樂土也。然炎紹以來，常駐軍于是，豈非以其壤接溪峒，茆葦極目，林菁深阻，省民、山越，往往錯居，先朝思患預(yù)防之意遠(yuǎn)矣。凡溪峒種類不一：曰蠻、曰猺、曰黎、曰蜑，在漳者曰畬。西畬隸龍溪，猶是龍溪人也。南畬隸漳浦，其地西通潮、梅，北通汀、贛，奸人亡命之所窟穴。[72]

由上可知當(dāng)時族群邊界沖突的原因：一是國家政治中心移到“吳會”(杭州)，與浙江相鄰的閩西南成為地理版圖上“近里”，間接說明漢族強(qiáng)大的政治、經(jīng)濟(jì)、文化勢力迫近漳州；二是漳州“壤接溪峒”，地理位置上接壤非漢地區(qū)，文中又說其地“西通潮、梅，北通汀、贛”，所指的“溪峒”應(yīng)該是潮、梅、汀、贛等地，而宋代盤瓠蠻已廣泛分布以上地區(qū)，其遷徙呈“向南又折而向東”的趨勢，這種擴(kuò)張趨勢顯然會遭遇漳州以東強(qiáng)大的漢族勢力；三是此時的漳州已呈現(xiàn)出“省民、山越，往往錯居”的狀態(tài)，“先朝思患預(yù)防之意遠(yuǎn)矣”，說明“華夷”的地理邊界已經(jīng)被突破，族群間互動機(jī)率較大，官方出于軍事防御考慮也好，出于“嚴(yán)夷夏之防”觀念也好，總之漳州的邊界沖突已然明顯。

漳州漢民與“畬”民族群邊界清晰，不僅體現(xiàn)在族稱差別上，還體現(xiàn)在劉克莊書中所描述的族群間的巨大文化差異：畬民具有“長技止于機(jī)毒”、“刀耕火耘”、“崖棲谷汲”、“猱升鼠伏”的生產(chǎn)生活習(xí)俗，“反復(fù)杰黠”、“自稱盤護(hù)孫”的社會心理和宗教信仰，以及“畬民不悅(役)”、“畬田不稅”、“有國者以不治治之”、“貴豪辟產(chǎn)誅貨”、“官吏征求土物”的政治待遇。[73]

通過以上分析，我們可以這么推論：“畬”、漢兩大族群勢力此時在一方或彼此擴(kuò)張過程中，發(fā)生邊界沖突，在各自文化認(rèn)同的影響下，族群間的文化差異被放大，并帶有文化偏見，如以“猱”“鼠”的動物習(xí)性來形容畬民的習(xí)慣等，而恰好掌握史料話語權(quán)的漢人士大夫代表劉克莊充當(dāng)了這歷史變化時刻的見證者。換言之，假如話語權(quán)掌握在“畬”的手中，其記載定然描述漢人種種負(fù)面形象，正如后世流傳在畬民中的《高皇歌》所描述的一樣。[74]

南宋時期漳州周邊的族群格局大體是：漳州以東為福佬人的勢力，潮、梅以西為廣府人勢力，汀、贛以北則是北方漢人的勢力，而閩粵贛交界地區(qū)是“溪峒”(有一部分為“畬”)的族群勢力。唐宋時期的汀州一直被認(rèn)為是“畬猺”聚居地，如清代楊瀾在《臨汀匯考》中寫道：“唐時，初置汀州，徙內(nèi)地民居之，而本土之苗，仍雜處其間，今汀人呼為畬客?！盵75]然而“畬”作為一個族群的具體記載卻不是首先出現(xiàn)在汀州，而族群邊界的理論恰好可以解釋其原因。

我們可以先分析唐宋汀州的開發(fā)及其族群結(jié)構(gòu)。與福建其他地區(qū)相比，汀州的開發(fā)時間及進(jìn)程均較為滯后，直到唐開元二十一年(733)汀州才被奏置。有的文獻(xiàn)將唐宋的汀州視為“窮處”、“絕區(qū)”，如《輿地紀(jì)勝》載：“汀為州，在閩山之窮處，復(fù)嶂重巒，綿亙數(shù)百里，東接贛水，南鄰百粵。閩部所隸八州，而汀為絕區(qū)?！盵76]《臨汀匯考》描述汀州為“七閩窮處也，蕞爾一城，孑然于蠻風(fēng)蜒雨中”[77]。

另外，汀州內(nèi)部蠻夷眾多，周圍山洞阻隔，北方中原(漢)文化未能在本地區(qū)占主導(dǎo)地位。如《閩中沿革表》載： “(汀州)其東北境，今長汀、寧化地毗連將樂、邵武一帶，自是山洞盤互，道梗未通?！盵78]《太平寰宇記》記載汀州與建州交界的沙縣：“自乾符后，土寇亂離，漢路阻隔?！盵79]《臨汀匯考》稱：“長汀為光龍峒，寧化為黃連峒。峒者苗人散處之鄉(xiāng)。大歷后始郡縣其巢窟，招集流亡，辟土殖谷而納貢賦?！盵80]言下之意，未設(shè)汀州之時，本土之苗占多數(shù)，內(nèi)地民(漢人)只能是少部分居之。歷史上還曾發(fā)生黃連峒二萬蠻獠圍汀州之事，足見汀州非漢族群數(shù)量之多，漢文化在蠻夷文化中，猶如大海的孤島。謝重光研究發(fā)現(xiàn)：南宋時期，雖然汀州城區(qū)及附近聚集較大數(shù)量人口，但汀州的“外邑”，特別是廣大山區(qū)呈現(xiàn)出與郡城完全不同的文化面貌，經(jīng)常表現(xiàn)為“一幅基本未開化的蠻夷景象”。[81]其實，閩粵贛地區(qū)這種政治中心與周邊山區(qū)“華、夷”勢力狀態(tài)一直延續(xù)到元明時期，如明代李東陽在其《贛州府復(fù)修長沙營記》載：

眷茲南服，若贛、若惠、若潮、若汀、漳諸郡，衣冠文物與中州等，惟是萬山蟠結(jié)，溪峒深阻，其風(fēng)氣郁而不暢，故其人所稟，頗多頑悍之質(zhì)。[82]

在這種“蠻風(fēng)蜒雨”中，作為史料的話語權(quán)的漢人，把本族群與非漢族群區(qū)別開來的方法，就是把族群文化與中原聯(lián)系起來，如汀州教授陳一新在《跋贍學(xué)田碑》中寫道：“閩有八郡，汀鄰五嶺，然風(fēng)聲氣習(xí)頗類中州?！盵83]這種不斷強(qiáng)調(diào)“中原文化認(rèn)同”的敘述模式，反映的是宋代以來福建本土逐漸融入中原主流文化過程中的一種心理反彈，在表明自身文化歷史淵源的同時，似乎更加強(qiáng)調(diào)其作為中原文化傳承的正統(tǒng)性。[84]

通過對比分析唐宋漳州與汀州族群態(tài)勢，我們認(rèn)為“畬”、漢間的邊界是多重的，在族群邊界沖突更明顯的漳州族群邊界更清晰，掌握史料話語權(quán)漢族在本族群勢力較強(qiáng)的漳州證明他者為“非”(漢)，在本族群勢力較弱的汀州證明自己為是(漢)，本質(zhì)都是在維護(hù)族群認(rèn)同。從元開始，特別是明末清初的山區(qū)開發(fā)，部分畬民從閩粵贛地區(qū)陸續(xù)遷移到閩浙贛地區(qū)，因族群邊界的擴(kuò)張引起了諸如“學(xué)額之爭”等各類顯著和不顯著的族群沖突，族群危機(jī)逐漸突顯。

族群的文化認(rèn)同是族群邊界的一個重要指標(biāo)：當(dāng)各族群刻意強(qiáng)調(diào)族群間的文化差異、文化認(rèn)同迥異時，族群邊界越明顯；而當(dāng)族群不自覺淡化族群間的差異、文化趨同，族群邊界逐漸模糊，直至消失或漂移。

五、“畬”、漢族群邊界的流動

黃向春認(rèn)為，在《漳州諭畬》中“畬/漢”邊界具有不確定性的特點，既可以“入畬為寇”，又可以“籍峒為民”，從而實現(xiàn)“版籍/無籍”和身份的相互轉(zhuǎn)化。黃向春根據(jù)楊瀾的《臨汀匯考》中有關(guān)隋唐之際巫羅俊“請授田”的記載，說明當(dāng)時出身“蠻夷”的地方豪酋通過與官府的相互利用與合作而進(jìn)入正統(tǒng)社會的主體之中，成為南方漢人的重要來源及漢人社會形成過程中的重要力量。[85]

黃氏所引的《臨汀匯考》關(guān)于巫羅俊事跡的記載，基本上沿用李世雄修纂的康熙《寧化縣志》，較原文略有出入。[86]而巫羅俊事跡則是來源于巫氏家譜，根據(jù)清代王捷南記載：“明李世熊《答巫以侯書》辨巫羅俊事頗詳。書言譜修于明初，舊志蓋據(jù)巫氏譜也。”[87]除了《寧化縣志》的記載外，巫羅俊不見于其前諸史籍。以明初族譜記隋唐之事，顯然不能當(dāng)作歷史的真實。筆者推測，巫羅俊本質(zhì)也同陳元光一樣，是祖先的歷史記憶的重構(gòu)，目的在于創(chuàng)造與漢人正統(tǒng)性的連接。[88]

有關(guān)“畬”、漢身份轉(zhuǎn)化，在史料多有記載，在宋代不僅有百姓“入畬”、“陷畬”，連一些官員都“隱畬”以求庇佑。如劉塤的《隱居通議》記載南宋“趙必岊，字次山，……鄉(xiāng)寓公吳允文浚奉密詔以江西招討使舉義反正，結(jié)約次山協(xié)謀興復(fù)，戰(zhàn)不利。允文奔漳州為都督文丞相天祥所殺，次山解兵隱汀州之畬中，踰年以疾終”[89]。元時畬亂不斷，入畬更多，如《元一統(tǒng)志》記載：

汀之為郡，山重復(fù)而險阻……西鄰贛，南接海湄。山林深密，巖谷阻竊，四境椎埋頑狠之徒，黨與相聚，聲勢相倚，負(fù)固保險，動以千百計，號為畬民。時或弄兵，相挺而起，民被其害，官被其擾。蓋皆江右、廣南游手失業(yè)之人逋逃于此，漸染成習(xí)。

武平南抵循、梅，西連贛，篁竹之鄉(xiāng)、煙嵐之地，往往為江廣界上逋逃者之所據(jù)。或曰“長甲”，或曰“某寨”，或曰“畬峒”，少不如意，則弱肉強(qiáng)食，相挺而起。稅之田產(chǎn)，為所占據(jù)而不輸官。[90]

可見，在元代汀州 “椎埋頑狠之徒”數(shù)量眾多，他們“號為畬民”，說明他們中許多是打著“畬”的旗號，弄兵作亂。這類“畬”數(shù)量增多的原因是“江右、廣南游手失業(yè)之人逋逃于此”，這些人原本并非“畬”民，其在汀州所占之地被稱為“長甲”、“某寨”、“畬峒”，被視為化外之民?？梢姶藭r的族群之間的界限模糊不定，在社會動亂的背景下，畬成為人群與隊伍的一種手段，其勢力得到擴(kuò)展。

明代前期，閩粵贛的畬族勢力仍較強(qiáng)大，入畬的漢人較多。這從王陽明的一些記載中可以看出。有被煽動蠱惑入畬的，如：“其大賊首謝志珊、藍(lán)天鳳，各又自稱‘盤皇子孫’，收有傳流寶印畫像，蠱惑群賊，悉歸約束。即其妖狐酷鼠之輩，固知決無所就；而原其封豕長蛇之心，實已有不可言?！盵91]有無籍漢人避役入畬的，如：吉安府龍泉、萬安、泰和三縣并南安所屬大庾等三縣居民無籍者，往往攜帶妻女，入輋為盜?！盵92]還有原本非畬的百工技藝游食之人入畬的：“其初輋賊，原系廣東流來。先年，奉巡撫都御史金澤行令安插于此，不過砍山耕活。年深日久，生長日蕃，羽翼漸多；居民受其殺戮，田地被其占據(jù)。又且潛引萬安、龍泉等縣避役逃民并百工技藝游食之人雜處于內(nèi)，分群聚黨，動以萬計。”[93]

以上描述的多為江西一帶畬族情況，閩粵其他地方也類似，如“閩潮人叛逃流亡，就地墾荒者謂之畬蠻”[94]。到了清代，仍如此：“雷公嶺，……層岡疊嶂，為潮惠二縣之界，奸民逋賦役者，輒借口鄰封，彼此竄避，或托為猺獞逃化外?！盵95]

明代特別是明中葉王陽明巡撫南贛以后，隨著國家加強(qiáng)對閩粵贛的管理，許多畬民完成了身份的轉(zhuǎn)變。謝重光曾高度評價王陽明巡撫南贛對畬民漢化的推動，他注意到原來是畬族基本住地的贛閩粵交界地區(qū)，如今幾乎清一色是客家人的住區(qū)[96]，只能找到少數(shù)畬族聚居小區(qū)的現(xiàn)象。與以畬族外遷來解釋此現(xiàn)象觀點不同的是，謝重光認(rèn)為更重要的因素應(yīng)是畬民大部分轉(zhuǎn)化為客家人了。[97]陳永海在《一個山區(qū)的族群標(biāo)記：畬“賊”之例》一文中指出，畬民與客家人出現(xiàn)分化的原因主要是文化轉(zhuǎn)向的不同：有一部分畬瑤人群堅持其盤瓠信仰仍為“畬”，另一部分人群則接受儒家的禮儀，轉(zhuǎn)為客家人。[98]這也再一次印證文化認(rèn)同在族群邊界中所起的重要作用。

實際上在明清時期，“畬”“客”經(jīng)常合稱均指藍(lán)、雷等畬民，在閩西南地區(qū)，與“畬”“客”相區(qū)別的，則是福佬，如道光《平和縣志》：“和邑深山窮谷中，舊有猺獞，椎髻跣足，以槃、籃、雷為姓。……閩省凡深山窮谷之處每多此種，錯處汀、潮接壤之間?！寥朔Q之曰‘客’，彼稱土人曰‘河老’?！盵99]再如漳州南靖縣南坑高港村《曾氏崇本堂世譜》中，也記載“畬”(客)與漢的區(qū)別：

藍(lán)、雷者，即傳記所稱猺人是也，乃盤瓠之后，楚粵為盛。閩中唐宋以前亦在在有之。然多在深山窮谷中，又遷徙無常，故土人稱之曰“客”，而彼稱土人為其“河老”，為其自河南光州來，畏之也。凡三團(tuán)左右有曰“畬客營”者，有曰“客仔寮”者，有曰“番仔寮”者，皆其舊址也。[100]

畬、客的共生關(guān)系可見一斑。直到清代后期“客”才開始成為客家族群的專用名詞，主要因為當(dāng)時社會經(jīng)濟(jì)的急劇變遷，促使閩西、粵東的客家人加強(qiáng)了這種自我意識認(rèn)同的緊迫性。[101]這又涉及“畬”(客)與廣府、潮汕人族群邊界沖突的歷史，在族群危機(jī)下，客家精英通過不斷建構(gòu)歷史記憶，試圖證明中原正統(tǒng)文化傳承的合理性?？梢娨陨纤龅摹爱寘^(qū)”變?yōu)椤翱蛥^(qū)”，確實不能單純以人口實質(zhì)性遷移來解釋，而應(yīng)將其視為在漢文化認(rèn)同的過程中，漢族的邊界逐漸擴(kuò)大、華夏邊緣在東南的進(jìn)一步擴(kuò)張的結(jié)果。借用王明珂關(guān)于“羌在漢藏之間”[102]的概念，我們似乎也可以“客在畬漢之間”[103]來解釋這個歷史現(xiàn)象。

六、結(jié)語

本文分別論述了唐宋以后由自然生態(tài)、社會經(jīng)濟(jì)、文化意識引起的“畬”、漢族群邊界形成與變遷。首先，隋唐以后“畬”作為一種耕作方式逐漸退出中國農(nóng)業(yè)的主流，唐宋經(jīng)濟(jì)重心的南移進(jìn)一步突顯以精耕細(xì)作農(nóng)業(yè)與畬田農(nóng)業(yè)的生態(tài)沖突。其次，畬田與莫傜、蠻、獠等非漢族群的分布地區(qū)高度重合，在主流文化圈“文化中心論”的影響下，將“火耕”、“畬”等作為文化標(biāo)簽，貼在經(jīng)濟(jì)文化相對落后的地區(qū)非漢族群中，帝國權(quán)力深入邊陲加速此類文化再創(chuàng)造的進(jìn)程，“畬”作為族群標(biāo)簽是主流文化圈文化再創(chuàng)造的產(chǎn)物，目的在于區(qū)分人群，增強(qiáng)文化認(rèn)同。再次，南宋時期，閩粵贛盤瓠蠻族群的前沿與閩南福佬族群的前沿在漳州遭遇，“畬”、漢族群邊界沖突，族群間的文化差異被放大；由于族際交流和族群融合，族群間文化認(rèn)同逐漸趨同，族群邊界具有流動性，族群邊界的界線常因生態(tài)、經(jīng)濟(jì)、政治等因素發(fā)生漂移。

族群邊緣是觀察和理解族群現(xiàn)象的最好位置，通過“畬”、漢邊界，我們可以更好解釋宋、元、明、清歷史上“畬”、漢勢力范圍的消長反彈以及畬族文化中心轉(zhuǎn)移的現(xiàn)象。各族群通過文化建構(gòu)來維持或淡化邊界，是一種資源競爭中的文化策略。這也就可以理解，在全球經(jīng)濟(jì)一體化的今天，為何國家、地方政府、族群精英、學(xué)術(shù)界仍致力于族群邊界的維持和文化再創(chuàng)造。

注釋：

[1] 黃光學(xué)、施聯(lián)朱：《中國的民族識別》，北京：民族出版社，1995年，第175頁。

[2] 如在20世紀(jì)80年代民族識別恢復(fù)階段，福建云霄縣下河鄉(xiāng)坡兜、圳頭、安后、安前村鐘姓，永春縣下洋鎮(zhèn)長溪村雷姓，永春逢壺鄉(xiāng)西昌村、八鄉(xiāng)村等章姓，在申請恢復(fù)(畬族)民族身份時，盡管他們努力證明本族與已經(jīng)被認(rèn)定為畬族民族身份的同族姓有密切的血緣關(guān)系，政府仍以其“民族的明顯特點消失”等原因，不予變更民族身份。參見：《云霄縣民政局關(guān)于坡兜、圳頭、安后、安前村鐘姓要求恢復(fù)畬族問題的調(diào)查報告及漳州市民政局的答復(fù)》《永春縣人民政府關(guān)于申請恢復(fù)少數(shù)民族成份的報告及泉州市民政局的批復(fù)》，載福建省檔案館、福建省民族與宗教事務(wù)廳編：《福建畬族檔案資料選編(1937～1990)》，福州：海峽文藝出版社，2003年，第192-194、201-202頁。

[3] 林校生：《“濱海畬族”：中國東南族群分布格局的一大變動》，《福州大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2010年第5期。

[4] 藍(lán) 圖、藍(lán)炯熹：《閩浙贛交界地：地理樞紐與畬民族共同體的建構(gòu)——以歷史地理為視角》，《福州大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2010年第6期。

[5] 族群邊界理論參見[挪威]弗里德里克·巴斯：《族群與邊界》，高崇譯,《廣西民族學(xué)院學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)1999年第1期；[挪威]弗里德里克·巴斯主編：《族群與邊界·文化差異下的社會組織》，北京：商務(wù)印書館，2014年。

[6][7][9] 王明珂：《華夏邊緣——歷史記憶與族群認(rèn)同》，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2006年，第4,45、17,45頁。

[8] 黃向春：《“畬/漢”邊界的流動與歷史記憶的重構(gòu)——以東南地方文獻(xiàn)中的“蠻獠——畬”敘事為例》， 《學(xué)術(shù)月刊》2009年第6期。

[10] 瀨川昌久根據(jù)《畬族歷史社會調(diào)查》發(fā)現(xiàn)，在福建寧德縣丹頭、福安縣甘棠鄉(xiāng)山頭莊，江西省鉛山縣、貴溪縣，廣東省潮州鳳凰山區(qū)李公坑、碗窯，豐順縣鳳坪等地的畬族中流傳著與寧化石壁相關(guān)聯(lián)的祖先移居傳說，進(jìn)而論證了牧野巽關(guān)于“漢族祖先移居傳說是伴隨著少數(shù)民族漢化同步傳播的結(jié)果”推測的正確性。參見[日]瀨川昌久：《族譜：華南漢族的宗族·風(fēng)水·移居》，錢杭譯，上海：上海書店出版社，1999年，第221 -222頁、第226頁。

[11] 同上書第228頁。

[12] 持有類似觀點的文章如謝重光：《客家普遍溯源于寧化石壁的文化意蘊》，《汕頭大學(xué)學(xué)報》(人文科學(xué)版)1999年第1期；謝重光：《南方少數(shù)民族漢化的典型模式——“石壁現(xiàn)象”和“固始現(xiàn)象”透視》，《中共福建省委黨校學(xué)報》2000年第9期；余達(dá)忠、曾念強(qiáng)：《一個文化符號的形成與演變——基于寧化石壁的個案研究》，《中共福建省委黨校學(xué)報》2010年第6期等。

[13] 本文所論的“畬”不等同于現(xiàn)代民族概念的畬族，筆者認(rèn)為，“畬”是一個不斷變化的、不斷豐富的族群，歷史上的“畬”與現(xiàn)代的畬族在外延與內(nèi)涵上均有不同，另外本文論述的“畬”溯及畬族的可能族源，而不是真正的畬民，為了不引起歧義及行文方便，特加上引號。

[14] 關(guān)于畬之得名還有“入番”說、“蛇”音說等，以上觀點不普遍，不贅述。詳見[德]史圖博、李化民:《浙江景寧敕木山畬民調(diào)查記》，武漢：中南民族學(xué)院民族研究所，1984年，第2-6頁。

[15] 傅衣凌：《福建文化》第2卷第1期，1944年。

[16] 雷 云：福鼎嶺兜《馮翊郡雷氏族譜》，清同治五年(1866)刻本。載福建省少數(shù)民族古籍叢書：《家族譜牒——畬族卷》(上)，福州：海風(fēng)出版社，2010年，第361頁。

[17] [法]費爾南·布羅代爾：《菲利普二世時代的地中海和地中海世界》(上、下)，北京：商務(wù)印書館，1996年。

[18] 陳元煦：《淺談“畬”字含義與畬族名稱》，《福建師范大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)1987年第3期。

[19] 李根蟠把中國古代農(nóng)業(yè)史分為五個階段：原始農(nóng)業(yè)時期(原始社會、實行拋荒耕作制)、溝恤農(nóng)業(yè)時期(虞—春秋、實行休閑耕作制)、精耕細(xì)作農(nóng)業(yè)成型時期(戰(zhàn)國—魏晉南北朝、連種制)、精耕細(xì)作農(nóng)業(yè)擴(kuò)展時期(隋—元、輪作倒茬)、精耕細(xì)作農(nóng)業(yè)持續(xù)發(fā)展時期(明、清、復(fù)種制)。參見李根蟠：《中國古代耕作制度的若干問題》，《古今農(nóng)業(yè)》1989年第2期。

[20] [日]大澤正昭:《論唐宋時代的燒田(畬田)農(nóng)業(yè)》，億里譯,《中國歷史地理論叢》2000年第2期。

[21] 大澤正昭統(tǒng)計了唐宋30余篇與地域有關(guān)的詩文史料并制成地圖，認(rèn)為唐代畬田應(yīng)該包括有山南、江南兩道的大部分以及劍南道的東部，以上地區(qū)畬田實施區(qū)域僅是這些州縣周邊的山間地，并沒有包括山地的全部范圍。同上書，第233頁。

[22] 李劍農(nóng)先生在《宋元明經(jīng)濟(jì)史稿》中，將唐代“畬田”作為唐宋時代江南開發(fā)進(jìn)展的例證，筆者同意大澤正昭的觀點。同上書，第237頁。

[23] 曾雄生認(rèn)為：畬田民族和今天的畬族既有聯(lián)系，又相區(qū)別。畬族是最主要的畬田民族之一，但歷史上的畬田民族，除畬族之外，也包括其他一些以畬田為特征的民族，如苗、瑤、壯等其他許多南方少數(shù)民族。參見曾雄生：《唐宋時期的畬田與畬田民族的歷史走向》,《古今農(nóng)業(yè)》1989年第4期。

[24] 照葉樹林文化論認(rèn)為：從喜馬拉雅山南麓東經(jīng)不丹、阿薩姆、緬甸、中國云南南部、泰國、老撾、越南北部、中國長江南岸直至日本西部的遼闊地域存在一個“照葉樹林帶”?！罢杖~樹林帶”中心地域為“東亞半月弧”，其具體分布：以云南的山地為中心，西至阿薩姆，東至湖南省呈半月形的地帶。參見[日]中尾佐助：《照葉樹林的農(nóng)業(yè)文明之光》，趙玉蕙譯,《農(nóng)業(yè)考古》2009年第4期；金少萍：《云南少數(shù)民族與照葉樹林—地域、民族、文化》，《云南師范大學(xué)學(xué)報》2012年第3期。

[25] 金少萍認(rèn)為，照葉樹林地帶的民族主要由藏緬語族、苗瑤語族、壯侗語族、孟高棉語族這4個語族構(gòu)成，直到上世紀(jì)80年代，我國的云南地區(qū)的一些民族仍存在刀耕火種，總體呈現(xiàn)出消退的趨向。參見金少萍：《云南少數(shù)民族與照葉樹林——地域、民族、文化》，《云南師范大學(xué)學(xué)報》2012年第3期。

[26] 在黃河長江中下游的平原地區(qū)(中原地區(qū))，從新石器時代起就發(fā)生了農(nóng)業(yè)文化，這一片平原上的宜耕土地在北方只與蒙古高原的草地和戈壁相接，在西方卻與黃土高原和青藏高原相連。這些高原除了一部分黃土地帶和一些盆地外都不宜耕種，而適于牧業(yè)。而劃分農(nóng)牧兩區(qū)的地理界線大體上就是從戰(zhàn)國時開始建筑直到現(xiàn)在還存在的長城。參見費孝通等著：《中華民族多元一體格局》，北京：中央民族學(xué)院出版社，1989年，第9-10頁。

[27] [清]曾日瑛等修、李 紱等纂：《汀州府志》卷之四十四《藝文六·叢談》，乾隆十七年(1752)修，同治六年(1867)刊本，中國方志叢書華中地方第七十五號，臺北：成文出版社, 1967 年，第 650-651頁。

[28] [明]姚良弼修、楊宗甫纂：《惠州府志》卷十四《外志·猺疍》，明嘉靖三十五年(1556)藍(lán)印本，天一閣藏明代方志選刊。上海：上海古籍書店，1982年，第14b頁。

[29] [清]卞寶第：《閩嶠輶軒錄》卷一，清刻本，廈門大學(xué)古籍室藏，第10b頁。

[30] 《晉書》卷二十六《食貨志》，北京：中華書局，1974年，第788頁。

[31] 春秋戰(zhàn)國時期，漢族地區(qū)鐵器和牛耕開始廣泛使用，開始連作復(fù)種制；秦漢時期，進(jìn)入精耕細(xì)作農(nóng)業(yè)時期；唐宋以后，南方農(nóng)業(yè)進(jìn)步，水田不再“火耕而水耨”，開始使用水稻移栽法等。參見曾雄生：《唐宋時期的畬田與畬田民族的歷史走向》，《古今農(nóng)業(yè)》2005年第4期。

[32] 《五燈會元》記載：“南岳玄泰禪師，……嘗以衡山多被山民斬伐燒畬，為害滋甚，乃作畬山謠曰：‘畬山兒，畬山兒，無所知。年年斫斷青山嵋。就中最好衡岳色，杉松利斧摧貞枝。靈禽野鶴無因依，白云回避青煙飛。猿猱路絕巖崖出，芝術(shù)失根茆草肥。年年斫罷仍再鋤，千秋終是難復(fù)初。又道今年種不多，來年更斫當(dāng)陽坡。國家壽岳尚如此，不知此理如之何。’遠(yuǎn)邇傳播，達(dá)于九重，有詔禁止。故岳中蘭若無復(fù)延燎，師之力也。”參見[宋]普濟(jì)：《五燈會元》卷六《青原下五世·南岳玄泰禪師》，北京：中華書局，1984年，第314頁。

[33] [宋]釋贊寧：《宋高僧傳》卷十七《唐南岳七寶臺寺玄泰傳》，中國佛教典籍選刊本，北京：中華書局，1987年。

[34] 筆者認(rèn)為“畬山兒”中的 “兒”應(yīng)屬蔑稱。用作“他稱”的“某某兒”或“某某仔”經(jīng)常是蔑稱，民國黃仲琴先生考察華安仙字潭古跡時曾有此論：“藍(lán)雷鐘系，或瑤、或苗，溯源不異，名稱則淆，按閩南人對于藍(lán)雷人，名之曰：‘藍(lán)雷仔’?！小咻p之之辭，蓋弱小民族之稱謂也?！?黃仲琴：《汰溪古文》，《嶺南大學(xué)學(xué)報》四卷二期，1935年。載福建省考古博物館學(xué)會編：《福建華安仙字潭摩崖石刻研究》，北京：中央民族學(xué)院出版社，1990年，第16頁。

[35] 劉禹錫《莫猺蠻子詩》：“莫徭自生長，名字無符籍。……星居占泉眼，火種開山春。”劉禹錫《莫猺蠻子詩》錄在南宋劉克莊《后村先生大全集》中。劉克莊：《后村先生大全集》卷一百七十三《詩話前集》，四部叢刊初編 216 集部，據(jù)上海涵芬樓景印舊鈔本，商務(wù)印書館 1926 年版重印影印，上海：上海書店， 1989 年。

[36] 《隋書》卷三十一《地理下》，北京：中華書局，1982年，第887頁。

[37] 《宋史》卷一百七十三《食貨志上》，北京：中華書局，1977年，第4162頁。

[38] [明]王守仁：《桶岡和邢太守韻二首》，載《王文成公全書》卷之二十《外集二》，四部叢刊初編259集部，據(jù)上海涵芬樓景印明隆慶刊本，商務(wù)印書館1926年版重印影印，上海：上海書店，1989年。

[39] 汀州：“開元二十一年(733)，福州長史唐循忠于潮州北、廣州東、福州西光龍洞，檢責(zé)得諸州避役百姓共三千余戶，奏置州，因長汀溪以為名?！芸h三：長汀、沙、寧化?！眳⒁奫唐]李吉甫：《元和郡縣圖志》卷二十九《汀州》，賀次君點校，北京：中華書局，1983年，第722頁。

[40] 寧化縣：“中下。西南至州六百里。本沙縣地，開元二十二年開山洞置?？h西與虔化縣接?！蓖蠒?23頁。

[41] 尤溪縣：“中下。東南至州水路八百里。開元二十九年開山洞置?？h東水路沿流至侯官，縣西水路泝流至汀州龍巖縣?！?同上書第717頁。

[42] 古田縣：“中下。東至州七百里。開元二十九年開山洞置。” 同上書第718頁。

[43] 永泰縣：“中下。東北至州一百五十里。永泰二年觀察使李承昭開山洞置?？h東水路沿流至侯官，縣西沂流至南安縣，南北俱抵大山，并無行路。” 同上書第718頁。

[44] [日]佐竹靖彥：《宋代福建地區(qū)的土豪型物資流通和庶民型物資流通》，《佐竹靖彥史學(xué)論集》，北京：中華書局，2006年，第201頁。

[45] [宋]樂 史：《太平寰宇記》卷一〇〇，王文楚等點校，北京：中華書局，2007年，第2000頁。

[46] 蔣炳釗：《古民族“山都木客”歷史初探》，《廈門大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)1983年第3期。

[47] 郭志超：《閩粵贛交界地區(qū)原住民族的再研究》，《廈門大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)1996年第3期。

[48] 靳陽春發(fā)現(xiàn)：閩粵贛地區(qū)記載最多的是贛南，時間最早是西晉郭璞對《山海經(jīng)》中“梟陽國”注，稍晚依次是南朝宋劉義慶《幽明錄》和鄧德明《南康記》，南朝齊祖沖之《述異記》，南朝陳顧野王《輿地志》，曹叔雅《廬陵異物志》；記載較少的是閩西和粵東，時間上記載閩西山都木客的《牛肅紀(jì)聞》又早于記載粵東山都木客的《太平寰宇記》。在閩粵贛交界地區(qū)，贛南是最早開發(fā)的，開拓基本趨勢是從南向北，由西而東，稍晚開發(fā)的是粵東地區(qū)，開拓趨勢是由沿海而山區(qū)，最晚開發(fā)的是閩西地區(qū)。參見靳陽春：《宋元汀州經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展與變遷》，福建師范大學(xué)博士學(xué)位論文，2011年，第30-31頁。

[49] 關(guān)于山都木客消亡的原因，謝重光認(rèn)為：“部分的原因是漢人對山都一類‘鬼物’采取了仇殺、殲滅的方針，造成山都死亡率高，有的則逃到更僻遠(yuǎn)的深山中，不為人知；更重要的原因是他們與其它族群接觸、交流，被同化了。一部分漢化成為客家，另一部分與南遷的武陵蠻同化成為畬族。”見謝重光：《畬族與客家福佬關(guān)系史略》，福州：福建人民出版社，2002年，第55頁。

[50] 謝重光：《客家文化述論》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2008年，第56頁。

[51] 謝重光認(rèn)為盤瓠蠻的遷徙路線可能不止一條，根據(jù)史跡推尋至少有兩條路線：一條路線大概由五溪入洞庭湖，溯湘江而南，先后進(jìn)至衡州、連州等地，再沿湟水、武溪等河流南下粵中，經(jīng)由粵東而進(jìn)至閩南、閩西北；另有一條路線，則可能由湘入贛，再由贛入閩。同上書，第66頁。

[52] 郭志超：《閩臺民族史辨》，合肥：黃山書社，2006年，第106頁。

[53] 傅斯年：《夷夏東西說》，《民族與古代中國史》，石家莊：河北教育出版社，2002年，第1-39頁；[日]桑原騭藏：《歷史上所見之南北中國》，見劉俊文主編：《日本學(xué)者研究中國史論著選譯》(第一冊)，北京：中華書局，1992年，第19-67頁。

[54] 該類研究主要代表作有：龔勝生：《2000年來中國瘴病分布變遷的初步研究》，《地理學(xué)報》第48卷第4期，1993年；左鵬：《宋元時期的瘴疾與文化變遷》，《中國社會科學(xué)》2004年第1期；張文：《地域偏見和族群歧視：中國古代瘴氣與瘴病的文化學(xué)解讀》，《民族研究》2005年第3期；于賡哲：《蓄蠱之地——一項文化歧視符號的遷轉(zhuǎn)流移》，《中國社會科學(xué)》2006年第2期；于賡哲：《疾病、卑濕與中古族群邊界》，《民族研究》2010年第1期。

[55] 于賡哲：《疾病、卑濕與中古族群邊界》，《民族研究》2010年第1期。

[56] 李 濟(jì)借用薩姆納先生概念，“我群”，指的是被中國的史學(xué)家們視為同類的文明人的群體。而他們所謂的野蠻人，在我們看來便可以稱作“你群”。參見李濟(jì)：《中國民族的形成——一次人類學(xué)的探索》，上海：世紀(jì)出版集團(tuán)上海人民出版社，2005年，第3頁。

[57] 司馬遷：《史記》卷三十《平準(zhǔn)書》，北京：中華書局，1982年，第1437頁。

[58] 司馬光：《資治通鑒》卷六九，北京：中華書局，1976年，第2186頁。

[59] 班 固：《漢書》卷六《武帝紀(jì)第六》，北京：中華書局，1962年，第182頁。

[60] 班 固：《漢書》卷二八下《地理志》，北京：中華書局，1962年，第1666頁。

[61] [漢]桓 寬：《鹽鐵論》上冊卷一《通有第三》，北京：中華書局，1992年，第41-42頁。

[62] 《晉書》卷二十六《食貨志》，北京：中華書局，1974年，第792頁。

[63] 《隋書》卷二十四《食貨志》，北京：中華書局，1973年，第673-674頁。

[64] 《唐大詔令集》卷一〇九《禁嶺南貨賣男女敕》，北京：商務(wù)印書館，1959年，第567頁。

[65] 萬歷《古田縣志》卷十二，見《萬歷福州府屬縣志》，福建文史叢書，北京：方志出版社，2007年，第187頁。

[66] 《八閩通志》：“林諝，閩縣人。博學(xué)，善講貫，屬文尤美。初嘗俯從鄉(xiāng)舉，竟養(yǎng)高不仕，搜尋異聞，作《閩中記》十卷。”。[明]黃仲昭：弘治《八閩通志》卷六二《人物·文苑》，福州：福建人民出版社，1990年。

[67] 如《詩經(jīng)·小雅·甫田》：“馌彼南畝，田畯至喜”；《詩經(jīng)·小雅·信南山》“我疆我理，南東其畝”，“疆畝”即為劃分疆界管理田畝之意；《尚書·梓材》“若稽田，既勤敷菑，惟其陳修，為厥疆畎”。參見葛培嶺注譯評：《詩經(jīng)》，鄭州：中州古籍出版社，2005年，第191、189頁；王世舜：《尚書譯注》，成都：四川人民出版社，1982年,第175頁。

[68] [明]莫尚簡修、張岳纂：《惠安縣志》卷五《物產(chǎn)·谷屬》，明嘉靖九年(1530)刻本，天一閣藏明代方志選刊，上海：上海古籍書店，1981年。

[69] [清]唐贊袞輯：《臺陽見聞錄》卷下《谷米·粳稻》，臺灣文獻(xiàn)叢刊第30種，臺北：臺灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室出版,1958年，第 153 頁。

[70] [清]郝玉麟纂修：《廣東通志》卷之五十七嶺蠻志，清雍正九年刻本，據(jù)廣東省立中山圖書館藏本影印。廣東歷代方志集成，廣東省地方史志辦公室輯，廣州：嶺南美術(shù)出版社，2007年，第1778頁。

[71] 關(guān)丙勝：《邊界緩沖區(qū)：催生新族群的溫床》，《青海民族研究》2009年第1期。

[72][73] [宋]劉克莊：《漳州諭畬》，見《后村先生大全集》卷九十三《記》，四部叢刊初編 213 集部，據(jù)上海涵芬樓景印舊鈔本，商務(wù)印書館1926年版重印影印，上海：上海書店，1989年。

[74] 《高皇歌》中阜老(或漢人)作為對立面被描述，如“千萬男女莫作賤，莫嫁阜老做妻人。當(dāng)初皇帝話言真，吩咐盤藍(lán)四姓親；女大莫去嫁阜老，阜老翻面便無情；皇帝圣旨吩咐其，養(yǎng)女莫嫁阜老去；幾多阜老無情義，銀兩對重莫嫁其?；实凼ブ荚捬允?，受盡阜老幾多氣；養(yǎng)女若去嫁阜老，好似細(xì)細(xì)未養(yǎng)其。當(dāng)初出朝在廣東，盤藍(lán)雷鐘共祖宗；養(yǎng)女若去嫁阜老，就是除祖滅太公?！眳⒁娝觳氖焚Y料第七輯：《畬族民歌專輯》，北京：中國廣播電視出版社，1995年，第9頁。

[75] [清]楊 瀾：《臨汀匯考》卷三《畬民附》，清光緒四年(1878)刊本，福建師大古籍室藏，第29b頁。

[76] [宋]王象之：《輿地紀(jì)勝》卷一三二福建路《汀州風(fēng)俗形勝》，北京：中華書局，2003年，第3787-3788頁。

[77][80] [清]楊 瀾《臨汀匯考》卷一《方域考》，光緒四年(1878)刊本，福建師大古籍室藏，第14a頁。

[78] [清]王捷南：《閩中沿革表》卷五“長汀縣”，道光十九年刻本，見陳支平主編：《臺灣文獻(xiàn)匯刊》第五輯，北京：九州出版社，2004年。

[79] 筆者所引的《太平寰宇記》是王文楚先生根據(jù)金陵書局本?？保衔奶岬健皾h路阻隔”，萬歷本、四庫全書本、《嘉慶重修一統(tǒng)志·延平府》與引本同，但是宋版作“溪”。 “漢”(漢)與“溪”字形相近，恐在傳抄過程中，魯魚豕亥而發(fā)生錯誤。按字面理解，“溪”路阻隔指的是地理交通受阻，說明在沙縣一帶存在“土寇”與漢人的地理邊界；“漢”路阻隔，則說明閩西北間存在“土寇”與漢人族群邊界。筆者推論：若按版本先后，宋版應(yīng)更接近原本關(guān)于地理情況的描述，其后各版本欲將“漢”與“土”對應(yīng)來寫，表現(xiàn)的是“華夷有別”的民族觀，反映了中國民族史深受大一統(tǒng)意識的影響。通過以上版本的修正，實際上也驗證了族群邊界演化的一個基本過程。參見[宋]樂史：《太平寰宇記》卷一〇〇，王文楚等點校，北京：中華書局，2007年，第1999、2008頁。

[81] 根據(jù)謝重光先生研究，南宋時汀州、贛州城區(qū)一帶雖然匯集了不少北方移民，由于北方移民文化的傳播，在這兩個郡城一帶出現(xiàn)了類似于中原的語言風(fēng)俗，但在汀、贛兩州的廣大鄉(xiāng)村和山區(qū)，中原文化的傳播還很微弱，梅州更是一派未開化景象。參見謝重光：《宋代湘贛閩粵邊區(qū)的社會變遷與民族新格局》，《寧德師范學(xué)院學(xué)報》2012年第 2期。

[82] [清]魏流等修，鐘音鴻等纂：《修州府志》卷六十八《藝文志·明文》，中國方志叢書華中地方志第100號，據(jù)清同治十二年(1873)刊本影印，臺北：成文出版社1970年版，第1238頁。

[83][宋]王象之：《輿地紀(jì)勝》卷一三二福建路《汀州風(fēng)俗形勝》，北京：中華書局，2003年，第3787-3788頁。

[84] 祁剛：《八至十八世紀(jì)閩東北開發(fā)之研究》，復(fù)旦大學(xué)博士學(xué)位論文，2010年，第24頁。

[85][88] 黃向春：《“畬/漢”邊界的流動與歷史記憶的重構(gòu)——以東南地方文獻(xiàn)中的“蠻獠—畬”敘事為例》， 《學(xué)術(shù)月刊》2009年第6期。

[86] 《寧化縣志》：“先是，隋大業(yè)之季，群雄并起。東海李子通率眾渡淮，據(jù)江都，稱吳帝。改元明政，遣使略閩地。其時土寇蜂舉，黃連人巫羅俊者，年少負(fù)殊勇，就峒筑堡衛(wèi)眾，寇不敢犯，遠(yuǎn)近爭附之。羅俊因開山伐木，泛筏于吳，居奇獲贏，因以觀占時變，益鳩眾辟土，武德四年，子通敗死。時天下初定，黃連去長安天末，版籍疏脫。貞觀三年，羅俊自詣行在上狀，言黃連土?xí)琮X繁，宜可授田征稅。朝廷嘉之，因授巫羅俊一職，令歸翦荒以自效。而羅俊所辟荒界，東至桐頭嶺，西至站嶺，南至杉木堆，北至烏泥坑。乾封間乃改黃連為鎮(zhèn)?！盵清]李世熊：《寧化縣志》，福州：福建人民出版社，1989年，第9頁。

[87] 巫羅俊除《寧化縣志》此記載外，不見于其前諸史籍。參見[清]王捷南：《閩中沿革表》卷五“長汀縣”，道光十九年刻本。載陳支平主編：《臺灣文獻(xiàn)匯刊》第五輯，北京：九州出版社，2004年。

[89] [元]劉 塤：《隱居通議》卷九《詩歌四·云舍趙公詩》，影印清文淵閣四庫全書，子部 172 雜家類，第866 冊，第 97 頁。

[90] 趙萬里輯：《元一統(tǒng)志》(下冊)卷八《汀州路·風(fēng)俗形勝》，北京：中華書局 1966 年，第629-631頁。

[91] [明]王守仁：《橫水桶岡捷音疏》，《王文成公全書》卷之十《別錄二》，四部叢刊初編 258 集部，據(jù)上海涵芬樓景印明隆慶刊本，商務(wù)印書館 1926 年版重印影印，上海：上海書店，1989年。

[92] [明]王守仁：《咨報湖廣巡撫右副都循史秦夾攻事宜》，《王文成公全書》卷之十六《別錄八》，四部叢刊初編 258 集部，據(jù)上海涵芬樓景印明隆慶刊本，商務(wù)印書館 1926 年版重印影印，上海：上海書店，1989 年。

[93] [明]王守仁：《立崇義縣治疏》，《王文成公全書》卷之十《別錄二》，四部叢刊初編 258 集部，據(jù)上海涵芬樓景印明隆慶刊本，商務(wù)印書館 1926 年版重印影印，上海：上海書店，1989年。

[94] [清]祝 淮：《香山縣志》卷八《前事略》，道光八年刻本。

[95][清]周碩勛：《潮州府志》卷十六《山川》，中國方志叢書第46號，據(jù)清光緒十九年(1893)重刊本影印，臺北：成文出版社，1967年，第 204 頁。

[96 ] 謝重光曾考證，元代文獻(xiàn)記載畬寇陳吊眼主要根據(jù)地，如如峰山即大峰山，在今平和縣九峰、大溪等鄉(xiāng)鎮(zhèn)；水篆今稱秀篆，在今詔安縣西部；梅瀧長窖即今南靖縣梅林鄉(xiāng)長窖村。包括陳吊眼的老家太平鄉(xiāng)白葉村，這些后來都變成客區(qū)。謝重光：《客家文化述論》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2008年，第141頁。

[97] 謝重光：《新民向化——王陽明巡撫南贛對畬民漢化的推動》，《贛南師范學(xué)院學(xué)報》2004年第1期。

[98] Wing-hoi Chan, “Ethnic Labels in a Mountainous Region: The Case of She'Bandits'”, in Pamela Kyle Crossley, Helen F. Siu, and Donald S. Sutton, ed, Empire at the Margins: Culture, Ethnicity and Frontier in Early Modern China, Berkeley and Los Angeles: University of California Press,2006.轉(zhuǎn)引自溫春香：《文化表述與地域社會：宋元以來閩粵贛毗鄰區(qū)的族群研究》，廈門大學(xué)博士學(xué)位論文，2009年，第33頁。

[99] [清]黃許桂主修：道光《平和縣志》卷十一《雜識志》。廈門：廈門大學(xué)出版社，2008年，第502頁。

[100] 《曾氏崇本堂世譜》，清末抄本，不分卷，現(xiàn)藏漳州南靖縣南坑高港村。轉(zhuǎn)引自陳支平：《從客家族譜所見的兩個史實問題》，見陳支平、周雪香主編：《華南客家族群追尋與文化印象》，合肥：黃山書社，2005年，第 418 頁。

[101] 同上書，第 419 頁。

[102] 王明珂提出“羌在漢藏之間”用以說明華夏西部族群邊界的變遷，以及中華民族融合的過程。參見王明珂：《羌在漢藏之間：川西羌族的歷史人類學(xué)研究》，北京：中華書局，2008年版。

[103] 陳文紅曾提出“客在畬漢之間”，與本文用注重族群邊界與文化認(rèn)同解釋該概念有所不同的是，陳氏將重點放在不同族群文化內(nèi)涵的相似性的比較上，認(rèn)為客家作為漢民族的民系之一，在不同區(qū)域與不同民族、族群雜居過程中，實際上是起了漢族和其他民族、族群之間的“橋梁”和“緩沖帶”的作用。參見陳文紅：《當(dāng)代贛南畬族與客家族群關(guān)系研究》，中央民族大學(xué)碩士論文，2010年，第59-60頁。

[責(zé)任編輯：余言]

收稿日期：2016-01-20

作者簡介：李積慶， 男， 福建南安人， 福建師范大學(xué)社會歷史學(xué)院博士研究生。

中圖分類號：C951

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1002-3321(2016)02-0005-12