白潔+王婷

〔摘 要〕廣西花山巖畫是壯民族的寶貴遺產(chǎn)，其畫像與原始時期舞蹈的發(fā)生有著一定的內(nèi)在聯(lián)系。本文以廣西寧明縣花山巖畫為主要研究對象，解讀廣西花山巖畫的舞蹈文化，分析廣西花山巖畫與壯族螞節(jié)之關(guān)聯(lián)。

〔關(guān)鍵詞〕寧明花山巖畫 舞蹈文化 螞節(jié)

一、廣西寧明縣花山巖畫的實(shí)地考察

花山巖畫主要分布于廣西壯族自治區(qū)西南部的左江一帶，主要包括寧明、龍州、扶綏、崇左等地的左江及其支流明江兩岸的崖壁上。花山巖畫多繪制于左江沿岸的轉(zhuǎn)彎處，以規(guī)模宏大、壯觀瑰麗而著稱。

筆者曾于2015年10月前往廣西寧明縣城中鎮(zhèn)耀達(dá)村附近的花山巖畫進(jìn)行實(shí)地考察。寧明花山巖畫主要分布在臨江的崖壁之上，多以圖組的形式出現(xiàn)，形成一幅傾斜著的平行巖畫。巖畫畫面距離江面高約90余米，最低處距山腳地面約10米。巖畫畫面寬約172米，高約40米，現(xiàn)遺存各種圖像1900多個，包括正身人像、側(cè)身人像、動物、劍器、銅鼓等。巖畫上的人物大小不一，人像一般高在0.6米至1.5米之間，最高可達(dá)3米左右。為方便考察與保護(hù)修復(fù)，在距離巖畫大約5米的地方搭建了木扶梯。盡管如此，花山巖畫在經(jīng)過多年來的風(fēng)雨侵蝕與乳石吞沒等自然因素的損壞后，許多畫像已逐漸淡化，甚至變得模糊不清了。寧明縣的花山巖畫是左江流域畫幅最大、圖像最多、分布最密集的一處，它以場面壯觀、規(guī)模宏大而成為左江崖巖畫的經(jīng)典之作。

二、廣西花山巖畫的舞蹈文化解讀

“舞蹈作為一種社會審美形態(tài)，起源于遠(yuǎn)古人類勞動生產(chǎn)、戰(zhàn)爭操練、性愛活動的模仿再現(xiàn)，以及圖騰崇拜、巫術(shù)、宗教祭禮活動和表現(xiàn)情感、思想、意識等內(nèi)在精神世界的需要。它和詩歌、音樂結(jié)合在一起，是人類歷史上最早產(chǎn)生的藝術(shù)形式之一。”①廣西花山巖畫作為我國古代崖畫舞蹈圖的代表之一，亦是有著極為重要的研究意義。本段將從“原始思維”驅(qū)使下的樂舞活動以及“武舞”的推測與分析兩個向度出發(fā)，探析廣西花山巖畫中的舞蹈內(nèi)容、動作與風(fēng)格等，進(jìn)而由內(nèi)在精神至外在表現(xiàn)對廣西花山巖畫的舞蹈文化做初步的分析。

（一）“原始思維”驅(qū)使下的樂舞活動。原始人的思維方式與現(xiàn)代人有著很大的不同，其中最顯著的區(qū)別就在于“萬物有靈”。原始社會時期，生產(chǎn)力低下，人們無法科學(xué)地解釋自然界中的種種現(xiàn)象。于是，人們便從自身的生活經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，對周圍的“神秘事物”加以解釋。在對世間萬物賦予人格化的同時，還為其增添了種種神秘的屬性。這樣，“萬物有靈”的意識就在人們的頭腦中形成了。當(dāng)“萬物有靈”的意識觀念形成后，便是通過種種方式抒發(fā)內(nèi)心的崇敬之情。人們希望通過祈求，來達(dá)到滿足自身的需要，并得到祖先或神靈的庇佑，在此之中也帶有某些功利目的。

廣西花山巖畫中的畫面或許就與原始宗教驅(qū)使下的樂舞活動有關(guān)?！啊段簳ち艂鳌诽岬剑厚樤矫褡搴笠岬牧湃?，‘俗畏鬼神，尤尚淫祀……鼓舞祀之，以求福利?！?②可見，在魏晉南北朝時期，僚人之間流行著一種以鼓舞祭祀的方式，并以此祈求福利。這種“鼓舞祀之”的祭祀方式或許是駱越民族祭祖先、祭神靈時所留下的遺俗。另外，在廣西寧明縣花山巖畫第六區(qū)第一五組中也出現(xiàn)了相似的畫面。從整體構(gòu)圖上看，畫面中央有一體形高大的人像，腰間配有環(huán)形刀，左手持短劍，身前有一動物，而眾多體形較小的人像則圍繞在四周。再反觀畫面右側(cè)腹部渾圓的側(cè)身人像，其體形與高大的正身人像更是相差甚遠(yuǎn)，成年人之間存在著如此之大的差距是不大可能的。人像之所以繪制得如此高大威武，或許正因?yàn)樗潜娙思腊莸膶ο螅瑸榱藚^(qū)分祖先、神靈與眾人的不同，突出祖先與神靈在人們心中的地位，故將其繪制得高大、莊嚴(yán)一些。再者是與人們生活、歌舞密切相關(guān)的銅鼓。在祭祀儀式中，人們借助銅鼓所發(fā)出的聲響，在禮神的同時進(jìn)行樂舞活動。

從動作上看，正面人像雙臂張開于肩的兩側(cè)，曲軸上舉，五指張開，掌心向上，似雙手向上托起狀；下身作騎馬蹲襠式，雙腿平蹲，屈膝向下。雙手的高度有的與頭部平行，有的略高或略低于頭部，形似祈禱。側(cè)身人像身體投射向畫面中心高大的祭拜對象，面朝祭拜對象仰望。雙手向上托起，有的手肘彎曲明顯，有的雙手微彎，有的幾乎為雙手伸直向上。雙膝微彎，下蹲幅度不及正面人像。由此可以推測，此類舞蹈是集體而舞，畫面中的人像應(yīng)有踏足、上下蹲起、蛙式跳躍、雙手托起、頭部仰望等舞蹈動作，表現(xiàn)出一種敬畏與莊重之感。舞蹈通過對螞的模仿，對祭拜對象的崇敬，以此祈求功利。

原始時期，在人類物質(zhì)需求還未得到滿足的情況下，舞蹈絕不是出于審美的需要而出現(xiàn)，它一定帶有某種功利目的。祭祀儀式中的樂舞活動滲透著原始人對萬物有靈的精神信仰，并以此祈求得到神靈或祖先的庇佑，從而達(dá)到消災(zāi)降福、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、四季平安之愿望。因此，花山巖畫中的畫面應(yīng)為祭祀儀式中的樂舞活動，且?guī)в幸欢ǖ墓康摹?/p>

（二）“武舞”的推測與分析。在秦攻百越之戰(zhàn)時，兩廣一帶尚處于原始社會末期?！痘茨献印と碎g訓(xùn)》在談到清軍進(jìn)軍嶺南的時候說：“又以卒鑿渠而通糧道，以與越人戰(zhàn)，殺西嘔君譯吁宋，而越人皆入?yún)脖≈?，與禽獸處，莫肯為秦虜。相置桀駿以為將，而夜攻秦人，大破之?！彼^“相置桀駿以為將”，就是共同推舉出抗擊秦軍的軍事將領(lǐng)③。 而“譯吁宋”則可能是西甌人抗擊秦軍的部落領(lǐng)袖。僅從秦始皇三征嶺南便可得知，當(dāng)時的兩廣一帶乃戰(zhàn)爭頻繁之地區(qū)。而武舞這一與戰(zhàn)爭生活密切相關(guān)的活動，就極有可能隨之出現(xiàn)了。

“武舞原本產(chǎn)生于原始社會人與獸斗，人與人斗的過程中，最初為了再現(xiàn)狩獵和戰(zhàn)爭的場面，人們模仿這種場面而表演的，隨著原始社會的發(fā)展，武舞就逐漸成了部落軍事訓(xùn)練的內(nèi)容。為了適應(yīng)戰(zhàn)爭的需要，訓(xùn)練中為了提高效率，古人把戰(zhàn)場上常用的，有效刺殺的技擊動作有序地排列起來，于是就有了原始的武舞?！雹茉趶V西花山巖畫中，不乏與“武舞”相似且?guī)в幸欢ㄎ璧父械漠嬅?。此處是廣西寧明縣花山巖畫的圖組，圖中的人物形態(tài)大致相同。頭戴飾物，雙臂曲軸上舉，五指張開，掌心向上，似雙手向上托起狀。畫面中一人像繪制有手指，似五指張開向上歡呼；腰間配長劍，下身雙腿平蹲，雙腳張至超過膝蓋。人像身前伴有獸類，周圍有銅鼓相伴。由此可以推測，五指張開向上跳躍、雙腿分開半蹲狀態(tài)下的向前行走等是武舞的基本動作。銅鼓作為一種樂器在舞蹈時進(jìn)行伴奏，同時發(fā)出有節(jié)律的聲響。舞蹈風(fēng)格應(yīng)是淳厚古樸、剛健有力、粗獷豪放的。舞蹈內(nèi)容與狩獵和征戰(zhàn)生活有關(guān)，征戰(zhàn)生活的武舞主要是再現(xiàn)狩獵過程和狩獵歸來后的歡慶，人像身前的獸類與人們的狩獵生活有著一定的關(guān)系。而征戰(zhàn)生活的武舞則多用于慶賀勝利或是宣揚(yáng)威武，從而達(dá)到震懾敵方的目的。這與當(dāng)時花山一帶的社會情況也是相符的。

隨著原始社會的進(jìn)步與發(fā)展，為了適應(yīng)自身狩獵與征戰(zhàn)生活的需要，武舞便隨之應(yīng)運(yùn)而生了。與其它舞蹈相比，武舞這類舞蹈帶有一定的攻防意識，這在其它舞蹈中是比較少見的。武舞與祭祀儀式中的歌舞活動有所不同，其目的不再是為了功利而祈求敬拜，而是為了自身狩獵與征戰(zhàn)生活的需要。因此，花山巖畫中的武舞伴隨著銅鼓的聲響，呈現(xiàn)出一種剛健有力、粗獷豪放的風(fēng)格，并以軍事演練、慶賀勝利或宣揚(yáng)威武等為主要內(nèi)容。

三、廣西花山巖畫與壯族“螞節(jié)”之關(guān)聯(lián)

從一定意義上講，壯族“螞猇節(jié)”與廣西花山巖畫并無直接的聯(lián)系，但二者之間卻有著許多共同的特征。除了在“蛙式”舞姿上有著驚人的一致外，在舞蹈的內(nèi)容上也有著某些相似之處，這不免讓人對二者之間的關(guān)系探究一二。

（一）“蛙式”舞姿的顯現(xiàn)。在廣西花山巖畫中，其正面舞人的基本舞蹈舞姿為雙肘彎曲，五指張開朝前，雙腳打開，雙腳彎曲，膝蓋下蹲至基本同胯部平行。這樣的姿態(tài)體現(xiàn)為原始社會時期對祖先的虔誠。再反觀廣西東蘭縣巴英村“螞猇節(jié)”，其中的基本動作大致為雙肘向上，五指張開且微向內(nèi)彎曲，雙腳呈向前行走的狀態(tài)，身體隨音樂鼓點(diǎn)而上下律動。而另一種姿態(tài)則是雙肘向上，雙膝彎曲蹲下，模仿田間的螞猇進(jìn)行跳躍。二者的舞姿雖有著某些不同，但“雙肘向上，五指張開”的基本形態(tài)是相同的，表現(xiàn)了對崇拜對象的虔誠和祈求。

（二）延續(xù)壯民族祭拜螞的遺風(fēng)。廣西花山巖畫中的舞蹈內(nèi)容大多與祭祀儀式、戰(zhàn)爭樂舞、生殖崇拜有關(guān)。首先是祭祀儀式，即是將敬拜對象繪制于巖畫之上，以示對祖先與神靈的敬意。舞蹈主要是模仿圖騰神的動作，并在這些模仿中滲透著原始人對萬物有靈的精神信仰，并以此祈求得到神靈或祖先的庇佑。其次是戰(zhàn)爭樂舞，主要表現(xiàn)出征之前的鼓舞士氣或是戰(zhàn)爭歸來的喜悅之情。再者是生殖崇拜，因“螞”的腹部渾圓，產(chǎn)子甚多，繁殖能力強(qiáng)，這就賦予了“螞”獨(dú)特的象征寓意，它直接顯現(xiàn)在巖畫中對生殖器官的繪制上，反映了原始先民們對人丁興旺、傳宗接代的迫切期望。

從遠(yuǎn)古回到現(xiàn)代，反觀今日廣西東蘭縣巴疇鄉(xiāng)巴英村所舉辦的“螞節(jié)”，其中不難發(fā)現(xiàn)帶有壯民族崇拜螞的遺風(fēng)，尤其在“螞舞”中滲透著。村民們頭戴面具，以示對神的親近之意，這與花山巖畫中的人像是極為相似的。隨之圍圈舞之，舞蹈時模仿田間螞的生活形態(tài)與各種動作，這無疑是農(nóng)耕民族的產(chǎn)物。值得注意的是，螞舞中出現(xiàn)了不少滑稽、逗樂的即興場面，這也體現(xiàn)著祭祀舞蹈從娛神逐漸轉(zhuǎn)至娛人的發(fā)展過程。反之，民間的自娛自樂更多地融入舞蹈之中，其目的也就不再是單純的祭祀崇拜了。

從禮神的意義上講，二者同樣是以“螞”為媒介，向神靈或祖先傳達(dá)著對美好生活的寄托與向往。不同的是，在原始社會時期，先民們認(rèn)為世間是“萬物有靈”的存在，并為此披上了一層神秘且神圣的面紗。步入現(xiàn)代社會后，隨著現(xiàn)代科學(xué)的不斷進(jìn)步與發(fā)展，“萬物有靈”的意識不再是唯一，祭祀舞蹈的嚴(yán)肅性逐漸被淡化，民間自娛自樂的舞蹈形式融入其中，有著娛神娛人的雙重作用。

結(jié)語

廣西花山巖畫蘊(yùn)涵著壯民族的文化內(nèi)涵，它是原始思維驅(qū)使下的樂舞活動，滲透著原始人對崇拜對象的敬意以及對美好生活的憧憬，舞蹈充滿敬畏與莊重之感；它是狩獵與戰(zhàn)爭生活中的武舞，具有一定的攻防意識，呈現(xiàn)出一種剛健有力、粗獷豪放的舞蹈風(fēng)格；它與如今的壯族螞節(jié)有著一定的聯(lián)系，除了蛙式舞姿的相似外，更表現(xiàn)在延續(xù)了壯民族祭拜螞的遺風(fēng)?；ㄉ綆r畫屬我國古代崖畫舞蹈圖之范疇，是原始人物質(zhì)生活與精神生活的集中體現(xiàn)，與原始舞蹈的發(fā)生有著一定的聯(lián)系。

注釋：

①隆蔭培、徐爾充.舞蹈藝術(shù)概論，上海音樂出版社，1997年，第8頁

②黃汝訓(xùn)、黃喆.花山崖壁畫研究，中國廣播電視出版社，2005，第17頁

③廣西花山崖壁畫年代新證，覃圣敏 覃彩鑾著，民族研究，1985年05期，第3頁

④舞道武藝—武舞基礎(chǔ)理論與訓(xùn)練，李北達(dá)著，上海音樂出版社，2012，第2頁

參考文獻(xiàn)：

[1]覃圣敏、覃彩鑾.廣西花山崖壁畫年代新證.民族研究，1985年05期

[2]黃汝訓(xùn)、黃喆.花山崖壁畫研究.中國廣播電視出版社，2005

[3]李北達(dá).舞道武藝——武舞基礎(chǔ)理論與訓(xùn)練.上海音樂出版社，2012

[4]隆蔭培、徐爾充.舞蹈藝術(shù)概論（修訂版）.上海音樂出版社，2012