秦漢時代政治話語中“宗廟”地位之變遷及原因

田 家 溧

(鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院，河南 鄭州 450001)

秦漢時代政治話語中“宗廟”地位之變遷及原因

田 家 溧

(鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院，河南 鄭州 450001)

秦漢時代祭祀場所由宗廟逐漸轉(zhuǎn)換到墓地是歷史發(fā)展的一種必然，但它并非是自然轉(zhuǎn)換的過程。秦朝君臣對宗廟的重視可以說是出于歷史的慣性，而西漢君臣對宗廟之重視程度不減反增，但東漢君臣言辭間轉(zhuǎn)而盡力回避宗廟并混用“廟”“祠”表述。西漢儒生群體強調(diào)宗廟祭祀中的忠君與孝親精神，符合漢帝國的為政策略，所以西漢時期的政治話語中對宗廟極為重視。但宗廟祭祀的頹勢終究難以扭轉(zhuǎn)，故東漢時期政治話語中很少出現(xiàn)宗廟的表述。

秦漢時代；政治話語；宗廟

從西周經(jīng)歷秦朝到兩漢，原本以宗族組織為基礎(chǔ)的分封制王國逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐怨倭沤M織為基礎(chǔ)的集權(quán)制帝國。在這個大的政治背景下，朝廷的地位開始超過宗廟，宗廟不再是一個國家禮儀和朝政的中心，而只是祭祀祖先和王族內(nèi)部舉行傳統(tǒng)禮儀的場所。從戰(zhàn)國中期開始到漢代，關(guān)于宗廟地位衰落過程的主要線索，楊寬先生已在其著作《中國陵寢制度研究》中指出：“西漢初宗廟的位置從原本的都城內(nèi)遷移到了陵園附近，盡管如此，但重要的祭祖祖先的典禮還是在陵園以外的廟中舉行。但是到了東漢明帝開始，舉行上陵朝拜和祭祀典禮，同時又廢止為每個祖先建立一廟的制度，從此陵寢制度和宗廟制度都發(fā)生了重大的變化?！盵1]15-37這一衰落過程在漢代史料中，是有跡可循的。然而它并非是一個自然而然漸進式的衰落過程，在這個復(fù)雜的過程背后，反映出了儒生群體對禮經(jīng)中的祭祀理論體系重新建構(gòu)的努力。

一、秦漢政治話語中宗廟地位的變遷

(一)秦代的宗廟：秉承歷史的慣性

秦帝國以勢如破竹之力橫掃六國，將官僚組織為基礎(chǔ)的集權(quán)制帝國的版圖擴張至全國范圍。此時原本宗族組織中占據(jù)核心地位的禮法制度被秦帝國棄若敝履①賈誼《新書·過秦》篇：“向使二世有庸主之行而任忠賢，臣主一心而憂海內(nèi)之患，縞素而正先帝之過；裂地分民以封功臣之后，建國立君以禮天下；虛囹圄而免刑戮，去收帑污穢之罪，使各反其鄉(xiāng)里；發(fā)倉廩，散財幣，以賑孤獨窮困之士；輕賦少事，以佐百姓之急；約法省刑，以持其后，使天下之人皆得自新，更節(jié)循行，各慎其身；塞萬民之望，而以盛德興天下，天下息矣。”(中華書局2000年版，第14頁)。與其說以不尊禮法著稱的秦朝依舊不能忽略宗廟的重要性，不如說，秦朝對宗廟的重視是自然而然出于歷史的慣性。不僅始皇的詔書中會謙虛地將統(tǒng)一六國的功勞歸功宗廟之靈的襄助：

寡人以眇眇之身，興兵誅暴亂，賴宗廟之靈，六王咸伏其辜，天下大定。今名號不更，無以稱成功，傳后世。[2]236

而以群臣的名義在魯?shù)乜淌炃刂?，也著力宣揚始皇昭明宗廟之功勞：

今皇帝并一海內(nèi)，以為郡縣，天下和平。昭明宗廟，體道行德，尊號大成。群臣相與誦皇帝功德，刻于金石，以為表經(jīng)。[2]246-247

然而需要注意的是，在這篇頌揚功德的銘文中，明確顯示了秦朝眾臣非常清楚地知道自己正處在一個以官僚組織為基礎(chǔ)的集權(quán)制帝國的新世界，他們以作為秦朝臣子而驕傲，對分封制王國的帝王有一種深深的優(yōu)越感。因為分封制王國的帝王，只是借助鬼神的威力御守四方，其實對境內(nèi)各諸侯國實質(zhì)上沒有絕對的控制權(quán)，名不副實。但是他們或許不清楚的是，從戰(zhàn)國時代便已經(jīng)開始發(fā)生的宗廟與陵寢地位的陵替變動，也在隨著大的政治背景變動而悄然進行。在新的帝國世界，宗廟開始漸漸不再是政治的中心，取而代之的是朝堂。所以他們依舊循著歷史的慣性，認為秦始皇行郡縣，做到了真正的天下主，如此才是“昭明宗廟，體道行德”。一直到短暫的秦帝國的最后，佞臣趙高口中還會說出“宗廟重事，王奈何不行”[2]275的字句。

(二)西漢的宗廟：超出慣性的延續(xù)

進入漢代，雖然兩漢拜謁宗廟的事由基本相似，不外乎：先帝故世、皇帝登基即位、冊封皇后皇子、行冠禮以及封禪、祥瑞、祈禱祖先護佑以及一些重大的軍事行動[3]，但是宗廟的地位在兩漢卻截然不同。在西漢，過去漫長歷史中形成的對宗廟重視的慣性，似乎仍在繼續(xù)。

從文帝開始，遇到日食、地震等自然災(zāi)害時，皇帝便會下罪己詔書：

十一月癸卯晦，日有食之。詔曰：“朕聞之，天生民，為之置君以養(yǎng)治之。人主不德，布政不均，則天示之災(zāi)以戒不治。乃十一月晦，日有食之，適見于天，災(zāi)孰大焉。朕獲保宗廟，以微眇之身托于士民君王之上，天下治亂，在予一人，唯二三執(zhí)政猶吾股肱也。朕下不能治育群生，上以累三光之明，其不德大矣。令至，其悉思朕之過失，及知見之所不及，丐以啟告朕。及舉賢良方正能直言極諫者，以匡朕之不逮。”[4]116

類似的罪己詔書也見于宣帝[4]245、元帝[4]279、成帝[4]309、哀帝[4]337時期，值得注意的是，每一封類似的詔書中，皇帝都是以奉宗廟之主自稱：“承先帝之圣緒，獲奉宗廟，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢?！盵4]279所以在因為自己為政有闕失而引起的自然警戒現(xiàn)象面前，表示出誠心地改悔。不僅如此，在求賢良的詔書中，也會出現(xiàn)類似的表述：

五月，詔賢良曰：“今朕獲奉宗廟，夙興以求，夜寐以思，若涉淵水，未知所濟。猗與偉與。何行而可以章先帝之洪業(yè)休德，上參堯舜，下配三王。朕之不敏，不能遠德，此子大夫之所睹聞也。賢良明于古今王事之體，受策察問，咸以書對，著之于篇，朕親覽焉?！盵4]161

武帝這篇求賢詔中明確表示：求賢良、明治國的目的是彰顯先帝洪德，如此這般，將一個宗廟承續(xù)者虔敬奉侍宗廟先祖的心態(tài)表現(xiàn)得淋漓盡致。

在如此心態(tài)下，宗廟對于西漢帝王來說，自然是非常重要的存在。孝惠帝“自筑復(fù)道高寢”，導(dǎo)致意想不到的“令后世子孫乘宗廟道上行”的后果，在叔孫通的提示下才發(fā)現(xiàn)。于是“孝惠帝大懼”，曰：“急壞之?！蓖耆浟巳酥鞑粦?yīng)該有“過舉”的顧忌[2]2725。文帝時期，“有人盜高廟坐前玉環(huán)”，張釋之按律法奏其當(dāng)棄市。文帝大怒曰：“人之無道，乃盜先帝廟器，吾屬廷尉者，欲致之族，而君以法奏之，非吾所以共承宗廟意也?！盵2]2755從惠帝“大懼”到文帝“大怒”的情緒中可以看出，他們對宗廟的重視是發(fā)自內(nèi)心的。

不僅如此，西漢對臣下冊封的詔書中，也常常出現(xiàn)宗廟的字句。張安世、杜延年、楊忠嗣等都是因為有“安宗廟”之功，而被封戶嘉獎[4]2647,2665,2889。而臣子的上疏或是諫言中，也多次體現(xiàn)出了對“承繼宗廟”的關(guān)切。在他們的眼中，皇權(quán)不是當(dāng)政皇帝一人之事，而是事關(guān)宗廟承續(xù)之重：

上從霸陵上，欲西馳下峻阪，盎攬轡。上曰：“將軍怯邪？”盎言曰：“臣聞千金之子不垂堂，百金之子不騎衡，圣主不乘危，不儌幸。今陛下騁六飛，馳不測山，有如馬驚車敗，陛下縱自輕，奈高廟、太后何？”上乃止。[4]2270

谷永上疏成帝的數(shù)篇詔書中多次勸誡皇帝“厚為宗廟計”“厲精致政”[4]3458-3465，言辭懇切。至于哀帝欲傳位董賢，王閎的諫言：“天下乃高皇帝天下，非陛下之有也。陛下承宗廟，當(dāng)傳子孫于亡窮。統(tǒng)業(yè)至重，天子亡戲言?！盵4]3738更是明白地顯示了“承宗廟”的重要性。所以西漢時代，不論是王朝繼承人變動，還是地方發(fā)生叛亂，都是以能否“承宗廟”“安宗廟”為名號?；艄鈴U昌邑王時所說的“宗廟重于君”也，并非僅僅只是表面搪塞的政治辭令*在霍光廢立昌邑王的過程中，雖然自有專權(quán)為己的考量，但是在朝堂之上，言辭之間也是處處為宗廟而考慮。最后也是以“宗廟重于君，陛下未見命高廟，不可以承天序奉祖宗廟，子萬姓，當(dāng)廢”做結(jié)(《史記》，第2937-2945頁)。吳楚七國叛亂，興兵的借口是“將誅漢賊臣晁錯以安宗廟”(《史記·齊悼惠王世家》，第2006頁)。。

(三)東漢的宗廟：退出歷史的中心

然而在東漢一朝，宗廟的氣象與西漢迥然不同。從光武帝建武六年夏四月丙子，“幸長安，始謁高廟，遂有事十一陵”[5]48開始，“有事十一陵”便成為一種固定的祭祀模式，章、和、安、順、桓帝都有祭祀11座陵的相關(guān)記載。至明帝時定立了皇家上陵之禮[5]3103，加上他不為自己立寢廟的遺詔，被后續(xù)東漢皇帝所繼承，最終致使東漢諸帝皆無單獨的宗廟，影響了東漢廟制的完整性[6]650-656。宗廟的重要地位讓步于陵寢。

東漢災(zāi)異罪己詔，大體的格式承襲西漢，但是在用詞上，幾乎不再有“宗廟”二字的出現(xiàn)，取而代之的是這種模式的詔書：

冬十月壬辰晦，日有食之。三公免冠自劾。制曰：“冠履勿劾。災(zāi)異屢見，咎在朕躬，憂懼遑遑，未知其方。將有可陳事，多所隱諱，使君上壅蔽，下有不暢乎？昔衛(wèi)有忠臣，靈公得守其位。今何以和穆陰陽，消伏災(zāi)譴？刺史、太守詳刑理冤，存恤鰥孤，勉思職焉。”[5]117

原本西漢“承宗廟之續(xù)”的君王，到了東漢則擺脫了宗廟祖先的束縛。此外，在東漢的臣下奏議中，也很“巧合”地不再像西漢那般，大量出現(xiàn)奉勸皇帝以“承宗廟”為重的字句。奏議諫言中除了東漢初郅惲曾以重“社稷宗廟”勸誡光武帝莫要遠獵山林外[5]1031，別無他例。

另一個值得注意的現(xiàn)象是，在西漢，在作為祭祀故去之人靈魂場所之意的情況下：“廟”僅用來指代皇室宗廟，官吏以及社會大眾祭祀祖先的場所是用“祠”來表述，二者意思絕不混淆。但是到了東漢，“廟”“祠”的意思開始出現(xiàn)混用的現(xiàn)象。

比較有對比性的例子便是西漢的石慶和東漢的韋義，他們都因為治理地方政風(fēng)良好而被百姓愛戴，并為之立祠廟。但是在《史記》中記載是用“祠”[2]2767，而《后漢書》中記載是用“廟”[4]921。

在東漢，甚至連方術(shù)士許楊之流，死后也會被地方太守鄧晨立“廟”[5]2710。所以梁竦才會有“大丈夫居世，生當(dāng)封候，死當(dāng)廟食”*這里劉昭注解廟是引用了《禮記》“諸侯五廟，卿大夫三廟，士一廟”，但是筆者認為，這里梁竦的本意應(yīng)該是死后有子孫奉祠榮耀，廟祠意思混淆不分，而不是專指宗廟意。[5]1172的言語，遙想西漢臣子，絕不會也不敢發(fā)出如此感嘆。

其實在西漢末，隗囂初起兵之時，軍師方望還力薦囂“急立高廟，稱臣奉祠”，以“神道設(shè)教”來見信于民眾[5]513。但是到了東漢和帝之時，便有了這樣的事件：

及竇氏敗，有司奏敞子與夏陽侯瑰厚善，坐免官。永元十二年復(fù)征，三遷五官中郎將。(敞)常忿疾中常侍蔡倫，倫深憾之。元興元年，敞以祠廟嚴肅，微疾不齋，后鄧皇后上太傅禹冢，敞起隨百官會，倫因奏敞詐病，坐抵罪。卒于家。[5]1487

何敞也是一位通經(jīng)傳的公正儒臣，不論何敞是否真正詐病，至少面對宗廟祭祀和墓上祭祀事件時，他以疾病辭了宗廟之事，而“起隨百官會”上冢。宗廟祭祀和墓上祭祀二者的地位在這則事例中體現(xiàn)得很明顯。

為何在短短幾朝之內(nèi)，宗廟與陵寢祭祀的地位發(fā)生了如此反轉(zhuǎn)的變化？其實，隨著社會政治背景的變化，廟祭被墓祭替代是一種歷史必然，而且這種趨勢在西漢中后期實際上已經(jīng)開始顯現(xiàn)：“在西漢中期以后，官僚墓前祠堂建筑已經(jīng)比較流行，到西漢末年，由于祠堂建筑十分風(fēng)行，如果官吏去世而不建祠堂，反而成為一種違俗的事。”[1]124-125更不要提自秦代便承襲下來的對墳?zāi)範(fàn)I造的重視之風(fēng)了[7]。

二、秦漢政治話語中宗廟地位變遷的原因

綜上分析，如果說秦代對宗廟的重視是秉承了歷史的慣性，那么西漢一朝對宗廟的重視，則顯得歷史慣性時段延續(xù)得太過漫長。而東漢一朝宗廟從歷史舞臺中心的退場，又稍顯突然。其中原因，同儒生群體在西漢一朝的宗廟改革活動有頗大關(guān)聯(lián)。

前文論述中提到了從西周經(jīng)歷春秋戰(zhàn)國亂世到秦漢帝國的穩(wěn)固，政治背景經(jīng)歷了從以宗族組織為基礎(chǔ)的分封制王國逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐怨倭沤M織為基礎(chǔ)的集權(quán)制帝國。在這個轉(zhuǎn)變過程中，宗廟對于國家的意義也跟隨著改變了：“三代社會從根本上講是以不同等級的父系宗族構(gòu)成的政治和血緣結(jié)構(gòu)，宗廟(‘更準(zhǔn)確地講是宗廟中祭祀的祖先們’)則反映了宗族的地位及其在整個社會政治體系中的相互關(guān)系。但是當(dāng)這種以宗法為基礎(chǔ)的古代社會體系在西周之后逐漸瓦解，作為政治中心的宮殿就逐漸獨立出來并成為封建統(tǒng)治者權(quán)力的象征”[8]14-15；“宮殿與祖廟的分離意味著政治勢力正在從禁錮它們的‘家族與宗教背景’中獲得釋放”[8]129。原本宗廟以“引導(dǎo)人們尋覓自己宗族的本源”[8]99為主要目的的祭祀，在新的帝國中已經(jīng)不再是主要的需求。

西漢初，雖有叔孫通“定宗廟儀法”之事[4]2130，但實際情況是：“先王之容典，蓋多闕矣，是以賈誼、仲舒、王吉、劉向之徒，懷憤嘆息所不能已也?！盵5]1205

流傳至漢代的禮經(jīng)是以士禮為主體，并無關(guān)于國家祭祀的系統(tǒng)記載。脫胎于西周宗族社會的禮學(xué)與禮制，也是為了那個時代所建立的完美的禮制與政治體系。在這種情形下，如果想要宗廟祭祀在新的帝國重新被重視，漢代的禮經(jīng)學(xué)家要面對的不僅僅是同其他派別思想的競爭*漢初國家郊祀系統(tǒng)中，占據(jù)話語權(quán)的是神仙方術(shù)人士而非儒生，是神祠信仰而非儒家的郊天祭禮。有關(guān)這方面的研究可以參看甘懷真先生的《西漢郊祀禮的成立》一文，收在《皇權(quán)、禮儀與經(jīng)典詮釋：中國古代政治史研究》一書。，也要面對自己學(xué)說體系建構(gòu)與轉(zhuǎn)型的挑戰(zhàn)。

而以后蒼為首的“后蒼禮學(xué)派”完成了這一歷史性的挑戰(zhàn)，并為隨后韋玄成等人的宗廟改革奠定了理論性基礎(chǔ)。甘懷真先生在其文《西漢郊祀禮的成立》以及《“制禮”觀念探析》中對后蒼禮學(xué)派學(xué)說建構(gòu)的過程敘述詳備：

禮經(jīng)在西漢的成立，后蒼及其后學(xué)當(dāng)居首功。今本《儀禮》之學(xué)成于后蒼，禮經(jīng)也在其手上被立為官學(xué)。另一方面，他的弟子戴德、戴圣編寫大小戴記，其中戴圣之書成為后來的《禮記》，影響更深遠。《禮記》在西漢中期的形成，除了反映宣帝時期的禮學(xué)蓬勃發(fā)展外，也反映學(xué)者想借禮學(xué)以改革政治體制的想法，因此才有了整理禮說而集結(jié)成書的需求。尤其是在古《禮》中，缺乏有關(guān)天子之制，尤指郊祀、宗廟與封禪等。[9]65-66

西漢中期，《禮運》《中庸》《大學(xué)》《學(xué)記》等篇章受到儒者的重視，代表了儒家禮學(xué)中的宇宙論的奠基。在此學(xué)說架構(gòu)下，《祭義》《祭統(tǒng)》等經(jīng)典被強調(diào)，宣告了儒家宗教觀念的成形。這些學(xué)說在西漢大儒后蒼手中完成體系化，構(gòu)成所謂“后蒼禮學(xué)”。而其學(xué)說的經(jīng)典性地位確立于石渠閣的經(jīng)學(xué)會議。如后所述，《祭義》等篇是成帝時郊廟制度改革的理論依據(jù)，而改革者如匡衡等事后蒼的學(xué)生。[9]43-44

廟祭在新的帝國，需要改變其原本強調(diào)的“家族與宗教”背景，反本復(fù)初以及宗族世系的穩(wěn)固。而在禮記《祭義》《祭統(tǒng)》《祭法》三篇中，已經(jīng)顯現(xiàn)出了對這種要求的回應(yīng)?！都澜y(tǒng)》篇有祭祀十倫功用的總概括：

見事鬼神之道焉，見君臣之義焉，見父子之倫焉，見貴賤之等焉，見親疏之殺焉，見爵賞之施焉，見夫婦之別焉，見政事之均焉，見長幼之序焉，見上下之祭焉。此之謂十倫。[10]639

這其中的“倫理功能(夫婦之別、親疏之殺)、社會整合功能(長幼之序、上下之際)、政治功能(爵賞之施、政事之均)”都同祖先的祭祀有關(guān)，但它更像是對“周人祭祖的深刻的社會倫理意義，進而表現(xiàn)為政治意義”[6]144的總概括。實際在《祭義》三篇中，對宗廟祭祀功能的強調(diào)，更多落腳點是在“尊君”與“孝親”：

夫祭之為物大矣，其興物備矣。順以備者也，其教之本與。是故君子之教也，外則教之以尊其君長，內(nèi)則教之以孝于其親。是故明君在上，則諸臣服從；崇事宗廟、社稷則子孫順孝。盡其道，端其義，而教生焉。……是故君子之教也，必由其本，順之至也，祭其是與。故曰：“祭者，教之本也。”[10]638

匡衡等人的宗廟改革，也是在該思想基礎(chǔ)上完成的：罷黜郡國廟的提議是為了尊君；建立宗廟疊毀制度，則是為了“尊祖敬宗，著親親”[4]3118。經(jīng)過儒生重新調(diào)整過的理論，宗廟祭祀中所強調(diào)的“尊君”與“孝親”，更加貼合漢帝國的為政策略，讓統(tǒng)治者無法抗拒。這也是宗廟的意義在西漢中后期脫離歷史的慣性強勢反彈的原因所在。

盡管中央王朝的宗廟改革進行地如火如荼并引起眾多朝臣的廣泛參與和激烈地討論，但宗廟從設(shè)計起就是一個集合性的宗教建筑，強調(diào)的是家族始祖的地位。而墓葬則是為個人建造，它更加適合以小規(guī)模的核心家庭為基本單位的漢代社會[8]15，廟祭讓位于墓祭乃是歷史發(fā)展的一種必然。本來這應(yīng)該是一種自然逐漸轉(zhuǎn)換的過程，但是儒家的介入，使得這個過程發(fā)生了波動，被儒家重新調(diào)整過的宗廟祭祀中對于“忠君”與“孝親”的強調(diào)，更加貼合漢帝國的為政策略，又讓統(tǒng)治者無法抗拒。西漢王朝在宗廟改革中反反復(fù)復(fù)依違兩可的心態(tài)下，走向了歷史的終結(jié)。經(jīng)歷過戰(zhàn)亂而新建立的東漢王朝，一開始也有儒生張純呼吁宗廟改革，但并未引起大范圍的討論，宗廟祭祀的頹勢終究難以扭轉(zhuǎn)。

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[10]楊天宇.禮記譯注[M].上海：上海古籍出版社，2004.

[責(zé)任編輯：劉太祥]

2016-11-01

國家社科基金項目“中國禮文化傳播與認同建構(gòu)研究”，項目編號：16BXWO45。

田家溧(1988— )，女，河南省漯河市人，講師，博士，主要從事秦漢史研究。

K234

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1002-6320(2017)01-0014-04