淺談黔東南侗族蘆笙舞的藝術(shù)特征

李 雯

（陜西師范大學(xué)，陜西 西安 710119）

淺談黔東南侗族蘆笙舞的藝術(shù)特征

李 雯

（陜西師范大學(xué)，陜西 西安 710119）

黔東南侗族自治州，坐落于貴州省東南部。不僅有豐富的自然資源,更是有豐富的文化資源，尤其是少數(shù)民族文化獨(dú)特，侗族蘆笙舞作為一種原生態(tài)舞蹈，則更是其中的精品。侗族蘆笙舞的起源和發(fā)展，在反應(yīng)了侗族以及其聚集地社會變遷的同時(shí)，也展現(xiàn)了民族的生活演變。這種侗族舞蹈本身具有重要的功能和價(jià)值，現(xiàn)階段對于這些傳統(tǒng)民族文化的保護(hù)和繼承給予了重視，在舞蹈的表演方式、內(nèi)容形式、服飾和舞蹈文化開發(fā)上取得了豐碩的成果。本文立足于黔東南侗族蘆笙舞的起源、基本形式和功能，探討在新形勢下黔東南侗族蘆笙舞發(fā)生的變化以及在政府遺產(chǎn)保護(hù)、舞蹈教育和借助于現(xiàn)代媒體傳播提升侗族蘆笙舞的深遠(yuǎn)影響、形成品牌效應(yīng)的環(huán)境下，對其藝術(shù)特色的探討。

侗族舞蹈；蘆笙舞；藝術(shù)特征

一、侗族“蘆笙舞”的歷史起源

“蘆笙舞”是侗族的民間傳統(tǒng)舞蹈，又稱“踩堂”，因用蘆笙為舞蹈伴奏和自吹自舞而得名，也被稱為青年男女的求偶舞蹈，分布地區(qū)位于我國貴州、廣西、湖南等?！对娊?jīng)》中描述關(guān)于笙簧起舞的是：“君子陽陽，左執(zhí)簧”，至今仍是西南民族民俗舞蹈的重要形式。單從蘆笙舞角度而言它的意義是群體性的娛樂方式。各寨蘆笙隊(duì)在傳統(tǒng)蘆笙舞比賽中的節(jié)目分別有原汁型(反應(yīng)祭祀部分)、音樂型（以大、中、小蘆笙吹奏為主）、舞蹈型（服裝、結(jié)構(gòu)、道具、調(diào)度、技巧），侗族蘆笙舞由這三種類型體現(xiàn)祭神—娛人藝術(shù)表演的發(fā)展軌跡。經(jīng)過多年歷史傳統(tǒng)文化的傳承和延續(xù)，蘆笙舞占有著應(yīng)有的地位，但在民族傳統(tǒng)文化習(xí)俗方面，隨著社會的發(fā)展，經(jīng)濟(jì)的漲幅，也出現(xiàn)了一些不可避免的難題，比如社會歷史的變遷帶來了一些傳統(tǒng)文化的遺失，導(dǎo)致藝術(shù)人才培養(yǎng)落后的現(xiàn)象，加劇了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化銷聲匿跡。關(guān)于侗族的民族特色在我們的認(rèn)知中就是蘆笙舞，它不僅是侗族的重要形象，更是該地區(qū)的民族象征，現(xiàn)如今黔東南地區(qū)旅游產(chǎn)業(yè)的品牌及當(dāng)?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)發(fā)展的一個(gè)精品便是侗族蘆笙舞，蘆笙舞的魅力與特色對我們有著不言而喻的吸引力。它歷經(jīng)了漫長的歲月，經(jīng)過侗族人民長期的生產(chǎn)斗爭過程，使其在社會生活中得以產(chǎn)生并不斷發(fā)展，是侗族人民熱愛生活滿懷熱情的體現(xiàn)。

二、侗族“蘆笙舞”的分類及藝術(shù)特征

（一）“蘆笙舞”的分類

蘆笙舞內(nèi)容豐富，形式復(fù)雜、具有宗教、娛樂以及民俗文化等多種性質(zhì)。動作與音樂表現(xiàn)的情緒，有時(shí)莊重肅穆、輕松明快，有時(shí)活躍敏捷、節(jié)奏緊張，根據(jù)其所在的壞境和場合而變化。目前來說，包括自娛性、表演性、習(xí)俗性、禮儀性以及祭祀性蘆笙舞這五種類別。

1.自娛性“蘆笙舞”

蘆笙舞作為侗族人民日常生活的一項(xiàng)“必需品”，不論是用來酬神，還是用來作為社交，都不可避免地?fù)?dān)任了其群體性自娛自樂的日?；顒舆@一角色。作為極具特色的侗族產(chǎn)物，蘆笙舞有其獨(dú)有的特色。不僅是樂器與舞蹈的交融， 更是力量與藝術(shù)的交融。通過自由擺動的上肢動作，配以不時(shí)稍作彎曲的膝蓋以及跳動的腳部動作，形成了以“踩”和“跳”為主的特色民族舞蹈。每每使得跳者愉悅，觀者動容。

2.表演性“蘆笙舞”

蘆笙舞在表演方面，更是內(nèi)容廣泛。在黔本區(qū)具體劃分開來，也有不少種類。例如在其西部地區(qū)，有“巧喝酒”、“蘆笙拳”、“蚯蚓滾沙”等各種形式各異、表現(xiàn)內(nèi)容也不盡相同的蘆笙舞。而在其東南地區(qū)，則是以“斗雞”和“牛打架”為主要的蘆笙舞構(gòu)架。這其中，前者是以炫耀其高難度技巧，而獲取觀眾的喝彩為主。而后者則是以模仿動物的形態(tài)及習(xí)性，來作為其表演的特色，較之前者，更為生動、活潑。

3.習(xí)俗性“蘆笙舞”

而習(xí)俗性蘆笙舞則一般做為男女選擇配偶的道具，一種會在每年的“花山節(jié)”時(shí)跳，古時(shí)候?qū)⑵浞Q為“跳花”或“跳月”。另一種的動作則是較為簡單，舞者在跳動的同時(shí)，相互手挽手，順圈跳。其節(jié)奏也主要以明快為主。常見的這種舞蹈，一般是以十二人為基準(zhǔn)。

4.禮儀性“蘆笙舞”

根據(jù)人們活動內(nèi)容的各異，禮儀性蘆笙舞也具有各種不同的形式和特點(diǎn)。在黔東南地區(qū)，早已深入人心的蘆笙舞在人們的生活中，更是隨處可見。無論是新屋落座、還是結(jié)婚嫁娶，都會見到蘆笙舞的存在。舞者會在堂中，伴著蘆笙歡快起舞，以示祝賀。這期間，則是以跳躍、歡騰、熱烈等的動作和樂曲為主要特色。而在喪葬等肅穆的場合之中，則要求舞蹈不僅能夠表達(dá)出對逝者的哀悼、追思之意，更要對逝者親屬有安撫、慰藉的作用。這時(shí)候，舞蹈除了個(gè)別跳躍性的動作，整體都要保持沉穩(wěn)和節(jié)制性。不可過于輕快，更不能有一絲具有愉悅性的節(jié)奏與動作。侗族人民對于葫蘆的崇拜由來已久，一度將葫蘆作為其氏族中祖先的母體形象膜拜。而蘆笙便是由葫蘆發(fā)展而來，由此可見，侗族人民對蘆笙舞的情感有多重。

5.祭祀性“蘆笙舞”

蘆笙舞中，最為古老和莊嚴(yán)的舞蹈形式，即祭祀性蘆笙舞。顧名思義，是用于祭祀等場合，其形式，也多是以中老年作為舞者，并在木鼓和其他樂器的伴奏下，采用長約三丈的蘆笙來主導(dǎo)，用以莊重肅穆的節(jié)奏和氣氛，來表達(dá)對神靈的崇拜和尊敬。侗族居住地區(qū)大部分比較閉塞，特別是黔東南多為山區(qū)，交通不便，社會政治和民族區(qū)域管理依賴于傳統(tǒng)的宗族體系，在生產(chǎn)方面也多以自然農(nóng)耕和山地種植業(yè)為主，因此侗族地區(qū)對于天地和自然的崇拜比較常見。侗族居住地區(qū)大部分比較閉塞，特別是黔東南多為山區(qū)，交通不便，社會政治和民族區(qū)域管理依賴于傳統(tǒng)的宗族體系，在生產(chǎn)方面也多以自然農(nóng)耕和山地種植業(yè)為主，因此侗族地區(qū)對于天地和自然的崇拜比較常見。

（二）“蘆笙舞”的藝術(shù)特征

黔東南地區(qū)侗族蘆笙舞的發(fā)展歷史悠久，對于當(dāng)?shù)孛癖妬碚f影響深遠(yuǎn)，盡管隨著時(shí)代和社會變化，人們對于蘆笙舞的認(rèn)識和功能發(fā)生了一些變化。在保留了原有舞蹈風(fēng)格、形式的同時(shí)，又融入了一些具有新時(shí)代氣息的東西。當(dāng)?shù)卣畬τ谖璧肝幕拈_發(fā)，侗族舞蹈藝術(shù)家對于舞蹈藝術(shù)的創(chuàng)新以及舞蹈院校對人才的積極培養(yǎng)，使得“蘆笙舞”這一原生態(tài)舞蹈，在取得了優(yōu)異成績的同時(shí)，也成為了文化遺產(chǎn)保護(hù)的重點(diǎn)。

1.獨(dú)特的舞蹈形式

蘆笙自古以來就是侗族人民最喜愛、最普遍以及最擅長的一種樂器。而侗族的“蘆笙舞”，在苗族的語言里稱為“究給”，此舞蹈是以“蘆笙”作為道具，男子吹湊樂器的同時(shí)胯、膝、踝等關(guān)節(jié)的靈活舞動，女子圍圈伴隨吹湊者跳動的舞蹈。廣泛流傳在南方少數(shù)民族地區(qū)的民間舞蹈之中，其中特別是在貴州東南部、西北部和廣西西部山區(qū)盛行。

蘆笙的樣式繁多，一般要求聲音主要以清脆、響亮為主，也因吹奏的形式和表演手法的不同，分為地筒、特大蘆笙、打蘆笙、中蘆笙等。蘆笙舞的基本動作包括走、移、跨、轉(zhuǎn)、立、踢、勾、翻等。

2.獨(dú)特的服飾道具

目前侗族各蘆笙隊(duì)的服裝不再僅僅是傳統(tǒng)的頭纏白色頭巾兩邊都還插有銀首飾和野雞毛，上身的背褂繡有不同圖案，下著裙子的布條色彩豐富多樣，裙子下擺系著雞毛，腳套白襪子，更多的蘆笙手身著侗族日常服飾：男子多纏黑色或深藍(lán)色頭巾，著褲裝或綴有羽毛的布條裙；女裝比男裝更為豐富，頭飾有包頭巾、銀飾、頭花等，多著黑色或深藍(lán)色衣裙或褲，男女都裹綁腿。道具除大、中、小蘆笙外，地筒也出現(xiàn)在蘆笙隊(duì)中，充當(dāng)著低音的重要角色；女子除手持侗帕、綴有絨球的紅傘外，還出現(xiàn)了斗笠，魚簍等勞動用具隨蘆笙樂曲舞蹈。

三、侗族“蘆笙舞”的未來發(fā)展

（一）加強(qiáng)舞蹈教育與推廣工作

現(xiàn)如今，當(dāng)?shù)匾褜⒍弊逄J笙舞的人才培養(yǎng)作為了頭等重要的大事。當(dāng)?shù)匾呀?jīng)意識到，只有培養(yǎng)一大批專業(yè)舞蹈人才和侗族舞蹈機(jī)構(gòu)，發(fā)展一批侗族蘆笙舞宣傳機(jī)構(gòu)，才能支撐起未來侗族蘆笙舞創(chuàng)新與發(fā)展的人才基礎(chǔ)。當(dāng)?shù)赝耆梢越梃b楊麗萍對孔雀舞等的傳播方式，利用各類平臺來推廣侗族蘆笙舞，比如一些具有影響力的春節(jié)晚會、跨年晚會以及探索將舞蹈表演參與到中國一些電視舞蹈比賽和舞蹈盛典中，通過明星和人氣宣傳來提升對外品牌知名度。更關(guān)鍵的部分是加強(qiáng)了與舞蹈院校的合作，探索將侗族蘆笙舞設(shè)置為專業(yè)，引進(jìn)更多優(yōu)秀的侗族蘆笙舞教師和專家參與到舞蹈教育，提升教學(xué)質(zhì)量，吸收更多的優(yōu)秀學(xué)生參與到侗族蘆笙舞的學(xué)習(xí)，參與大型舞蹈比賽等，從而促進(jìn)侗族蘆笙舞的宣傳。

黔東南地區(qū)近年來開始重視侗族傳統(tǒng)民族文化的挖掘工作，作為侗族象征的蘆笙舞受到了人們的歡迎，同時(shí)以蘆笙藝術(shù)節(jié)為契機(jī)，充分展示獨(dú)具魅力的侗民族文化遺產(chǎn)，豐富了群眾文化活動，擴(kuò)大侗族文化旅游知名度和影響力。黔東南地區(qū)多次舉辦蘆笙藝術(shù)節(jié)，從明星陣容強(qiáng)大的舞臺表演，到各寨蘆笙隊(duì)傳統(tǒng)蘆笙舞比賽以及現(xiàn)場蘆笙制作比賽，都在展示侗族文化的同時(shí)還肩負(fù)擴(kuò)大旅游知名度，促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展的重任。侗族蘆笙舞趕上了當(dāng)?shù)芈糜萎a(chǎn)業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)的興起，逐漸成為當(dāng)?shù)芈糜蔚囊粋€(gè)名片，一些文化活動和藝術(shù)節(jié)等開始大力開發(fā)蘆笙舞，并增設(shè)了演出活動，派駐專門的蘆笙隊(duì)走出村寨，走出黔東南地區(qū)，成為了一種廣受歡迎的藝術(shù)形式。

（二）加強(qiáng)舞蹈文化遺產(chǎn)保護(hù)

侗族蘆笙舞這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因?yàn)榫哂歇?dú)特的藝術(shù)價(jià)值與魅力，不僅吸引了廣大舞蹈藝術(shù)者，更是得到了政府的關(guān)注。政府針對蘆笙舞，特意做出了文化遺產(chǎn)保護(hù)政策，如與民間組織和學(xué)術(shù)團(tuán)體進(jìn)行交流，提高侗族蘆笙舞的研究水平。政府不僅在政策上支持，在資金上也給予了幫助。如引導(dǎo)侗族蘆笙舞的表演團(tuán)體和機(jī)構(gòu)運(yùn)營管理，引進(jìn)外部資金和企業(yè)，提高管理水平，加強(qiáng)對蘆笙舞的人才培養(yǎng)和教育工作，從而真正將侗族蘆笙舞打造為民族文化的特色品牌，將蘆笙舞特有的魅力體現(xiàn)得淋漓盡致。

侗族蘆笙舞，不僅僅只是一種民族舞蹈類型，還是侗族歷史文化和民族特色的象征，這種舞蹈對于當(dāng)?shù)孛癖妬碚f具有重要的民族記憶價(jià)值，對于我國民族文化傳播來說更加有代表性。政府在探討更多形式來加強(qiáng)對侗族蘆笙舞的保護(hù)時(shí)，考慮從四個(gè)層面來加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)力度。第一點(diǎn)是要從政府政策上加以鼓勵、引導(dǎo)和支持，建立專門的侗族蘆笙舞保護(hù)機(jī)構(gòu)，明確職責(zé)，將文化遺產(chǎn)保護(hù)納入到政府文化工作當(dāng)中來；第二點(diǎn)是要對政策優(yōu)惠和外部開放性加大改革，對于外部企業(yè)和投資應(yīng)進(jìn)行支持，吸引更多的文化企業(yè)加入到侗族蘆笙舞的開發(fā)工作，將侗族蘆笙舞的表演和宣傳市場化；第三點(diǎn)是要與文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu)合作，邀請一些專業(yè)人士和研究機(jī)構(gòu)參與到其中，這對于保留與發(fā)展“蘆笙舞”具有重要的價(jià)值。

（三）借鑒媒體推動舞蹈多元發(fā)展

侗族蘆笙舞經(jīng)過了侗族數(shù)代人的變革和創(chuàng)新演變?yōu)槎喾N形式，舞蹈形態(tài)和舞蹈的表演都更加豐富多元，這也表明了侗族文化和人民的包容精神和與時(shí)俱進(jìn)的品質(zhì)。

目前，對于民族文化的創(chuàng)新需要結(jié)合現(xiàn)代技術(shù)和媒體，侗族蘆笙舞也應(yīng)進(jìn)一步借助于現(xiàn)代傳播媒體和信息技術(shù)來提高傳播效果。通過現(xiàn)代媒體和信息技術(shù)可以從兩方面促進(jìn)舞蹈多元發(fā)展，一是從文化保護(hù)上來說，對侗族舞蹈的表演形式和各類功能活動進(jìn)行記錄，保存到光盤、互聯(lián)網(wǎng)等儲存工具上，確保文化遺產(chǎn)保護(hù)的內(nèi)容不流失；二是可以借助于多媒體和現(xiàn)代信息傳播手段，搭建更多的平臺來宣傳侗族蘆笙舞，制作高品質(zhì)的舞蹈視頻和舞蹈宣傳片，并與一些知名的品牌活動、宣傳晚會等進(jìn)行合作，推廣侗族蘆笙舞。

通過各種途徑，將侗族蘆笙舞以多元化的方式進(jìn)行發(fā)展，以便更好地將具有深厚歷史背景與文化沉淀的蘆笙舞，展示給更多的人。

四、結(jié)論

侗族蘆笙舞具有深厚的歷史文化底蘊(yùn)，反映了該民族的社會文化和人民生活，增添了當(dāng)?shù)厝嗣裆畹臉啡?，同時(shí)也豐富了整個(gè)華夏民族的傳統(tǒng)文化。這類的舞蹈由于其形式與起源的原因，現(xiàn)今仍廣泛運(yùn)用于黔東南地區(qū)的各類婚喪嫁娶和祭祀活動中，也是當(dāng)?shù)啬贻p男女相互追求的重要方式。隨著時(shí)代變化和侗族民族地區(qū)的人們生活方式的改變，侗族蘆笙舞經(jīng)過創(chuàng)新和發(fā)展，在表演形式和舞蹈內(nèi)容上更加多樣，也通過當(dāng)?shù)氐穆糜挝幕a(chǎn)業(yè)和各類活動逐漸打造為一種品牌特色。對于侗族蘆笙舞的繼承和創(chuàng)新需要長期堅(jiān)持，多方位合作，爭取讓侗族蘆笙舞成為我國民族地區(qū)舞蹈的精品，走向世界。希望蘆笙舞獨(dú)特的舞蹈特色與魅力，能得到更多的人的喜歡與青睞。

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